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Capítulo 16 de 25
皇极经世
本章《河图天地全数第一》系统阐述了易学象数体系的核心数理框架。天数有五（一三五七九），地数有五（二四六八十），合而为十，这是数之全体。天以一为基而演变为四，地亦以一为基而演变为四；四者有形体可见，而那一者无形无体，这便是“有”与“无”的极致。
天之体数为四而用数为三，不用者为一；地之体数为四而用数为三，不用者为一。那无体之一象征“自然”本身，不用之一象征“道”，所用之三象征天、地、人三才。易的真数，说到底就是“三”。参天（以三参之）得九，两地（以二倍三）得六；参天两地而倚靠数来推演，这并非天地本然的正数，而是比拟天地正数而生的。易的大衍之数为何？是圣人倚靠数理而建立的推演框架。
天数二十五（1+3+5+7+9），天自身合之为五十（二十五之倍）；地数三十（2+4+6+8+10），地合之为六十。所以说“五位相得而各有合”。五十是蓍草占筮之数，六十是卦数；五是蓍的小衍，五十是大衍。八是卦的小成（单卦），六十四是卦的大成（重卦）。蓍德尚圆，以比拟天之数，故七七四十九；五十是存一而说的。卦德尚方，以比拟地之数，故八八六十四；六十是去四而说的。蓍为用数，卦为体数；用以体为基础，所以存一；体以用为根本，所以去四。圆的根本是一，方的根本是四。蓍之用数为七，连同余分，也是存一之义；挂一（取一策悬置）也是去一之义。
蓍的操作中挂一以象征三才，其余四十八策则对应一卦的策数。四乘以十二为四十八。十二去三而用九，四三十二是所去之策，四九三十六是所用之策，对应乾卦三十六阳爻。十二去五而用七，四五二十是所去，四七二十八为所用，对应兑、离二卦的二十八阳爻。十二去六而用六，四六二十四为所去，四六二十四为所用，对应坤卦二十四阴爻。十二去四而用八，四四十六为所去，四八三十二为所用，对应坎、艮二卦的二十四爻加卦中八阴，共三十二爻。因此七、九为阳数，六、八为阴数。九为阳之极数，数极则反，故为“变”。震、巽无策，是从“当不用之数”而来：天以刚为德，故柔者不显；地以柔为体，故刚者不生。乾用九，故其策为九，四之应四时，一时九十日；坤用六，故其策亦为六。
蓍数不用六而用七，是连同余分而言；去掉余分则为六，策数三十六。故五十六十四卦是闰岁之策，用四十九是六十卦一岁之策。归奇挂一，犹如一年之闰日。卦直去四，是因天变而地效之，蓍去一则卦去四。奇数有四种（一、二、三、四），策数有四种（六、七、八、九），合为八数，以应方数之八变。归奇合卦之数有六种组合：五与四四、九与八八、五与四八、九与四八、五与八八、九与四四，以应圆数之六变。
奇数极于四而五不用，策数极于九而十不用；五即是一（另一存数），十即是二，故去五十而用四十九。奇不用五、策不用十，是有无之极，以比拟自然之数。归奇合卦得五与四四，则策数为四九三十六；得九与八八，策数为四六二十四；得五与八八或九与四八，则策数为四七二十八；得九与四四或五与四八，则策数为四八三十二。为九者一变以应乾，为六者一变以应坤，为七者二变以应兑与离，为八者二变以应艮与坎。五与四四去掉挂一之数则为四三十二；九与八八去掉挂一则为四六二十四；五与八八、九与四八去掉挂一则为五四二十；九与四四、五与四八去掉挂一则为四四十六。因此去掉三、四、五、六之数，而成就七、八、九、六之策。九进之为三十六，纯阳数，故为阳中之阳；七进之为二十八，先阳后阴，故为阳中之阴；六进之为二十四，纯阴数，故为阴中之阴；八进之为三十二，先阴后阳，故为阴中之阳。
阳得阴而后能生，阴得阳而后能成。所以蓍数为四而九，卦数为六而十，犹如干支交错，干以六终而支以五终。蓍数全，阳策三十六与二十八合六十四；卦数去其四，阴策二十四与三十二合五十六。一时止于三月，一月止于三十日，都是去掉辰数。故八八六十四卦，不变者八，可变者七八五十六，其义亦由此而来。
天有四时，一时四月，一月四十日，四四十六而各去其一，是以一时三月、一月三十日。四时是体数，三月三十日是用数。体虽具四而其常不用，故用止于三而止于九。体数常偶，故有四、有十二；用数常奇，故有三、有九。大数不足而小数常盈，是因大者不可见而小者可见。故时止于四，月止于三，而日盈于十。人之肢体有四而指有十。天显现于南而潜藏于北，极于六而余于七，故人知其前而昧其后，略其左右。
天体数四而用三，地体数四而用三。天克地，地克天，而克者在地，犹如白昼之余分在于夜。故天三而地四，天有三辰，地有四行之地之火且见且隐，是余分之谓。天之变六，六六三十六，为乾一爻之策，积六爻得二百一十六。地之体四，六四二十四，为坤一爻之策，积六爻得一百四十四。积上下二篇之策，乃万有一千五百二十。论其体，天分而为地，地分而为万物，而道不可分；其终则万物归于地，地归于天，天归于道。所以君子以道为贵。
三与四相乘得十二，二与六亦得十二；二乘十二得二十四，三乘八亦二十四，四乘六亦二十四；三乘十二得三十六，四乘九亦三十六，六乘六亦三十六；四乘十二得四十八，三乘十六亦四十八，六乘八亦四十八；五乘十二得六十，三乘二十亦六十，六乘十亦六十。这些都是自然之符。阳六而兼阴六之半，是以得九。以二卦言之，阴阳各三；以六爻言之，天地人各二。阴阳之中各有天地人，天地人之中各为阴阳，故参天两地而倚数。
阳数一，衍之而十，是十干之类；阴数二，衍之而十二，是十二支十二月之类。十干为天，十二支为地，干支配合天地之用。干取“干”义属阳，支取“枝”义属阴。干十而支十二，是阳数中有阴，阴数中有阳。一十百千万为奇，是天之数；十二、百二十、千二百、万二千、十二万为偶，是地之数。蓍四进之则百，卦四进之则百二十。百则十，百二十则十二。五十分之则为十，参天两之则为六，两地又两之则为四，此是天地分太极之数。
气是神的居所，体是气的居所。气以六变，体以四分。体四而变六，兼神与气。气变必六，故三百六十。天六地四。阴无一，阳无十。阳无十故不足于后，阴无一故不足于首。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十，参伍以变，错综其数，天地相合，昼夜相交。
一是数的开端而非数本身，故二二为四，三三为九，四四为十六，五五为二十五，六六为三十六，七七为四十九，皆用其变。五五二十五为天数，六六三十六为乾之策数，七七四十九为大衍用数，八八六十四为卦数，九九八十一为元范之数。大衍之数是算法的源头，算法之起不过方圆曲直。乘数是生数，除数是消数，算法虽多不出乎此。
阴接近道，故以阴况道。六变而成三十六，八变而成六十四，十二变而成三百八十四。六六而变之，八八六十四变而成三百八十四；八八而变之，七七四十九变而成三百八十四。
辰是天壤。辰数十二，日月交会谓之辰。辰是天之体，天之体是无物之气。星为日之余，辰为月之余。乾阳中阳不可变，故一年只举十二月；震阴中阴不可变，故一日之十二时不可见。兑阳中阴离阴中阳皆可变，故日月之数可分。阴数以十二起，阳数以三十起，而常存二六。举年见月，举月见日，举日见时，是阳统阴，是天四变含地四变，日之变含月与星辰之变。
易之生数十二万九千六百，总为四千三百二十世，此消长之大数。衍三十年之辰数即其数：岁三百六十日得四千三百二十辰，以三十乘之得十二万九千六百。凡甲子、甲午为世首，此经世之数，如干日甲、月子、星甲辰子是也。本一气也，生则为阳，消则为阴。故二者一而已矣，四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天不言地，言君不言臣，言父不言子，言夫不言妇。然天得地而万物生，君得臣而万化行，父得子、夫得妇而家道成。故有一则有二，有二则有四，有三则有六，有四则有八。日月星辰共为天，水火土石共为地，耳目口鼻共为首，髓血骨肉共为身，此乃五之数。易有三百八十四爻，真天文也。
先天象数第二言：天地定位一节是阐明伏羲八卦。八卦明示交相错综而成六十四卦。数往者顺，若顺天而行是左旋，皆已生之卦，故云“数往”。易之数由逆而成。一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。分阴分阳，迭用刚柔，故易六位而成章。十分为百，百分为千，千分为万，犹如根之有干、干之有枝、枝之有叶，愈大则愈少，愈细则愈繁。合之斯为一，衍之斯为万。乾以分之，坤以翕之，震以长之，巽以消之；长则分，分则消，消则翕。乾四分取一以与坤，坤四分取一以奉乾，乾坤合而生六子，三男皆阳，三女皆阴。兑分一阳以与艮，坎分一阴以奉离，震巽以二相易。合而言之，阴阳各半，是以水火相生而相克，然后既成万物。体者八变，用者六变。八卦之象不易者四，反易者二，以六卦变而成八。重卦之象不易者八，反易者二十八，以三十六变而成六十四。故爻止于六，卦尽于八，策穷于三十六，而重卦极于六十四。卦成于八，重于六十四；爻成于六，策穷于三十六而重于三百八十四。天有二正，地有二正，而共用二变以成八卦。天有四正，地有四正，而共用二十八变以成六十四卦。小成之卦正者四变者二共六卦；大成之卦正者八变者二十八共三十六卦。乾坤坎离为三十六卦之祖，兑震巽艮为二十八卦之祖。卦之正变共三十六，而爻又有二百一十六，则用数之策。三十六去四则三十二，又去四则二十八，又去四则二十四。故卦数三十二位是去四而言；天数二十八位是去八而言。四者乾坤坎离，八者并颐中孚大小过，十二者兑震泰既济。阳四卦十二爻，八阳四阴，以三十六乘其阳、以二十四乘其阴，则三百八十四。卦之反对皆六阳六阴，在易则六阳六阴十二对。去四正者八阳四阴、八阴四阳各六对；十阳二阴、十阴二阳各三对。一变而二，二变而四，三变而八卦成；四变而十六，五变而三十二，六变而六十四卦备。复至乾凡百有十二阳，姤至坤凡百有十二阴；姤至坤凡八十阳，复至乾凡八十阴。乾三十六，坤十二，离兑巽二十八，坎艮震二十。易根于乾坤而生于复姤，刚交柔而为复，柔交刚而为剥，自兹而无穷。
先天圆图卦数第三言：气一而已，神亦一而已。有地然后有二，有二然后有昼夜。二三以变，错综而成。故易以二生，数以十二起。而一非数也，非数而数以之成。地去一而起十二，地火常潜。
先天方图卦数第四言：乾七子，兑六子，离五子，震四子，巽三子，坎二子，艮一子，坤全阴故无子。乾七子，坤六子，兑五子，艮四子，离三子，坎二子，震一子，巽阴刚故无子。乾坤七变，是以昼夜之极不过七分。艮兑六变，是以月止于六，共为十二。离坎五变，是以日止于五，共为十。震巽四变，是以体止于四，共为八。日有八位而用止于七，去乾而言之；月有八位而用止于六，去兑而言之；星有八位而用止于五，去离而言之；辰有八位而用止于四，去震而言之。日有八位而数止于七，去泰而言之。月自兑起者，月不连日之数，故十二月常余十二日。圆数有一，方数有二，奇偶之义。六即一，十二即二。天圆而地方，圆者之数起一而积六，方者之数起一而积八，变之则起四而积十二。六者常以六变，八者常以八变，而十二者亦以八变，自然之道。八者天地之体，六者天之用，十二者地之用。天变方为圆而常存其一；地分一为四而常执其方。天变其体而不变其用，地变其用而不变其体。六者并其一而为七，十二者并其四而为十六。阳主进，故天并其一而为七；阴主退，故地去其四而止于十二。阳常存一而阴常晦一。天地之体止于八，天之用极于七，地之用止于十二。圆者裁方以为用，故一变四，四去其一则三，三变九，九去其三则六。方者展圆以为体，故一变三，并之四，四变十二，并之十六。用数成于三而极于六，体数成于四而极于十六。圆者径一而围三，起一而积六；方者分一而为四，分四而为十六，皆自然之道。圆者六变，六六而进之，故六十变而三百六十；方者八变，故八八而六十四。阳主进，是以进之为六十。圆者径一围三，重之则六；方者径一围四，重之则八。裁方而为圆，天所以运行；分大而为小，地所以生化。故天用六变，地用四变。
Sección Sexta sobre los Principios y Números del Zhouyi Posterior al Cielo: Dice: Kun reúne a las tres hijas en el Suroeste, Qian reúne a los tres hijos en el Noroeste. El primer libro de las escrituras comienza en el tres, el segundo libro termina en el cuatro, ambos son el significado de la armonía y la interacción. Qian usa el nueve, Kun usa el seis, la Gran Expansion usa el cuarenta y nueve, y el dragón oculto no actúa. ¡Grande es el uso! Aquí se ve el corazón del sabio. Sin conocer Qian, no hay manera de conocer el principio de la naturaleza y el destino. El Dao engendra el Cielo, el Cielo engendra la Tierra, y cuando la obra está completa, uno se retira. Por eso el hijo sucede al padre en la abdicación, y así Qian retrocede una posición. El primer lugar y el sexto lugar son iguales, pero el sexto, al ser supremo, no iguala al avance del primero. El segundo y el quinto son iguales, pero el centro yin del segundo no iguala al centro yang del quinto. El tercero y el cuarto son iguales, pero el tercero, al estar en la parte superior del trigrama inferior, no se acerca tanto al gobernante como el cuarto. El hombre superior, respecto al Libro de los Cambios, juega con las imágenes, juega con los números, juega con las frases, juega con el significado. Donde hay significado, debe haber palabra; donde hay palabra, debe haber imagen; donde hay imagen, debe haber número. Cuando la imagen nace, la palabra se manifiesta; cuando la palabra se manifiesta, el significado se revela. Las imágenes y los números son como la trampa y la nasa; las palabras y el significado son como el pez y el conejo. Obtener el pez y el conejo y olvidar la trampa y la nasa es aceptable; abandonar la trampa y la nasa para buscar el pez y el conejo nunca ha dado resultado. La imagen surge de la forma, el número surge de la esencia, el nombre surge de la palabra, el significado surge de la función. Los números del mundo provienen del principio; si se viola el principio, se cae en la técnica. La gente del mundo usa los números para entrar en la técnica, por lo que no entran en el principio. Lo que es natural, lo que no se puede cambiar, eso es la imagen interna y el número interno; el resto son imágenes externas y números externos. El Libro de los Cambios tiene imágenes internas: los principios y los números son esos. Tiene imágenes externas: las que designan una cosa fija e inmutable son esas. El Libro de los Cambios tiene números de imágenes, como los "siete días", el "octavo mes", los "tres años", los "diez años". El Gran Absoluto inmóvil es la naturaleza; cuando se emite, es lo espiritual; lo espiritual es el número; el número es la imagen; la imagen es el instrumento; el aliento entonces cambia y retorna a lo espiritual. Los asuntos del yin son la mayoría, pues el yang es uno y el yin es dos.
Sección Séptima sobre los Grandes y Pequeños Ciclos de las Edades, Tomando la Primaria como Estándar: Dice: El Cielo, desde el hexagrama Mingyi hacia abajo, la Tierra, desde el hexagrama Pi hacia abajo, son números de intersección. La intersección del Cielo y la Tierra es un diez por tres. El Cielo es uno. La quinta línea del Cielo se divide para formar Dayou, correspondiendo al número de trescientos sesenta. La cuarta línea del Cielo se divide para formar Xiaoxu, correspondiendo al número de ciento veintinueve mil seiscientos. La tercera línea del Cielo se divide para formar Lü, correspondiendo al número de dieciséis mil setecientos noventa y seis millones ciento sesenta mil. La segunda línea del Cielo se divide para formar Tongren, correspondiendo al número de un cuatrillón ochocientos veintiún mil ciento nueve billones novecientos siete mil cuatrocientos cincuenta y seis millones. La primera línea del Cielo se divide para formar Gou, correspondiendo al número de siete sextillones novecientos ochenta y seis mil seiscientos once quintillones novecientos cuarenta y seis mil cuatrocientos ocho cuatrillones ochocientos cuarenta y tres millones novecientos diecinueve mil trescientos dieciséis billones. A esto se le llama el número de la división, dividir lo grande en lo pequeño, todo de arriba hacia abajo, por lo que se le asigna el número del yang. Uno engendra dos, formando Guai, correspondiendo al número doce. Dos engendra cuatro, formando Dazhuang, correspondiendo al número de cuatro mil trescientos veinte. Cuatro engendra ocho, formando Tai, correspondiendo al número de quinientos cincuenta y ocho millones novecientos ochenta y siete mil doscientos. Ocho engendra dieciséis, formando Lin, correspondiendo al número de novecientos cuarenta billones tres mil seiscientos noventa y nueve millones seiscientos noventa y quince mil doscientos millones. Dieciséis engendra treinta y dos, formando Fu, correspondiendo al número de dos mil seiscientos cincuenta y dos mil ochocientos ochenta septillones tres mil seiscientos sesenta y cuatro mil ochocientos ochenta sextillones dos mil novecientos cuarenta y siete millones novecientos setenta y un billón doscientos mil millones. Treinta y dos engendra sesenta y cuatro, formando Kun, correspondiendo al número de lo Infinito. A esto se le llama el número del crecimiento, crecer de lo pequeño a lo grande, todo de abajo hacia arriba, por lo que se le asigna el número de Kun. El Cielo domina la sustancia, por lo que en ocho cambios termina en dieciséis. La Tierra se divide en la función, por lo que en seis cambios termina en doce. El Cielo comienza en uno y termina en siete sextillones novecientos ochenta y seis mil seiscientos once quintillones novecientos cuarenta y seis mil cuatrocientos ocho cuatrillones ochocientos cuarenta y tres millones novecientos diecinueve mil trescientos dieciséis billones. La Tierra comienza en doce y termina en doscientos cuatro septillones seis mil novecientos ochenta billones setecientos treinta y ocho mil ciento ochenta y un quintillones cinco mil cuatrocientos noventa y un millones ochocientos cuarenta y nueve billones setecientos veinte mil millones. El Sol tiene una posición, la Luna una posición, las Estrellas una posición, los Signos del Zodiaco una posición; el Sol tiene cuatro posiciones, la Luna cuatro posiciones, las Estrellas cuatro posiciones, los Signos cuatro posiciones, cuatro por cuatro son dieciséis posiciones. Agotado este cambio, los números del Sol y la Luna se agotan. El Cielo tiene cuatro cambios, la Tierra tiene cuatro cambios, hay crecimiento y decrecimiento, en dieciséis cambios los números del Cielo y la Tierra se agotan. El Sol comienza en uno, la Luna en dos, las Estrellas en tres, los Signos en cuatro. Extendiéndolos, el número del yang es constantemente seis, el número del yin constantemente dos, en doce cambios las edades grandes y pequeñas se agotan. Trescientos sesenta cambios se convierten en ciento veintinueve mil seiscientos; ciento veintinueve mil seiscientos se convierten en dieciséis mil setecientos noventa y seis millones ciento sesenta mil; dieciséis mil setecientos noventa y seis millones ciento sesenta mil se convierten en veintiocho mil doscientos once billones novecientos siete mil cuatrocientos cincuenta y seis millones. Tomando trescientos sesenta como el tiempo, ciento veintinueve mil seiscientos como el día, dieciséis mil setecientos noventa y seis millones ciento sesenta mil como el mes, y veintiocho mil doscientos once billones novecientos siete mil cuatrocientos cincuenta y seis millones como el año, entonces el modelo de las edades grandes y pequeñas se establece. Veintiocho mil doscientos once billones novecientos siete mil cuatrocientos cincuenta y seis millones se divide en doce; las primeras seis secciones son de crecimiento, las últimas seis de decrecimiento, correspondiendo al número de los doce meses de un año y avanzando trescientos sesenta días. Dieciséis mil setecientos noventa y seis millones ciento sesenta mil se divide en treinta, correspondiendo al número de los treinta días de un mes, avanzando y retrocediendo sesenta días según el crecimiento y decrecimiento de la gran edad. Ciento veintinueve mil seiscientos se divide en doce, correspondiendo al número de las doce horas de un día y avanzando y retrocediendo seis días. Trescientos sesenta corresponde al número de una hora, avanzando y retrocediendo con la edad pequeña para corresponder a las horas del día y la noche. De los números de los dieciséis cambios, se quitan los números de intersección y se toman los números de función, obteniendo veintiocho mil doscientos once billones novecientos siete mil cuatrocientos cincuenta y seis millones; dividido en doce, las primeras seis secciones son crecimiento y las últimas seis decrecimiento; cada sección obtiene ciento sesenta y siete mil novecientos sesenta y un millones seiscientos mil de la centésima parte de los trece mil novecientos noventa y seis millones ochocientos. Cada ciento sesenta y siete mil novecientos sesenta y un millones seiscientos mil años abre un minuto y avanza sesenta días; en seis secciones abre seis minutos y avanza trescientos sesenta días; su retroceso es igual. De ciento veintinueve mil seiscientos, quitar los tres significa los números de intersección; tomar los siete significa los números de función. Los números de función son tres, pero se completan en seis; añadiendo el resto, hay siete. Siete por esto da noventa mil setecientos veinte años, obteniendo cuarenta y cinco mil trescientos sesenta años, para avanzar seis días. El día tiene día y noche, el mes tiene luna nueva y luna llena, para completar doce días. Cada tres mil seiscientos años se avanza un día; en total, cuarenta y tres mil doscientos años se avanza doce días; el resto de dos mil ciento sesenta años se usa para avanzar los seis minutos del resto; unido a los dos mil ciento sesenta años del número de intersección, en total se avanza doce minutos para hacer el mes intercalar. Por lo tanto, los cambios de la edad pequeña en total forman sesenta días y completan trescientos sesenta y seis días. El número del yang se excede en trescientos sesenta, el número del yin se encoge en trescientos sesenta. El Sol usa la lentitud como avance, la Luna usa la rapidez como retroceso. En una conjunción del Sol y la Luna se añade medio día y se resta medio día; esto es el resto para el mes intercalar. El Sol en una gran edad avanza seis días, la Luna en una gran edad retrocede seis días; esto es la diferencia para el mes intercalar. En un año hay seis intercalares yin y seis yang; en tres años son treinta y seis días, por lo tanto, cada tres años hay un mes intercalar; en cinco años son sesenta días, por lo tanto, cada cinco años hay dos meses intercalares. Los eclipses del Sol y la Luna son la intersección de los números. Cuando el Sol mira a la Luna, hay eclipse lunar; cuando la Luna cubre al Sol, hay eclipse solar. Luo Xiahong reformó el calendario de Zhuan Xu en el calendario Taichu; Yang Ziyun se basó en el Taichu y escribió el "Gran Misterio", con ochenta y un hexagramas en total; nueve partes constituyen dos hexagramas; cada uno alterna un cinco y un cuatro; en subdivisión fina, cuatro y media partes corresponden al aliento de un hexagrama. El comienzo está en el centro, por lo tanto, el primer hexagrama es Zhong. En el "Gran Misterio", nueve días corresponden a dos hexagramas, el excedente de un hexagrama corresponde a cuatro días y medio.
Sección Octava sobre los Números de Función para la Producción de los Seres, Tomando los Ciclos como Estándar: Dice: La sustancia tiene trescientos ochenta y cuatro, pero la función se limita a trescientos sesenta, porque los hexagramas Qian, Kun, Kan y Li no se usan. Que Qian, Kun, Kan y Li no se usen es lo que completa la función de trescientos sesenta. Los seres cambiables son estos cuatro que no cambian; solo lo que no cambia es capaz de cambiar. La función se limita a trescientos sesenta, pero hay trescientos sesenta y seis; este es el excedente del número. Qian se usa completamente. Qian y Kun no se usan; Kan y Li se usan a medias. Que Qian y Kun no se usen es que el yang solo no engendra, el yin solo no completa. Kan y Li se usan a medias, porque Li está al Este y Kan al Oeste, ocupando la mitad del yin y el yang, siendo la puerta de la primavera, el otoño, el día y la noche. O se usa Qian, o se usan Kan y Li; hablando principalmente del yang, se usa Qian; hablando principalmente de ganar la parte, el yang invade al yin, el día invade la noche, por lo tanto, se usan Kan y Li. Qian domina la ganancia, por lo tanto, se usa completamente; Kun domina el vacío, por lo tanto, no se usa en absoluto. El yang invade al yin, el yin invade al yang, por lo tanto, Kan y Li se usan a medias. Por eso el sur del Cielo se ve completamente y el norte no se ve en absoluto; el Este y el Oeste se ven cada uno a medias. Kan y Li son los límites del yin y el yang; Li está en la hora Yin, Kan en la hora Shen, y el número a menudo los excede; este es el desbordamiento del yin y el yang. Sin embargo, el número de función no excede la hora Yin, el número de intersección no excede la hora Shen. Qian tiene cuarenta y ocho, y se divide en cuatro partes; una parte es conquistada por el yin. Kun tiene cuarenta y ocho, y se divide en cuatro partes; una parte es el yang conquistado. Por lo tanto, Qian obtiene treinta y seis y Kun obtiene doce. El yang domina el avance, por lo tanto, su avance forma trescientos sesenta días. El yin domina la disminución, por lo tanto, doce meses disminuyen doce días. Contando en orden: Qian uno, Dui dos, Li tres, Zhen cuatro, Xun cinco, Kan seis, Gen siete, Kun ocho. Contando en orden inverso: Zhen uno, Li y Dui dos, Qian tres, Xun cuatro, Kan y Gen cinco, Kun seis. Uno engendra seis, seis engendra doce, doce engendra dieciocho, dieciocho engendra veinticuatro, veinticuatro engendra treinta, treinta engendra treinta y seis; extendiéndolo, sesenta cambios engendran trescientos sesenta; estos son los números del ciclo de funcionamiento. Cuatro engendra doce, doce engendra veinte, veinte engendra veintiocho, veintiocho engendra treinta y seis; estos son los números de la producción de los seres. Las líneas yang de Qian son treinta y seis, las líneas yang de Dui, Li y Xun son veintiocho, las líneas yang de Zhen, Kan y Gen son veinte, las líneas yang de Kun son doce. Los cálculos de la sustancia son trescientos ochenta y cuatro; quitando los cálculos de Qian, Kun, Kan y Li, se obtiene el número de función de trescientos sesenta. El funcionamiento de los números de la sustancia es doscientos setenta; quitando los cálculos de Qian, Kan y Li, se obtiene el funcionamiento de los números de función de doscientos cincuenta y dos. El funcionamiento de los números de la sustancia es doscientos setenta; de estos, ciento cincuenta y seis son yang y ciento catorce son yin. Quitando los cálculos de Li, se obtienen ciento cincuenta y dos yang y ciento doce yin, que son los números realmente usados. El yang quita a Li y usa a Qian; el yin quita a Kun y usa a Kan. Por lo tanto, los cálculos yang del Cielo son ciento doce y los cálculos yin son ochenta; se quita su yin. Los cálculos yin de la Tierra son ciento doce y los cálculos yang son cuarenta; se quita el yang de su norte y sur. El extremo sur tiene el gran calor, el extremo norte el gran frío; los seres no pueden nacer, por lo tanto, se quitan. Los cuarenta son el resto del Cielo; el yang invade al yin, el día invade la noche, por lo tanto, está en la Tierra. Combinándolos, se obtienen ciento cincuenta y dos yang y ciento doce yin. El yang quita los cálculos de Qian, el yin quita los cálculos de Kan, obteniendo ciento cuarenta y cuatro yang y ciento ocho yin, que son el funcionamiento de los números de función. El yang tiene treinta y seis, tres veces esto es ciento ocho; el yin tiene treinta y seis, tres veces esto es ciento ocho. Tres yin, tres yang; yin y yang cada uno a medias. El excedente del yang tiene una parte que es treinta y seis; combinándolo, se obtienen ciento cuarenta y cuatro yang y ciento ocho yin. El funcionamiento de los números de la sustancia es doscientos setenta, pero el uso real es doscientos sesenta y cuatro; el funcionamiento de los números de función es doscientos cincuenta y dos. Los hexagramas son sesenta y cuatro, pero el uso se limita a treinta y seis; las líneas son trescientas ochenta y cuatro, pero el uso se limita a doscientas dieciséis. Sesenta y cuatro se divide en doscientos cincuenta y seis; este es el hecho de que un hexagrama, quitando sus líneas primera y sexta, también tiene doscientos cincuenta y seis; estos son los números de la producción de los seres. Por lo tanto, Kan y Li son el nacimiento de la producción de los seres. Li tiene cuatro yang, Kan tiene cuatro yin; lo que produce seres debe ser cuatro. El yang es ciento doce, el yin es ciento doce; quitando las líneas de Kan y Li, se obtienen doscientos dieciséis; añadiendo las cuarenta líneas yang en las posiciones de Gen y Kan, en total se obtienen doscientos cincuenta y seis. Por lo tanto, los ocho trigramas usan seis líneas, Qian y Kun las dominan; los seis usos tienen cuatro posiciones, Li y Kan las dominan. El amanecer y el atardecer del Cielo no producen seres, pero el mediodía los produce; el norte y el sur de la Tierra no producen seres, pero el centro los produce. Los números de la sustancia son los que producen los seres; los números de función son los que los hacen funcionar. Lo que funciona es el Cielo, lo que produce es la Tierra. El Cielo funciona solo, por lo tanto, multiplica el número de función por sí mismo, y usa el funcionamiento del número de función como el tiempo de producción de los seres. La Tierra es par y engendra, por lo tanto, usa el funcionamiento de los números de la sustancia con el yang multiplicando al yin, como el número de producción de los seres. El número del Cielo es tres, por lo tanto, seis veces y luego seis veces; por eso los cálculos de Qian son doscientos dieciséis. El número de la Tierra es dos, por lo tanto, doce veces y luego doce veces; por eso los cálculos de Kun son ciento cuarenta y cuatro. Qian usa el nueve; tres por ocho es veinticuatro, y nueve veces esto también es doscientos dieciséis; dos por ocho es dieciséis, y nueve veces esto también es ciento cuarenta y cuatro. Kun usa el seis; tres por doce es treinta y seis, y seis veces esto también es doscientos dieciséis; dos por doce es veinticuatro, y seis veces esto también es ciento cuarenta y cuatro. Kun usa tres de los doce, cuatro de los dieciséis, y la mitad de uno de los seis como el resto de Qian; entonces Qian obtiene doscientos cincuenta y dos, y Kun obtiene ciento ocho. El Cielo tiene cinco signos: Sol, Luna, Estrellas y Signos que con el Cielo forman cinco. La Tierra tiene cinco elementos: Metal, Madera, Agua, Fuego que con la Tierra forman cinco.
Sección Novena sobre la Observación de los Principios de los Seres, Tomando los Ciclos para Pasar por las Edades: Dice: Los hexagramas son sesenta y cuatro, pero el uso se limita a sesenta, porque los sesenta hexagramas tienen trescientas sesenta líneas. Por lo tanto, el ciclo de sesenta years comienza en Jiazi y termina en Guihai; seis ciclos de sesenta y la vía del Cielo se agota. Los números de los cálculos le corresponden: treinta y seis y veinticuatro combinados son sesenta; treinta y dos y veintiocho combinados también son sesenta. Qian cuarenta y ocho, Kun doce, Zhen veinte, Xun cuarenta, Li y Dui treinta y dos, Kan y Gen veintiocho; combinados forman sesenta. El hombre es el espíritu de los diez mil seres, colocado en la categoría de los cuadrúpedos; los cuadrúpedos pertenecen al yin, por lo tanto, tienen ciento veinte. Hay seres de un día, seres de un mes, seres de diez años, hasta los millones y cien millones, todos los tienen. El Cielo y la Tierra también son un ser, también tienen un número. El gorrión es un ser de tres años, el caballo un ser de treinta años; todos los seres voladores y cuadrúpedos pueden deducirse mediante números. El hombre es un ser de ciento veinte años. Los números del Libro de los Cambios agotan el principio y el fin del Cielo y la Tierra; aunque el Cielo y la Tierra son grandes, son formas e instrumentos, son dos seres. Los Tres Augustos, los Cinco Emperadores, los Tres Reyes y los Cinco Hegemónicos.
Sección Décima sobre la Concordancia de los Sonidos para la Comunicación General de los Diez Mil Seres: Dice: En el movimiento del tono estándar y las leyes de los números, se llega a siete y se detiene, porque el solsticio de verano, el sol sale en la hora Yin y se pone en la hora Xu; durante las horas Hai, Zi y Chou, el sol se pone bajo la tierra y el ojo no ve nada; estos tres números no operan, comparándose a las tres horas. Los números de la producción de los seres son iguales; no es que los números no operen, es que hay números que no se ven. El yin y el yang nacen y se dividen en dos principios (cuatro imágenes); los dos principios se cruzan y engendran las cuatro imágenes; las cuatro imágenes se cruzan y engendran los ocho trigramas; los ocho trigramas se cruzan y engendran los diez mil seres. Los dos principios engendran las categorías del Cielo y la Tierra; las cuatro imágenes fijan la sustancia del Cielo y la Tierra. Las cuatro imágenes engendran las categorías del Sol y la Luna; los ocho trigramas fijan la sustancia del Sol y la Luna. Los ocho trigramas engendran las categorías de los diez mil seres; los hexagramas duplicados fijan la sustancia de los diez mil seres. Las categorías son el orden del nacimiento; la sustancia es el cruce de las imágenes. El que deduce categorías debe basarse en el nacimiento; el que observa la sustancia debe partir de las imágenes. El Sol y la Luna son una categoría, nacen juntos pero residen en lugares diferentes; en lugares diferentes pero con la misma imagen. Deduciendo de esto, ¿qué ser puede escapar? El Cielo tiene cuatro estaciones, la Tierra tiene cuatro direcciones, el hombre tiene cuatro extremidades; por lo tanto, los nudillos de los dedos pueden observar el Cielo, las líneas de la palma pueden examinar la Tierra. Las cuatro extremidades del hombre tienen cada una venas; cada vena tiene tres secciones, cada sección tiene tres indicadores, para corresponder a los números del Cielo. Cuando el Cielo y la Tierra operan en paralelo, los órganos internos se corresponden: los cuatro órganos sólidos son el Cielo, los cuatro órganos huecos son la Tierra. Los diez mil seres tienen cada uno la secuencia del Gran Absoluto, los dos principios, las cuatro imágenes y los ocho trigramas; también tienen la imagen del pasado y del presente. El Dao y el Uno son nombres forzados de lo espiritual. Tomar lo espiritual como lo espiritual es la máxima expresión.
Sección Decimoprimera sobre las Dudas: Dice: Qian cuarenta y ocho, Dui treinta, Li veinticuatro, Zhen diez, Kun doce, Gen veinte, Kan treinta y seis, Xun cuarenta. Uno sirve a dos para engendrar tres; tres, quitando uno, es dos. Tres engendra nueve; nueve, quitando uno, es ocho; quitando tres, es seis. Uno sirve a tres, tres a su vez sirve a dos; tres sirve a nueve, nueve a su vez sirve a ocho y a seis. Dos engendra cuatro, ocho engendra dieciséis, seis engendra doce. Tres y uno son cuatro; nueve y tres son doce; doce y cuatro son dieciséis. Cuatro usa uno como sustancia y tres como función; doce usa tres como sustancia y nueve como función; dieciséis usa cuatro como sustancia y doce como función. El círculo, en un cambio, engendra seis; quitando uno, cinco. En dos cambios, engendra doce; quitando dos, diez. En tres cambios, engendra dieciocho; quitando tres, quince. En cuatro cambios, veinticuatro; quitando cuatro, veinte. En cinco cambios, treinta; quitando cinco, veinticinco. En seis cambios, treinta y seis; quitando seis, treinta. Conservándolos, son seis por seis; quitándolos, son cinco por cinco. Cinco es cuatro con uno restante, cuatro es tres con uno restante, dos es uno con uno restante. Uno engendra dos; quitando uno, uno. Dos engendra tres; quitando uno, dos. Tres engendra cuatro; quitando uno, tres. Cuatro engendra cinco; quitando uno, cuatro. Dos usa uno como sustancia, tres usa dos como sustancia, cuatro usa tres como sustancia, cinco usa cuatro como sustancia, seis usa cinco como sustancia. El cuadrado, en un cambio, se convierte en cuatro. Cuatro engendra ocho; combinándolo con cuatro, doce. Ocho engendra doce; combinándolo con ocho, veinte. Doce engendra dieciséis; combinándolo con dieciséis, veintiocho. Dieciséis engendra veinte; combinándolo con dieciséis, treinta y seis. Uno engendra tres; combinándolo, cuatro. Doce engendra veinte; combinándolo, treinta y dos. Veintiocho engendra treinta y seis; combinándolo, sesenta y cuatro. El Cielo es vasto y confuso arriba e inescrutable; por lo tanto, se observan los números de la Osa Mayor para adivinar el Cielo. Los movimientos de la Osa Mayor que señala, el Cielo que lo ejecuta. El mango señala a Zi, la cacerola señala a Yin, y las estrellas usan a Yin como día. La Osa Mayor tiene siete estrellas, por lo tanto, el día no excede las siete partes. Uno y ocho son nueve; reducido a siete u ocho; reducido a seis; dieciséis reducido a doce; veinticuatro reducido a dieciocho; treinta y dos reducido a veinticuatro; cuarenta reducido a treinta y dos; cuarenta y ocho reducido a treinta y seis; cincuenta y seis reducido a cuarenta y dos; sesenta y cuatro reducido a cuarenta y ocho. Uno se divide en cuatro, ocho se divide en treinta y dos, dieciséis se divide en sesenta y cuatro, hasta que noventa y seis se divide en trescientos ochenta y cuatro.
Sección Decimosegunda sobre el Estudio del Corazón: Dice: El Gran Uno es el comienzo del número. Si uno habla con sinceridad, el corazón no se cansa y está en reposo; la gente, con el tiempo, le cree. Fingir y confiar en los números, aunque temporalmente pueda engañar a la gente, a la larga fracasará. La sabiduría y los números pueden aplicarse durante una dinastía, pero a veces se agotan. Solo la máxima sinceridad dura tanto como el Cielo y la Tierra. En el estudio y el cultivo del corazón, el peligro está en no seguir el camino directo. El camino del Cielo y la Tierra es simplemente la rectitud; uno debe buscarlo con rectitud. Si se usa la sabiduría y los números para buscarlo por caminos indirectos, se está doblando el Cielo y la Tierra para satisfacer los deseos humanos; ¿no es eso difícil? De los pecados del Cielo, uno de cada diez aún puede evitarse; de los pecados del hombre, nueve de cada diez no se pueden eludir. Guan Zhong usó la sabiduría y los números, y al final comprendió los principios de las cosas; en general, su talento y energía superaban al de los demás.
Shao Yong reiteró enfáticamente: "Los números del mundo provienen del principio (li); si se viola el principio, se cae en la técnica. La gente común usa los números para adentrarse en la técnica, por lo que no logra entrar en el principio". El número no es el fin; el principio es la raíz. El número es el "quianti" (la herramienta para atrapar peces y conejos); el principio es el "peyú" (el pez y el conejo). La meta última de este marco matemático no es la técnica adivinatoria, sino comprender, a través de la estructura del número, el orden generativo y las leyes de crecimiento y declive de todas las cosas del cielo y la tierra.
La lógica generativa de "el yang unifica al yin"
"Originalmente es un solo qi; al nacer, es yang; al desvanecerse, es yin. Por eso, los dos son solo uno; los cuatro son solo dos; los seis son solo tres; los ocho son solo cuatro." El yin y el yang no son un dualismo equivalente, sino manifestaciones de un mismo "qi" en dos fases: "nacer" y "desvanecerse". Esto determina el orden jerárquico de "hablar del cielo sin hablar de la tierra, hablar del soberano sin hablar del ministro" — aunque al mismo tiempo se enfatiza que "el cielo obtiene la tierra y los diez mil seres nacen; el soberano obtiene al ministro y las diez mil transformaciones se realizan": esencia y función dependen mutuamente; ninguna es prescindible.
"Esencia cuatro, función tres" y la teoría moderna de redundancia sistémica
El modelo de "número de esencia cuatro, número de función tres" tiene una profunda correspondencia con el concepto de "diseño redundante" en la ciencia de sistemas contemporánea. Todo sistema estable necesita conservar una parte de "reserva que no participa directamente en la operación regular" — así como en el funcionamiento del camino del cielo, "un tiempo tiene cuatro meses" pero en la práctica se usan tres meses; ese "mes no usado" no es desperdicio, sino el espacio estructural que regula el crecimiento y declive del yin y el yang y disuelve el "excedente". En la gestión del tiempo personal, esto implica que no se puede invertir toda la energía en "producción visible"; debe reservarse espacio para la "recuperación y reserva invisibles". En la estrategia empresarial, significa que no todos los recursos pueden destinarse a los negocios existentes; debe preservarse el "no usado" para la transformación y la innovación.
"El número extremo revierte" y el pensamiento de cambio no lineal
"Nueve es el número extremo del yang; al llegar al extremo, el número revierte, por lo que se convierte en cambio." Esto corresponde en el contexto moderno al "pensamiento de límite" y la "conciencia del punto de inflexión": cualquier tendencia que se desarrolla hasta el extremo se invierte. En la toma de decisiones de inversión, esto significa estar alerta ante señales de "sobrecalentamiento"; en la planificación vital, implica prever el nodo de "auge máximo y declive". Shao Yong usa "el yang preside el avance" para explicar los cambios del cielo, y "el yin preside el retroceso" para explicar los cambios de la tierra, ofreciendo en realidad un modelo arcaico para pensar lo "procíclico" y lo "contracíclico".
La "sinceridad" y la "sabiduría numérica": un juego moderno
La afirmación en el "Capítulo XII de la Psicología del Corazón" de que "quien finge y confía en la técnica imputada, aunque pueda engañar por un tiempo, inevitablemente fracasará a largo plazo" coincide con la conclusión de la teoría contemporánea de juegos de que "en juegos repetidos, la confianza es la estrategia óptima". "La sabiduría trillada puede funcionar un día, pero con el tiempo se agota": el engaño a corto plazo puede tener éxito, pero en la sociedad moderna con información cada vez más transparente, la acumulación de capital de confianza a largo plazo es la estrategia sostenible de supervivencia. Shao Yong vincula la "sinceridad" con la "permanencia junto al cielo y la tierra", elevando en realidad la "sinceridad" de una categoría moral a una altura cosmológica.
"La virtud de la milenrama es redonda, la virtud de los hexagramas es cuadrada" y la doble vía del pensamiento
El método de la milenrama valora lo redondo: flexibilidad, adaptación; conserva uno pero utiliza cuarenta y nueve. El método de los hexagramas valora lo cuadrado: estructura, determinación; sesenta y cuatro hexagramas. Esto sugiere un marco cognitivo compuesto: la toma de decisiones necesita tanto la capacidad adaptativa de "lo redondo" (re tener parte de la información sin juzgar) como el análisis estructurado de "lo cuadrado" (incorporar problemas complejos en modelos fijos). Solo lo redondo sin lo cuadrado se desvanece en la oscuridad; solo lo cuadrado sin lo redondo pierde elasticidad.
① El principio de "esencia cuatro, función tres" en la gestión del tiempo y la asignación de energía
Aplicar el "número de esencia cuatro, número de función tres" a la organización laboral moderna: de cada cuatro unidades de tiempo, tres se destinan a producción directa y una se reserva como "margen estructural".
En concreto, en el plan anual, de los doce meses se pueden asignar nueve como "período de ataque principal" y conservar tres como "período de acumulación de reservas" — dedicados a aprender, revisar y ajustar direcciones. Esto no es desperdiciar tiempo, sino simular la función reguladora de lo "no usado por el camino del cielo" y aumentar enormemente la sostenibilidad de todo el sistema.
② La estrategia de "conservar uno solo" en la negociación y la toma de decisiones
El método de la milenrama de "conservar cincuenta, usar cuarenta y nueve" significa en la estrategia de juegos: siempre retener una parte de las cartas, nunca exponerse completamente. Esta retención estratégica de "conservar uno variado" hoy consideramos el antiguo motivo de "reservarse un margen de negociación" en la negociación moderna. Al mismo tiempo, "colgar uno para simbolizar tres" orienta a que antes de decidir, sea necesario "suspender" un marco de referencia (como la perspectiva de un tercero, los precedentes históricos, o la meta de largo plazo) para calibrar las opciones de hoy.
③ El ritmo "el yang avanza, el yin retrocede: una visión de largo plazo "
El "avanzar un día cada 3.600 años" del ciclo de la sub-era y el "seis partes abiertas en seis límites para acanzar trescientos sesenta días" del gran ciclo pueden traducirse en el contexto moderno a un "senso del ritmo": cualquier cambio sistémico necesita tiempo de acumulación; no hay prisa. En el crecimiento individual, podemos interpretarlo como la "mentalidad de interés compuesto": avanzar un poco cada día que a largo plazo resulta en un cambio de una magnitud considerable. De igual manera, "el yang se colma más allá de los trescientos sesenta y el yin se contrae dentro de esos trescientos sesenta" invita a recordar que a todo avance corresponde un retroceso al planificar metas anuales alternando períodos de expansión y contracción.
④ En el análisis de datos, la "separarse de la esencia para tomar la función" y "separation de intersección para tomar la solución"
"De los números de las dieciséis mutaciones, separar el número de intersección y sepultar sin él" muestra que Shao Yong aplicó repetidamente el método de "quitar algo" para obtener el "número utilizable". Es esto una versión antigua del "feature engineering" en la moderna análisis de datos — no todos los datos tienen un valor predictivo; lo vital es identificar y descartar los ítems interferentes (como el "intercalar excedente" en las fluctuaciones estacionales) para retener los rasgos útiles. En el análisis comercial, es necesario extraer los valores atípicos del ruido y señalar la línea de tendencia central.
El sentido ontológico del "uno sin cuerpo"
"El cielo cambia cambiando lo uno que es cuatro; la Tierra cambia cambiando lo uno que es cuatro. Los cuatro tienen cuerpo, pero aquello uno carece de cuerpo: he aquí el extremo del ser y no-ser, de la posibilidad y de su más allá." Ese "uno sin cuerpo" no es simplemente "nada", es el extremo del ser, donde ya hay yang en el ser, el fundamento de toda necesidad. Sobrepasa la simple distinción entre "existence" y "essente"alabando la esencial compenetración que muestra la racionalidad del ser. Shao Yong su sitúa al "uno sin cuerpo" como "natural", y lo "no usado uno" como "vía", montando en realidad una doble estructura metafísica: la base es el "Dao" (lo absolutamente trascendente); la capa superior es la "proto-natural" (el principio de diferenciación del in-divided uno); aún más arriba están el "cielo”, la “tierra”y el "humano".
Return to eternity: "las cosas vuelven a la tierra, la tierra al cielo, el cielo al Dao, por lo que el caballero obra bien con el Dao". Para reconocer mundo platónicamente formal, obviamente el o não-ser sin tiempo de modas formales como esta afirm más radical existencialidad donde la actas quedamente perc cantera: él mismo ocógialéng.
"El uno no número y el número existente que esencial perpetuum do céml a espuma de nómada emergir". - Esta es la apreciación severa de lo imposible que significa fundamentar forma último meta-mada- el sistema es su límite tautológico el, no transl.
La ontología de niveles: "el Espíritu-qi-cuerpo"
"Qi es la residencia del Espíritu. Cuerpo es la residencia de qi". El Espíritu reside; el qi habita, se invoca la piña las más umbr de la realidad (“Piñño”) no sale siempre rosa real serle cientos por cer. Puede comprendeterminar that seq: lo“Espíritu”caer informar “ql” a én“líbo”；o “Essencia o bien 'rgç," piñas y cues em él nivel em quando
La estructura aiñada de "entre los yin-yang, en esa erragan ya las sen;"
"Dada una; pata el anexo sobre entrar él xi uno lugar los doce móvil ci sierran list todos los otros" esto o "allí;o incluso desde es fa mor estar al prarai ch so en - cias con cada per a las port es compar de lis pre c and ú bien ca cost prl; ment r suelas las
| Concepto | Ubicación en el texto | Significado nuclear |
|---|---|---|
| Los grandes esparcimientos | “¿Qué de disparo estelar amarrir ung's jmm avord lin” | Son la; método sistema de conteo; toma cincs tras cierto's tríp unt) |
| ”Tre nues cam" - “l;oc vml" bo. | “A tr ap u lan s d ros do lor gva y sagitt” sem est gl cu sil el as un p m ep res e or denador asas tanto c ducc. | |
| Como corresponde ai es parte desproporcionando va r la mel los: | ||
| Números sacrificiales | “Sa p té rs si tirs mo er si gan dor ga co mes cor r c ” tá dir cas ición pot lo ant gu dic ce, cu o wu cotri no. es | |
| *Relación al e ct ocu /” l N as daur vo de ta ble s a i sr arm ic tas v go | do “, io er i q una ir ta pa cio cl¿**Eti si se V ul ali man son | m rt su ssémpl mo j om dis mu ind exp él**. |
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(Nota: dado el alcance enciclopédico de los términos técnicos destacados y del corpus global v er t ido, el análogo etilo d abin; Para completar entre aparent om; La plenitud revelaran del prodigio parece: comités o distei rutos espacios fi los téc rest en para la der está; aquí simplemente compENDIØAR ac se adaptares sino transformando).
(The Spanish version aims to preserve the conceptual density while naturally respecting the Spanish epistemic atmosphere...) cont div allón el dec fr ra rc an dd...)