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Capítulo 1 de 29
伤寒杂病论
Alguien pregunta: ¿Cómo puede saberse, a través de la pulsación, la enfermedad del qi y la sangre (fundamento material y energético de la vida humana) y de los órganos y vísceras?
El maestro responde: El pulso es el lugar donde primero se manifiesta el estado del qi y la sangre. El qi y la sangre tienen plenitud y vaciedad; las funciones de los órganos y vísceras también tienen predominio y debilidad. Si tanto el qi como la sangre están exuberantes, las porciones cun y chi del pulso están ambas exuberantes; si tanto el qi como la sangre están debilitados, las porciones cun y chi están ambas débiles. Si el qi predomina solo, el pulso es fuerte; si la sangre predomina sola, el pulso es resbaladizo; si el qi está debilitado, el pulso es tenue; si la sangre está debilitada, el pulso es áspero. Si el qi y la sangre están armonizados, el pulso es moderado; si el qi y la sangre están estables, el pulso es suave y regular; si el qi y la sangre están desordenados, el pulso es caótico; si el qi y la sangre se pierden, el pulso no se puede sentir. Si el calor yang presiona al qi y la sangre a circular, el pulso es rápido (frecuente); si el frío yin bloquea la circulación del qi y la sangre, el pulso es lento.
Si se siente la invasión de factores patógenos externos, el qi y la sangre se agitan, y el pulso cambia consecuentemente. Los cambios son infinitos; la raíz está en el qi y la sangre; las enfermedades son múltiples y variadas; hay que distinguirlas desde su fundamento. Si se quiere conocer el origen de la enfermedad, debe apoyarse uno en los cambios del pulso; si se quiere conocer las manifestaciones de la enfermedad, primero hay que indagar su fundamento. La diferencia del fundamento radica en el propio cuerpo; combinando la constitución física con el examen, la enfermedad no puede ocultarse.
Alguien pregunta: El pulso tiene tres secciones, el yin y el yang se influyen mutuamente. El rong y wei (qi nutritivo y qi defensivo, el qi nutricional y el qi protector del cuerpo humano) junto con el qi y la sangre, dentro del cuerpo, suben y bajan siguiendo la respiración, se distribuyen por arriba y por abajo, y los fluidos circulan. El pulso se mueve según las estaciones, y su manifestación morfológica es: en primavera, tirante; en otoño, flotante; en invierno, profundo; en verano, dilatado. Se observa el color del rostro, se examina la manifestación del pulso; las medidas son diferentes; en un mismo tiempo, los cambios tampoco tienen una regla fija. Cun y chi están desiguales, ora cortos, ora largos; lo superior y lo inferior están trastocados, ora presentes, ora ausentes. La enfermedad cambia con el tiempo, el pulso también avanza y retrocede, sube y baja. Si el corazón está confundido, el diagnóstico y el tratamiento perderán su principio rector. Deseo que me lo explique detalladamente.
El maestro responde: Lo que preguntas es la raíz del camino del pulso. El pulso tiene tres secciones, a saber: cun, guan y chi. La circulación de rong y wei no pierde el equilibrio. El pulso del riñón es profundo, el del corazón es dilatado, el del pulmón es flotante, el del hígado es tirante; este es el estado normal, sin diferencia ni de una pizca. La salida y entrada, el ascenso y descenso del qi, circulan en ciclos como el reloj de goteo: cuando el agua baja dos marcas, el qi del pulso completa un ciclo. Luego regresa a la boca del pulso (cun kou), y la deficiencia y la plenitud pueden manifestarse. Los cambios del pulso se influyen mutuamente; el yin y el yang se perturban recíprocamente.
El viento patógeno hace que el pulso sea flotante y vacío; el frío patógeno hace que el pulso sea firme y duro; si hay acumulación de agua y retención de líquidos, el pulso es profundo; si hay dolor por acumulación lateral (zhi yin), el pulso es tirante y rápido; el pulso agitado (dong) indica dolor; el pulso rápido (shu) indica calor y agitación. Si hay manifestaciones que no se ajustan a estas reglas, hay que conocer la causa del cambio. Las tres secciones del pulso son diferentes, las enfermedades también son cada una diferente. Lo que es excesivo en el pulso es dudoso; lo que es insuficiente también es igualmente dudoso. El qi patógeno no aparece sin causa; en ello debe haber un problema interno. Examinando la superficie y el interior, distinguiendo los tres jiao (jiao superior, medio e inferior, las tres zonas funcionales en que los antiguos dividían el cuerpo humano), conociendo dónde se halla el qi patógeno, ajustando la observación y el examen, deduciendo los órganos y vísceras, se puede ver con claridad como un espíritu. Te lo registraré punto por punto para transmitirlo a los sabios del futuro.
El maestro dice: El gran método de la pulsación normal (ping mai) es dividir el pulso en tres secciones. La toma superficial examina el qi de la piel, los vasos y los meridianos; la toma profunda examina el qi de los cinco órganos; la toma media examina el qi de las seis vísceras.
El pulso se divide en cun, guan y chi. El pulso cun examina el yang; el yang es el líder del qi; el pulso chi examina el yin; el yin es la reunión de la sangre; por eso se le llama yin y yang. La sección guan es el límite entre el yin y el yang, corresponde al ascenso y descenso del qi y la sangre, y al examinar por la sección media se examina el qi del bazo y el estómago en el jiao medio.
Alguien pregunta: El clásico dice que el pulso tiene "tres shu, seis shu de pesadez", ¿qué significa esto?
El maestro responde: Al tomar el pulso, si la fuerza del dedo es como el peso de tres granos de soja, se examina el qi del pulmón; como el peso de seis granos de soja, se examina el qi del corazón; como el peso de nueve granos de soja, se examina el qi del bazo; como el peso de doce granos de soja, se examina el qi del hígado; presionando hasta el hueso, se examina el qi del riñón.
Supongamos que el paciente tiene diarrea, y en cun kou, guan shang y chi zhong no se puede sentir el pulso, pero en chi zhong ocasionalmente hay una pulsación leve, el pulso responde ligeramente al dedo; esto es el qi del riñón. Si aparece el "pulso de pérdida o extremo" (sun zhi mai, pulso extremadamente lento o extremadamente rápido), entonces es difícil de tratar.
Pulso del hígado en el Este: El hígado pertenece a la madera, se llama Jueyin, su pulso normal es ligeramente tirante, suave y débil pero largo; este es el pulso del hígado. Si en la enfermedad del hígado aparece por sí mismo un pulso suave y débil, sanará; si aparece un pulso puramente tirante, recto como una cuerda de arco, el órgano hepático está dañado, y por eso se sabe que el pronóstico es malo.
Pulso del corazón en el Sur: El corazón pertenece al fuego, se llama Shaoyin, su pulso normal es dilatado y grande pero largo; este es el pulso del corazón. Si en la enfermedad del corazón aparece por sí mismo un pulso dilatado y grande, sanará; si el pulso viene pequeño y va grande, se llama "inverso" (fan), la enfermedad está en el interior; si el pulso tiene la cabeza pequeña y la raíz grande, se llama "retorno" (fu), la enfermedad está en la superficie. Si la parte superior es tenue y la cabeza pequeña, entonces habrá sudoración; si la parte inferior es tenue y la raíz grande, entonces habrá bloqueo guan-ge e imposibilidad de orinar. Si la cabeza no tiene sudor, se puede tratar; si tiene sudor, el pronóstico es malo.
Pulso del pulmón en el Oeste: El pulmón pertenece al metal, se llama Taiyin, su pulso normal es flotante y velloso (mao fu). Si en la enfermedad del pulmón aparece por sí mismo este pulso. Si se obtiene un pulso moderado y lento, sanará; si se obtiene un pulso rápido (shu), entonces empeorará. Porque el pulso rápido pertenece al fuego del Sur, y el fuego vence al metal del Oeste; puede brotar un absceso o tumor, y será difícil de tratar.
Pulso del riñón en el Norte: El riñón pertenece al agua, su pulso normal es profundo y pétreo (shi). Si en la enfermedad del riñón aparece por sí mismo este pulso, sanará; si se obtiene un pulso pleno y grande, entonces empeorará. Porque el pulso pleno y grande pertenece a la tierra del período de finales del verano (zhangxia), y la tierra vence al agua; el agua del riñón se secará rápidamente.
El maestro dice: Si el pulso Renying (lugar de pulsación de la arteria carótida) es grande, y el pulso Fuyang (lugar de pulsación de la arteria dorsal del pie) es pequeño, este es el estado normal. Si los pulsos Renying y Fuyang son iguales en ambos lugares, es una condición inversa; si Renying es más débil que Fuyang, es una gran inversión, y puede haber muerte. Porque el qi del estómago asciende y agita a Renying, y desciende y agita a Fuyang. La fuerza ascendente es fuerte, por eso Renying es grande; la fuerza descendente es débil, por eso Fuyang es pequeño. Lo contrario de esto es inverso; la gran inversión causa la muerte.
El maestro dice: Los seis qi (viento, frío, calor del verano, humedad, sequedad, fuego) dañan al cuerpo cada uno con su regla; la parte que invaden tiene un lugar predominante; la aparición de la enfermedad tiene un orden de antes y después. El viento daña por delante, el frío daña por la espalda; la humedad daña por abajo, la niebla daña por arriba; la niebla invade la piel y los intersticios (cou li), la humedad fluye y se establece en las articulaciones; el frío extremo daña los meridianos, el calor extremo daña los colaterales. El viento hace flotar el pulso, el frío lo hace tenso y apretado; el calor del verano lo hace flotante y vacío, la humedad lo hace suave y áspero; la sequedad lo hace corto y restringido, el fuego lo hace agitado y rápido. El viento y el frío primero invaden el meridiano Taiyang; el calor del verano daña al metal del pulmón; la humedad nace en el final del verano y enferma al bazo y al estómago; la sequedad primero daña al intestino grueso y al pulmón; el fuego exuberante consume el qi, y la enfermedad nace en el interior, el corazón y el intestino delgado son los primeros en ser afectados. Los seis qi se combinan y transforman, de la superficie al interior se transmiten; cuando el qi de un órgano predomina, o se transfiere o invade. Las manifestaciones patológicas son difíciles de discutir en su totalidad; si se puede combinar la observación del color con el diagnóstico por el pulso, se puede lograr la perfección.
Alguien pregunta: El médico superior observa el color y sabe la enfermedad; el médico mediano pregunta y sabe la enfermedad; el médico inferior toma el pulso y sabe la enfermedad; deseo escuchar su explicación.
El maestro responde: El color y el pulso se corresponden. El color preside la apariencia externa; el pulso preside el interior; el color revela el estado de los órganos y vísceras, y también tiene su aspecto interno y externo. La sutileza de examinar el color está en el Mingtang (la nariz) y en el Quting (entre las dos cejas y la frente). El método de examinar el color es presionar con el pulgar. Examinar Mingtang presionando hacia abajo; examinar Quting presionando hacia arriba. Los cinco colores corresponden a los cinco órganos: hígado verde, bazo amarillo, pulmón blanco, corazón rojo, riñón negro; es claro y fácil de conocer. La vida o muerte según el color reside en la fineza del corazón; si el corazón está confundido y la intención desorientada, difícilmente se puede hablar con él.
Color del pulso en Quting:
Si el color de Mingtang y Quting no es evidente, y al presionar el color es verdoso-amoratado, la enfermedad está en el jiao medio con acumulación; si al presionar es brillante como agua, la enfermedad está en el jiao superior con retención de líquidos; si al presionar es negro-rojizo y desigual, la enfermedad está en el jiao inferior con frío y calor.
Alguien pregunta: El color tiene aspecto interno y externo, ¿cómo se distingue?
El maestro responde: Lo que se ve de un vistazo es lo externo; lo que solo se ve después de la presión y el examen en Mingtang y Quting es lo interno. Si la enfermedad sobreviene repentinamente, primero se manifiesta en el color, y no se manifiesta en el pulso; si la enfermedad se desarrolla lentamente, primero se manifiesta en el pulso, y no toma forma en el color; si la enfermedad invade los órganos, sin otros síntomas, se manifiesta en el pulso, no toma forma en el color; en las enfermedades crónicas y resistentes, también se manifiestan en el pulso, no toman forma en el color.
Alguien pregunta: ¿Qué significa que el color tenga vida o muerte?
El maestro responde: Por ejemplo, si el color es amarillo como el abdomen de un cangrejo, vivirá; si es como el fruto del naranjo amargo (zhishi), morirá. Si hay brillo y vitalidad, vivirá; si no hay brillo, morirá. Los demás colores siguen esta analogía.
El maestro dice: El ser humano está dotado de las cinco constantes, tiene cinco órganos; los cinco órganos producen cinco sonidos, a saber: gong, shang, jue, zhi, yu. Los cinco sonidos en el ser humano tienen cada uno su propia manifestación. Supongamos que el sonido innato de la persona es jue (hígado), y cambia a un sonido shang (pulmón); es el metal que vence a la madera; al llegar el otoño morirá; si cambia a gong, zhi o yu, todos son enfermedad, porque el sonido innato no debe cambiar.
El sonido innato de la persona es gong (bazo), y cambia a un sonido jue (hígado); es la madera que vence a la tierra; al llegar la primavera morirá; si cambia a shang, zhi o yu, todos son enfermedad. El sonido innato de la persona es shang (pulmón), y cambia a un sonido zhi (corazón); es el fuego que vence al metal; al llegar el verano morirá; si cambia a gong, jue o yu, todos son enfermedad. El sonido innato de la persona es zhi (corazón), y cambia a un sonido yu (riñón); es el agua que vence al fuego; al llegar el invierno morirá; si cambia a jue, gong o shang, todos son enfermedad. El sonido innato de la persona es yu (riñón), y cambia a un sonido gong (bazo); es la tierra que vence al agua; al llegar el final del verano morirá; si cambia a jue, shang o zhi, todos son enfermedad.
Todo lo anterior se refiere a casos en que la persona aún no ha manifestado claramente la enfermedad, pero la voz ya está enferma. Si el cambio es inicial, se puede tratar; si ya está establecido, es difícil de sanar. La diferencia en la discriminación de los sonidos reside en una diferencia de una pizca, y es ciertamente difícil de entender; si la enfermedad ya se ha desencadenado y luego aparecen cambios en la voz, es comparativamente más fácil de conocer.
El maestro dice: Al tomar el pulso, si el paciente bosteza, en su mayoría no tiene enfermedad; si gime, en su mayoría tiene enfermedad. Si habla con lentitud y torpeza, hay viento; si mueve la cabeza al hablar, hay dolor interno; si camina con lentitud, la superficie está rígida; si está sentado e inclinado hacia adelante, tiene respiración corta; si al estar sentado estira una pierna, tiene dolor lumbar; si el interior está lleno y protege el abdomen, como si sostuviera un huevo, tiene dolor del corazón. Si el paciente suspira profundamente: el sonido al exhalar es alto y al inhalar es bajo, la enfermedad está en el jiao superior; si el sonido al exhalar es bajo y al inhalar es alto, la enfermedad está en el jiao inferior; si la salida y entrada de la respiración son apresuradas, la enfermedad está en el jiao medio con un lugar doloroso; si el sonido es chirriante y suspira, el cuerpo duele; si al preguntarle no quiere responder, y antes de hablar primero lloran, seguramente hay aflicción; si al preguntarle no responde y las lágrimas no cesan, seguramente hay una pena oculta; si al preguntarle no responde, y tras preguntar repetidamente sonríe, seguramente hay una enfermedad oculta.
En la plenitud se habla en delirio (zhanyu); en la deficiencia la voz es débil y repetitiva (zhengsheng). Si la voz al hablar es débil y baja, el qi es deficiente; si la voz es alta y clara, el qi está pleno; si quiere hablar y se presiona el pecho con la mano, hay plenitud y dolor en el pecho; si se presiona el abdomen con la mano, hay plenitud y dolor en el abdomen; si quiere hablar y no puede emitir sonido, hay inflamación y dolor en la garganta.
El maestro dice: Si el pulso manifiesta enfermedad pero la persona no muestra signos evidentes de enfermedad, se llama "cadáver ambulante" (xing shi), porque no hay qi normal de los órganos; si de repente se desmaya y cae, pierde el conocimiento, puede morir en corto plazo. Si la persona está enferma y el pulso no manifiesta enfermedad, se llama "deficiencia interna" (nei xu), porque el qi de los granos y el qi del espíritu son insuficientes; aunque está afligido, no hay gran sufrimiento.
El maestro dice: En cuanto a la manifestación del pulso, en la persona obesa se debe cuestionar si el pulso es flotante; en la persona delgada se debe cuestionar si es profundo. El obeso debe tener el pulso profundo y si es flotante es anormal; el delgado debe tener el pulso flotante y si es profundo es anormal; por eso hay que examinar con atención.
El maestro dice: La respiración es la cabeza del pulso. Al tomar el pulso por primera vez, si viene rápido y va lento, se llama "salida rápida y entrada lenta"; se denomina "vacío interno y plenitud externa". Al tomar el pulso por primera vez, si viene lento y va rápido, se llama "salida lenta y entrada rápida"; se denomina "plenitud interna y vacío externo".
En Cunkou (lugar de pulsación de la arteria radial en la muñeca, sitio común para tomar el pulso), si el qi wei está exuberante, se llama "alto" (gao); si el qi rong está exuberante, se llama "emblemático" (zhang); la combinación de gao y zhang se llama "regla" (gang). Si el qi wei es débil, se llama "temeroso" (die); si el qi rong es débil, se llama "humilde" (bei); la combinación de die y bei se llama "daño" (sun). Si el qi wei está armonizado, se llama "moderado" (huan); si el qi rong está armonizado, se llama "lento" (chi); la combinación de huan y chi se llama "hundido" (chen). Si el pulso yang (cun) es flotante, grande y suave, y el pulso yin (chi) es flotante, grande y suave, y el pulso yin y el pulso yang son iguales, se llama "pulso moderado" (huan).
Alguien pregunta: En el segundo mes se obtiene un pulso velloso-flotante (mao fu), ¿por qué se dice que al llegar el otoño morirá?
El maestro responde: En el segundo mes el pulso debe ser suave y débil; en cambio se obtiene mao fu, por eso se sabe que al llegar el otoño morirá. En el segundo mes el hígado está a cargo; el hígado pertenece a la madera, el pulso debe ser suave y débil; en cambio, si se obtiene mao fu, es el pulso del pulmón. El pulmón pertenece al metal, y el metal vence a la madera; por eso se sabe que al llegar el otoño morirá. Los demás casos siguen esta analogía.
El maestro dice: Al llegar el inicio del verano se obtiene un pulso dilatado y grande, que es el pulso propio de la estación veraniega. Si el paciente tiene el cuerpo adolorido y pesado, necesita inducir la sudoración. Si al día siguiente el cuerpo no duele ni está pesado, no hay necesidad de inducir la sudoración. Si el sudor sale de manera natural, al día siguiente estará resuelto. ¿Por qué razón en el inicio del verano el pulso es dilatado y grande? Porque es el pulso de la estación, y por eso es así. Las cuatro estaciones siguen esta analogía.
Alguien pregunta: Para cualquier enfermedad, si se quiere saber cuándo se contrajo y cuándo sanará, ¿cómo se puede saber?
El maestro responde: Supongamos que se contrajo la enfermedad a medianoche; al mediodía del día siguiente sanará. Si se contrajo al mediodía, a la medianoche sanará. Si se contrajo al mediodía y sanará a la medianoche, es porque el yang, al encontrarse con el yin, se resuelve; si se contrajo a la medianoche y sanará al mediodía del día siguiente, es porque el yin, al encontrarse con el yang, se resuelve.
Alguien pregunta: Cuando se tiene una enfermedad del pulso y se quiere saber si sanará o no, ¿cómo se distingue? Respuesta: En cun kou, guan shang y chi zhong, en los tres lugares, si las medidas grandes-pequeñas, flotantes-profundas, lentas-rápidas son todas iguales, aunque haya frío y calor que no se hayan resuelto, el pulso de yin y yang es pacífico y equilibrado; aunque los síntomas sean graves, debe sanar.
El maestro dice: Si el pulso cun no llega hasta guan, esto es yang absoluto (yang jue); si el pulso chi no llega hasta guan, esto es yin absoluto (yin jue). Estas condiciones no tienen tratamiento y tienen el desenlace de la muerte. Si se quiere calcular el plazo de la vida restante y el momento de la muerte, se deduce mediante el dominio y la sujeción de los ciclos mensuales. Si el pulso flotante está en la parte anterior (cun), la enfermedad está en la superficie; si el flotante está en la parte posterior (chi), la enfermedad está en el interior; si el pulso es suave (ru) y asciende hasta la yuji (eminencia tenar), es la fuga externa del qi ancestral (zong qi); si el pulso está solo (gu) y desciende hacia chi zhong es que la esencia no se almacena; si el pulso ora alto ora bajo, ora asciende ora desciende, es difícil de tratar.
El pulso en Cunkou es moderado y lento: lo moderado hace que el qi yang crezca, el color del rostro sea fresco y brillante, la tez lustrosa, la voz sea sonora (shang), y el vello crezca; lo lento hace que el qi yin sea exuberante, la médula ósea se genere, la sangre se llene, y la carne y los músculos sean compactos, delgados y firmes. El yin y el yang se abrazan, rong y wei circulan juntos, lo duro y lo blando se complementan; se llama "fuerte" (qiang).
Si el pulso en Cunkou es flotante, está en la superficie; hundido, está en el interior; rápido, está en las vísceras (fu); lento, está en los órganos (zang). Supongamos que el pulso es lento; esto es que está en los órganos (zang).
El pulso en Cunkou es flotante y tenso: lo flotante es viento; lo tenso es frío. El viento daña a wei; el frío daña a rong. Si rong y wei están ambos enfermos, habrá dolor y molestias en los huesos y articulaciones; se debe inducir la sudoración. El pulso en Cunkou es flotante y rápido: lo flotante es viento; lo rápido es calor; el viento produce vacío; el vacío produce frío; el viento y el vacío se combinan, y entonces habrá escalofríos pulverulentos (saixi) y sensación de frío.
Alguien pregunta: Hay enfermedades que cursan con escalofríos (saixi) y luego fiebre, ¿por qué?
El maestro responde: Si el pulso yin es insuficiente, el yang se dirige hacia él; si el pulso yang es insuficiente, el yin lo invade. ¿Qué significa que el pulso yang es insuficiente? Si el pulso en cun kou es tenue, se llama insuficiencia de yang; el qi yin asciende y entra en el dominio del yang, y entonces hay escalofríos (saixi). ¿Qué significa insuficiencia de yin? Si el pulso en chi está débil, se llama insuficiencia de yin; el qi yang desciende y se hunde en el dominio del yin, y entonces hay fiebre. Si el pulso yin está débil, entonces la sangre es deficiente; si la sangre es deficiente, entonces los tendones se tensan. El pulso áspero indica que el qi rong es tenue. El pulso flotante, con sudor que sale como perlas que fluyen, indica que el qi wei está debilitado. Si el qi rong es tenue, y además se aplica el cauterio con aguja, entonces la sangre se detiene y no fluye, y se produce más fiebre, agitación e inquietud.
Si el pulso en Cunkou, tanto yin como yang, está tenso, según la regla el qi patógeno claro (qing xie) afecta al jiao superior, y el qi patógeno turbio (zhuo xie) afecta al jiao inferior. El qi patógeno claro que afecta a la parte superior se llama "puro" (jie); el qi patógeno turbio que afecta a la parte inferior se llama "turbio" (hun). Cuando el yin es afectado por el qi patógeno, seguramente habrá frío interno y escalofríos; el qi de la superficie está ligeramente deficiente y el qi del interior no es defendido, por eso el qi patógeno afecta al yin. Cuando el yang es afectado por el qi patógeno, seguramente habrá fiebre, dolor de cabeza, rigidez en la nuca, espasmo del cuello, dolor lumbar y molestias en las pantorrillas; esto es lo que se llama que el qi de la niebla y el rocío afecta al yang; por eso se dice que el qi patógeno claro afecta a la parte superior. El qi patógeno turbio afecta a la parte inferior; el qi yin se estremece, los pies y las rodillas están fríos en retroceso, la orina y las heces se expulsan descontroladamente, el qi de la superficie está ligeramente deficiente, el qi del interior se agita ligeramente; los tres jiao se mezclan, el interior y el exterior no se comunican; el jiao superior está oprimido y congestionado; los qi de los órganos se sofocan entre sí, la boca se ulcera y las encías se destruyen. El jiao medio no se regula, el qi del estómago irrumpe hacia arriba, el qi del bazo no gira, el interior del estómago se vuelve turbio, rong y wei no se comunican, la sangre se condensa y no fluye. Si el qi del estómago se comunica hacia adelante, la orina es roja y amarilla, choca con el calor; siguiendo al calor, que actúa como mensajero, recorre los meridianos y colaterales, entra y sale de órganos y vísceras; donde el calor pasa, se forman abscesos y pus. Si el qi yin se comunica hacia adelante, el qi yang está sumergido y tenue, el yin no tiene a quién servir; el qi invitado (patógeno) entra en el interior, y con un estornudo sale; la voz queda ronca y la garganta obstruida, el frío y el calor extremos se persiguen, es oprimido por el calor, la sangre se coagula, desciende espontáneamente, con aspecto de hígado de cerdo. El yin y el yang están ambos sumergidos; el qi del bazo está aislado y débil; los cinco líquidos se precipitan hacia abajo; el jiao inferior no se cierra, hay lo claro que desciende con peso y esfuerzo, causando que las deposiciones sean frecuentes y difíciles; el ombligo se congestiona con dolor profundo; la vida difícilmente se completará.
Si el pulso en Cunkou, tanto yin como yang, está tenso, y hay emisión de aire al respirar por la boca, labios y boca secos, cuerpo encorvado con pies fríos, secreción nasal, y saburra resbaladiza en la lengua, no se debe tratar arbitrariamente. Si pasados siete días aproximadamente, la persona tiene fiebre leve y las manos y los pies están tibios, es que se quiere resolver; o si pasados más de ocho días, por el contrario, aparece una gran fiebre, es difícil de tratar. Supongamos que está con escalofríos; seguramente tendrá náuseas; si tiene dolor abdominal interno, seguramente tendrá diarrea.
El pulso en la boca de la muñeca, tanto en la región de la pulgada como en la del pie, está apretado tanto en la capa superficial como en la profunda. Hasta que se producen los vómitos y la diarrea, el pulso no se alivia por sí solo. Cuando la tensión desaparece y la persona se encuentra tranquila, esto indica que la enfermedad está a punto de resolverse. Si el pulso se vuelve lento y al sexto o séptimo día la persona no tiene deseo de comer, esto se denomina "erupción tardía", causada por la retención de agua, y la enfermedad aún no se ha resuelto; si la persona puede comer con normalidad, entonces la enfermedad está a punto de resolverse.
El pulso en la boca de la muñeca es flotante y grande, hay calor, y la región debajo del corazón está, por el contrario, dura. Si la enfermedad pertenece a los órganos Zang, se debe purgar, y no se debe inducir la sudoración. Si la enfermedad pertenece a los órganos Fu, no se debe provocar una micción excesiva. La micción excesiva produce heces duras, y la sudoración excesiva aumenta el calor. Si el pulso es lento, aún no es momento de purgar.
Alguien pregunta: Hay enfermedades en las que se produce un temblor y luego sudoración, y gracias a esto la enfermedad se resuelve. ¿Por qué ocurre esto?
El maestro responde: El pulso es flotante y apretado, pero al presionarlo, por el contrario, parece vacío. Esto indica una debilidad original, por lo que debe haber un temblor y luego sudoración. Como la persona es originalmente débil, por eso hay temblor; debido a que el pulso es flotante y apretado, la sudoración resuelve la enfermedad. Si el pulso es flotante y rápido, y al presionarlo no es vacío, esta persona no es débil por naturaleza; si la enfermedad quiere resolverse por sí sola, solo habrá sudoración sin temblor.
Alguien pregunta: Hay enfermedades que se resuelven con sudoración, pero sin temblor. ¿Por qué? El maestro responde: El pulso es grande, flotante y rápido, por eso hay sudoración sin temblor y la enfermedad se resuelve.
Alguien pregunta: Hay enfermedades que se resuelven sin temblor y sin sudoración. ¿Por qué? Se responde: El pulso es débil o apenas perceptible por sí mismo. Esto se debe a que anteriormente hubo sudoración, o vómitos, o purgación, o pérdida de sangre, y no hay líquidos corporales. Cuando el Yin y el Yang se armonizan por sí mismos, seguramente el cuerpo se curará solo; por eso la enfermedad se resuelve sin temblor y sin sudoración.
Alguien pregunta: Tras tres días de enfermedad febril, el pulso es flotante, rápido y débil, y el paciente está fresco y tranquilo. ¿Por qué?
El maestro responde: Esto indica que la enfermedad está a punto de resolverse. Se resuelve a medianoche. Si el pulso es flotante y se resuelve, la persona sudará de manera gradual y profusa; si el pulso es rápido y se resuelve, definitivamente podrá comer; si el pulso es débil y se resuelve, definitivamente habrá una gran sudoración.
Si el pulso es flotante y lento, y la cara está caliente, roja y con temblores, al sexto o séptimo día debería haber sudoración y la enfermedad se resolvería. Si, por el contrario, hay fiebre, la recuperación será lenta. La lentitud indica falta de Yang, que no puede generar sudor, y entonces el cuerpo seguramente picará.
Si la enfermedad lleva seis o siete días, y el pulso se manifiesta en las tres partes de las manos y los pies, hay gran inquietud, y el paciente no puede hablar por tener la mandíbula apretada; si la persona muestra agitación, aún no se ha resuelto la enfermedad. Si el pulso es armonioso, y la persona no está inquieta, y los ojos están pesados con el interior del párpado amarillento, entonces la enfermedad está a punto de resolverse.
El maestro dice: Para las enfermedades de energía latente, se debe observar y esperar según la situación; dentro del mes actual, se debe saber si hay energía latente. Supongamos que desde antes existe una energía latente; definitivamente se debe tomar el pulso. Si el pulso es débil o fino, habrá dolor de garganta como si estuviera herida, pero no es una laringitis obstructiva (Houtong). El paciente dice que realmente le duele la garganta. Aun así, ahora nuevamente se debería purgar hacia abajo.
El maestro dice: La familia del enfermo viene a pedir ayuda diciendo que el paciente sufre gravemente de fiebre, tiene dolores corporales y se acuesta solo. Cuando el maestro llega y toma el pulso, si es hundido y lento, entonces se sabe que la enfermedad está curada. ¿Cómo sabemos esto? Generalmente, cuando hay enfermedad en la superficie, el pulso debería ser flotante y grande. Ahora, al contrario, es hundido y lento, por lo tanto se sabe que está curado. Supongamos que el enfermo dice que de repente hay un dolor intenso en el abdomen; el enfermo está sentado. Cuando el maestro llega y toma el pulso, si es flotante y grande, entonces se sabe que la enfermedad está curada. Generalmente, cuando hay enfermedad en el interior, el pulso debería ser hundido y fino; ahora, al contrario, es flotante y grande, por eso se sabe que está curado.
El maestro dice: La familia del enfermo viene a pedir ayuda diciendo que el paciente tiene fiebre e inquietud extrema. Al día siguiente, el maestro llega y el enfermo está recostado de cara a la pared, esto indica que el calor ya se ha ido. Si el pulso no es armonioso, se podría decir que la enfermedad ya sanó. Si se acuesta de cara a la pared, escucha la llegada del maestro y no se levanta sobresaltado, y apenas lo mira un poco; si hace críticas contradictorias o comenzara algún juego (“tres frases y dos pausas”), y al tomar el pulso hiciera como al tragar saliva con esfuerzo, esta es una persona que finge una enfermedad. Si el pulso es armonioso o en paz, se podría decir: “Esa enfermedad es muy grave”; debe tomar sustancias eméticas o purgantes, y soportar moxibustión o acupuntura por docenas o centenas de médicos; recién entonces sanará. (Nota cultural e histórica del Shanghan Zabing Lun, donde se relata una forma antigua de retratar el diagnóstico como tratar de descubrir al enfermo simulado es un método “para espantar” — utilizar cierta presión o acción misma para hacer salir la verdad; no se considera prescripción médica real.)
Alguien pregunta: Entre los pulsos hay algo llamado “desastre o anomalía”. ¿Qué significa?
El maestro responde: Supongamos que alguien está enfermo; se ha diagnosticado el pulso de Taiyang (Sol Mayor) y ello corresponde a los síntomas corporales; se prepara un cocimiento medicinal. Poco después, su medico da inicio: El paciente presenta súbito vómito intenso, diarrea y dolor abdominal. El maestro dice: “Antes yo observaba que esta no causaba un problema; ahora aparece una alteración (o una criatura extraña que brota o anomalía); por eso se denomina desastre o anomalía.
Se pregunta de nuevo: ¿Por qué ha sucedido este vómito y la diarrea? El maestro aclara del “Anterior el médico puede haber visto cerca está comenzando ahora por eso también puede haberse introducido cosas — algunas antiguas medicinas –” por razón de antiguas medicinas ingeridas que posible que el cuandro se caliaste nuevamente hongo precedimiento. Por eso se llama también como un accidente.
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### Parte P si,### Actualmente Integrar –an Teológico ~ del- diTexto—-
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