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Capítulo 5 de 29
伤寒杂病论
I. Tratar la Enfermedad Antes de que se Manifieste y la Transmisión de la Enfermedad Hepática al Bazo
Alguien pregunta: ¿Qué significa que un médico superior "trata la enfermedad antes de que se manifieste"?
El Maestro dice: El llamado tratar la enfermedad antes de que se manifieste significa que, al ver que el hígado está enfermo, se sabe que la enfermedad hepática se transmitirá al bazo, por lo que primero se fortalece y se tonifica el bazo. Si durante la estación correspondiente la energía del bazo está naturalmente próspera y no es fácil que sea afectada por factores patógenos, no es necesario tonificar específicamente el bazo. Un médico de nivel medio no comprende esta transmisión entre órganos y, al ver una enfermedad hepática, solo sabe tratar el hígado sin comprender la necesidad de fortalecer el bazo.
En el caso de una enfermedad del hígado que pertenezca a un síndrome de deficiencia, se tonifica con sabores ácidos, se asiste con sabores amargos y quemados, y se armoniza con medicamentos de sabor dulce. Esto se debe a que el sabor ácido entra en el hígado, el sabor amargo y quemado entra en el corazón, y el sabor dulce entra en el bazo. Cuando la energía del bazo está fortalecida, puede restringir al riñón; si la energía del riñón se debilita, los fluidos del agua no pueden fluir con normalidad; si los fluidos del agua no fluyen, el fuego del corazón se vuelve excesivamente activo; si el fuego del corazón es excesivo, daña al pulmón; cuando el pulmón es dañado, la energía del metal no puede funcionar; si la energía del metal no funciona, la energía de la madera del hígado no es restringida y se vuelve próspera, por lo que la enfermedad hepática puede curarse por sí misma. Esta es la esencia sutil de tratar el hígado tonificando el bazo.
Nota: La deficiencia hepática puede usar este método; la plenitud hepática no debe usarlo. El clásico dice: "No debe hacerse más deficiente lo deficiente, ni más pleno lo pleno; debe suplementarse lo que es insuficiente y reducirse lo que es excesivo". Este es el principio. Lo mismo se aplica a los demás órganos.
II. Viento y Energía, las Tres Causas y la Prevención de Enfermedades a través del Cuidado de la Salud
Los seres humanos reciben la energía de los cinco elementos del cielo y la tierra, y dependen del viento natural para crecer y vivir. El viento puede generar todas las cosas, pero también puede dañarlas, así como el agua puede hacer flotar un barco, pero también puede hundirlo. Si los Yuanzhen (la verdadera energía fundamental) de los cinco órganos están despejados y fluyen sin obstrucción, la persona estará en paz y armonía. Los vientos patógenos anormales externos, al dañar al ser humano, a menudo pueden llevar a condiciones críticas e incluso a la muerte.
Aunque las enfermedades son muchas, no exceden tres categorías: primero, los meridianos y colaterales reciben el patógeno y lo transmiten a los órganos, perteneciendo a causas internas; segundo, los cuatro miembros, los nueve orificios y la circulación de sangre y energía se bloquean, perteneciendo a factores patógenos externos que dañan la piel; tercero, el exceso en la actividad sexual, daño por espadas y armas, y lesiones por insectos y bestias. De esta manera, la etiología está básicamente completa.
Si una persona es cuidadosa en el cuidado de su salud, no permite que los vientos patógenos invadan los meridianos; si acaban de entrar en los meridianos y colaterales y aún no se han transmitido a los órganos, se trata médicamente de inmediato; si los cuatro miembros apenas sienten pesadez y estancamiento, se usan ejercicios de guía, respiración, acupuntura, moxibustión y masajes con ungüentos, de modo que los nueve orificios no se obstruyan; además, no se vulneran las leyes, se evitan los desastres de aves y bestias, el coito no agota la esencia, la comida y la bebida tienen moderación en frío y calor, y en sabores ácido, amargo, picante y dulce, y no se permite que el cuerpo se deteriore; así los patógenos no tienen por dónde penetrar en los couli (los intersticios entre la piel y los músculos). El llamado "cou" es el lugar donde los tres quemadores comunican la energía fundamental y donde la sangre y la energía se vierten; "li" son las texturas de la piel, los órganos y las vísceras.
III. Diagnóstico de la Complexión Facial
Alguien pregunta: ¿Cómo se observa la complexión facial de un paciente?
El Maestro dice: Si la punta de la nariz es de color azul-verdoso, acompañada de dolor abdominal y miedo intenso al frío, el pronóstico es extremadamente desfavorable. Si la punta de la nariz es ligeramente negra, hay presencia de humedad; si es amarilla, hay frío en el pecho; si es blanca, hay pérdida de sangre. Si la punta de la nariz es ligeramente roja, pero aparece en una estación inapropiada, el pronóstico es desfavorable. Si los ojos están muy abiertos como un círculo perfecto, acompañado de enfermedad tetánica, los antiguos consideraban que era difícil de tratar.
Además: el color azul-verdoso en el rostro indica dolor, el negro indica agotamiento o síndrome de consumo, el rojo indica viento, el amarillo indica dificultad para evacuar, y un color brillante y húmedo indica la presencia de liuyin (retención de fluidos).
IV. Escuchar la Voz y Observar la Respiración
El Maestro dice: Si la voz es débil y baja, y de repente se emite un grito de sorpresa, la enfermedad está en las articulaciones y los huesos; si la voz es baja y ronca, poco clara, la enfermedad está en la región del corazón y el diafragma; si la voz es fina y larga, como el canto de un pájaro pequeño, la enfermedad está en la cabeza.
En cuanto a la respiración: si los hombros se elevan al respirar, hay plenitud y rigidez en el pecho; respirar y sentir que la energía asciende desde el pecho, a menudo indica tos; abrir la boca para respirar, con respiración corta, pertenece a la categoría del feiwei (atrofia pulmonar, caracterizada por tos y expectoración de saliva y espuma).
En cuanto a la inhalación: si la inhalación es superficial y rápida, la enfermedad está en el jiao medio; si pertenece a un síndrome de plenitud, los antiguos consideraban que el uso de medicamentos purgantes podría curarla; si pertenece a un síndrome de deficiencia, entonces es difícil de tratar. Si la enfermedad está en el jiao superior, la inhalación es corta y rápida; si la enfermedad está en el jiao inferior, la inhalación es profunda, larga y laboriosa, ambos casos son difíciles de tratar. Si el cuerpo tiembla y se agita al respirar, los antiguos no lo trataban.
V. Color, Pulso y Estaciones del Año
El Maestro dice: La pulsación en la región de cunkou varía según la estación del año. Por ejemplo, cuando la energía del hígado está próspera, el color del rostro debe ser azul-verdoso; cada estación tiene su color correspondiente. En la enfermedad hepática, el color del rostro debe ser azul-verdoso; si en su lugar aparece blanco, el color no corresponde con la estación; si el color y el pulso no se ajustan a la estación, según la ley, indican enfermedad.
Alguien pregunta: Con respecto a las estaciones, ¿qué significan expresiones como "llega antes de tiempo", "llega tarde", "no se va cuando debe" y "llega con exceso"?
El Maestro dice: Después del solsticio de invierno, en la medianoche del día jiazi, la energía shaoyang (la fase inicial del yang) comienza a nacer, el yang acaba de brotar, y el clima debería volverse templado. Si antes del día jiazi el clima ya es templado, se llama "llega antes de tiempo"; si al llegar el día jiazi el clima aún no es templado, se llama "llega tarde"; si al llegar el día jiazi el frío intenso aún no se ha ido, se llama "no se va cuando debe"; si al llegar el día jiazi el clima es tan cálido como en pleno verano (quinto o sexto mes), se llama "llega con exceso".
VI. Jueyang, Sujue y la Progresión Favorable o Desfavorable de la Enfermedad
Alguien pregunta: El clásico dice "Jueyang actúa en solitario", ¿qué significa?
El Maestro dice: Esto es que solo hay yang sin yin, por lo que se llama jueyang.
Pregunta: El pulso en cun es hundido, grande y resbaladizo. Hundido indica plenitud, resbaladizo indica energía. Plenitud y energía se combinan. Si la sangre y la energía entran en los órganos zang, hay muerte; si entran en las vísceras fu, hay recuperación. Esto se llama "sujue" (colapso repentino). ¿Cómo se entiende?
El Maestro dice: Labios de color azul-púrpura y cuerpo frío indican entrada en los órganos zang, pronóstico desfavorable; cuerpo templado y sudoración natural indican entrada en las vísceras fu, hay recuperación.
Pregunta: Cuando el pulso desaparece, ¿cómo se entiende "entrada en los órganos zang, hay muerte; entrada en las vísceras fu, hay recuperación"?
El Maestro dice: No es solo una enfermedad; es el mismo principio para todas las enfermedades. Por ejemplo, la inchuang (una especie de lesión cutánea que se extiende), si se extiende desde la boca hacia las cuatro extremidades, es tratable; si se extiende desde las cuatro extremidades hacia la boca, no tiene tratamiento; las enfermedades superficiales son tratables, las que penetran en el interior son mayormente peligrosas.
VII. Clasificación de los Síndromes de Enfermedad y la Localización de las Causas
Pregunta: ¿Cuáles son las dieciocho enfermedades yang?
El Maestro dice: Dolor de cabeza y cuello, dolor lumbar y de columna, dolor y espasmos en brazos y piernas, etc. ¿Cuáles son las dieciocho enfermedades yin? El Maestro dice: Tos, qi ascendente, jadeo, hipo, dolor de garganta, borborigmos, plenitud y distensión, dolor de corazón, espasmos y rigidez, etc. Hay treinta y seis enfermedades de los órganos zang, treinta y seis enfermedades de las vísceras fu, sumando un total de ciento ocho enfermedades. Además de estas están las cinco labores, las siete lesiones, las seis etapas de agotamiento y las treinta y seis enfermedades de la mujer, que no están incluidas.
Los patógenos ligeros y claros atacan principalmente la parte superior; los patógenos turbios y pesados atacan principalmente la parte inferior; los grandes patógenos externos dañan principalmente la superficie del cuerpo; los pequeños patógenos entran principalmente en el interior. El patógeno de la comida y la bebida entra por la boca, formando mayormente retención de alimentos.
VIII. Tratar el Interior o la Superficie, y Enfermedades Crónicas versus Enfermedades Agudas
Alguien pregunta: Si una enfermedad requiere tratamiento urgente en el interior o en la superficie, ¿cómo se distingue?
El Maestro dice: Si después de que un médico ha usado incorrectamente medicamentos purgantes, el paciente continúa con diarrea profusa de alimentos sin digerir, y además tiene dolor en el cuerpo, se debe tratar urgentemente el interior; después, si el dolor en el cuerpo continúa y la micción y la defecación han vuelto a la normalidad, entonces se trata urgentemente la superficie. Si hay una enfermedad crónica arraigada y además se ha contraído una enfermedad aguda, se debe tratar primero la enfermedad aguda, y luego la crónica.
IX. Lo que los Cinco Órganos Aman y Aborrecen, y el Tratamiento según lo que se Adapta a Ellos
El Maestro dice: Las enfermedades de los cinco órganos son más fáciles de curar si encuentran las condiciones apropiadas, y también tienen cada uno sus aversiones; si entran en contacto con lo que les desagrada, la enfermedad puede agravarse. Por ejemplo, si un paciente habitualmente no le gusta un cierto alimento, y de repente siente un fuerte deseo por él, a menudo indica que habrá fiebre. En el tratamiento de las enfermedades de los cinco órganos, se debe según la clave patológica a la que el patógeno está adherido. Por ejemplo, Para la sed, los antiguos citan la Decocción de Zhuling como ejemplo, demostrando el enfoque dialéctico de "atacar según aquello a lo que está ligado" (esto es un ejemplo de razonamiento y no una guía para la medicación). El resto se deduce por analogía.
X. Agotamiento de la Energía Interna y Externa, y el Frío y el Calor en los Tres Quemadores
El Maestro dice: Si un paciente tiene las manos y los pies fríos, energía que asciende, y espasmos en los pies, esto es la energía de las seis vísceras fu agotándose externamente. Si hay diarrea incesante y entumecimiento en manos y pies, es la energía de los cinco órganos zang agotándose internamente. Si la energía interna y externa se agotan, el pronóstico es desfavorable.
Si el calor patógeno está en el jiao superior, con tos persistente puede transformarse en feiwei; si el calor está en el jiao medio, el abdomen se pone duro; si el calor está en el jiao inferior, puede causar hematuria, o micción difícil y dolorosa. Si el intestino grueso tiene frío, produce heces acuosas y mezcladas con comida sin digerir como estiércol de pato; a causa del calor, produce heces pegajosas y turbias. Si el intestino delgado tiene frío, el ano cae y se expulsa pus y sangre; si hay calor, fácilmente se producen hemorroides.
XI. Agotamiento de los Tres Quemadores
Pregunta: ¿Qué significa agotamiento de los tres quemadores?
El Maestro dice: El jiao superior recibe la energía de agua y granos transformada por el jiao medio. Si el jiao medio no está armonizado y no puede digerir los granos, el jiao superior pierde su nutrición, por lo que hay eructos frecuentes. El jiao inferior también recibe la energía del jiao medio; si la energía media no es armoniosa, la energía de agua y granos no puede distribuirse normalmente, y el jiao inferior pierde su control, causando enuresis o incontinencia fecal.
XII. Acumulación, Conglomeración y Energía Alimenticia, y Localización de los Pul sos de las Acumulaciones
Pregunta: Hay enfermedades que son "ji" (acumulación), "ju" (conglomeración) y "guqi" (energía alimenticia). ¿Cómo se distinguen?
El Maestro dice: Ji pertenece a las enfermedades de los órganos zang, fija e inmóvil; ju pertenece a las enfermedades de las vísceras fu, aparece y desaparece, el dolor se mueve. En cuanto a la guqi (en el texto también se menciona como "xinqi"), hay dolor en el hipocondrio; la presión alivia, pero una vez curada, vuelve a aparecer.
Varios pulsos de enfermedades de acumulación: hundido, fino y pegado al hueso. Si aparece en cunkou, la acumulación está en el pecho; si sobrepasa un poco el cunkou superior, la acumulación está en la garganta; si en el guan (la región central), la acumulación está junto al ombligo; si en guan superior (inmediatamente sobre guan), la acumulación está bajo el corazón; si apenas sobrepasa en guan inferior, la acumulación está en el bajo abdomen; en la región de chi, la acumulación está en qichong. Si el pulso se inclina claramente hacia la izquierda, la acumulación está a la izquierda; si se inclina a la derecha, la acumulación está a la derecha; si está presente en ambos, la acumulación está en el centro. Se determina la posición de la acumulación según dónde aparecen los pulsos.
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Lecturas Extendidas
Consejo de Bu Gua: este contenido se basa en los antiguos clásicos médicos chinos, y es proporcionado únicamente para el aprendizaje de la cultura tradicional y la investigación, y no constituye ni diagnóstico médico, guía de medicación ni recomendaciones de tratamiento. En caso de enfermedad o malestar, acudir a un médico clínico sin demora.