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Capítulo 4 de 29
伤寒杂病论
Al inicio del capítulo se enumeran las reglas de la dirección de la Osa Mayor (la dirección a la que apunta el mango de la Osa Mayor, conocida como Dǒu Zhǐ) para los veinticuatro periodos solares: Inicio de la Primavera apunta a Gèn, Agua de Lluvia apunta a Yín, Despertar de los Insectos apunta a Jiǎ, Equinoccio de Primavera apunta a Mǎo, Claridad y Frescura apunta a Yǐ, Lluvia de Granos apunta a Chén, Inicio del Verano apunta a Xùn, Pequeña Plenitud apunta a Sì, Grano en Espiga apunta a Bǐng, Solsticio de Verano apunta a Wǔ, Pequeño Calor apunta a Dīng, Gran Calor apunta a Wèi, Inicio del Otoño apunta a Kūn, Fin del Calor apunta a Shēn, Rocío Blanco apunta a Gēng, Equinoccio de Otoño apunta a Yǒu, Rocío Frío apunta a Xīn, Escarcha Desciende apunta a Xū, Inicio del Invierno apunta a Qián, Pequeña Nieve apunta a Hài, Gran Nieve apunta a Rén, Solsticio de Invierno apunta a Zǐ, Pequeño Frío apunta a Guǐ, Gran Frío apunta a Chǒu.
De los veinticuatro periodos solares, doce son "festivales" (jié) y doce son "energías medias" (zhōngqì). Cada cinco días constituye una etapa (hòu), sumando setenta y dos etapas en todo el año. Los antiguos creían que dominar este ritmo climático ayudaba a determinar la profundidad de las enfermedades externas y su pronóstico, por lo que era necesario comprenderlo a fondo.
El Yīn Yáng Dà Lùn dice: en primavera el clima es templado, en verano caluroso, en otoño fresco y en invierno frío y penetrante; este es el orden normal del clima en las cuatro estaciones. En invierno el frío es severo y todos los seres se encuentran profundamente resguardados. Quien entiende el cuidado de la salud se protege meticulosamente y no es dañado por el frío patógeno; si alguien expuesto al frío lo contrae, se denomina enfermedad por frío (enfermedad causada por la invasión del frío patógeno).
Las energías patógenas de las cuatro estaciones pueden causar enfermedades, pero al frío se le da mayor importancia, pues los antiguos lo consideraban una energía severa y letal. Quien contrae el frío y enferma inmediatamente, se llama enfermedad por frío; quien no enferma de inmediato, guardando el veneno del frío bajo la piel, desarrolla en primavera una enfermedad cálida y en verano una enfermedad por calor. El calor de la enfermedad estival es más severo que el de la enfermedad cálida. En los trabajadores, las enfermedades cálidas y febriles de primavera y verano eran consideradas por los antiguos como resultado de haber tocado el frío en invierno, y no pertenecen a la energía epidémica estacional (shíxíng zhī qì, es decir, la energía que aparece fuera de su estación, similar a las epidemias estacionales).
La llamada energía epidémica estacional se refiere a que en primavera, cuando debería ser templado, hay en cambio un gran frío; en verano, cuando debería ser caluroso, hay en cambio una gran frescura; en otoño, cuando debería ser fresco, hay en cambio un gran calor; en invierno, cuando debería ser frío, hay en cambio un gran calor templado. Esta situación en la que la energía no corresponde a su estación hace que, en un mismo año, jóvenes y viejos enfermen con síntomas similares: esto es la energía epidémica estacional.
Después del periodo de Escarcha Desciende en el noveno mes, el clima debería volverse gradualmente frío, alcanzando su máximo en invierno, y después del periodo de Agua de Lluvia en el primer mes, el frío debería disiparse gradualmente. Se llama "Agua de Lluvia" porque el hielo y la nieve se derriten y se convierten en agua. Después del Despertar de los Insectos en el segundo mes, el clima se torna gradualmente templado, avanzando hacia el gran calor del verano, y volviendo a refrescar en otoño.
Desde Escarcha Desciende hasta antes del Equinoccio de Primavera, todo aquel que se exponga a la escarcha y al rocío y enferme debido al frío interno, se denomina enfermedad por frío. En el noveno y décimo mes, la energía del frío aún es leve y la enfermedad es relativamente ligera; en el undécimo y duodécimo mes, el frío intenso ya ha llegado y la enfermedad es más severa; en el primer y segundo mes, el frío gradualmente se disipa y la enfermedad también es relativamente leve. Esto se debe a que, descuidando el cuidado durante el invierno, se contrae el frío patógeno y se enferma.
Si en invierno hay un calor templado fuera de estación, se llama calor de invierno (dōngwēn, enfermedad cálida causada por el calor anormal del invierno). El veneno del calor de invierno es muy diferente al de la enfermedad por frío. El calor de invierno presenta situaciones complejas como aparición temprana o tardía y superposiciones, con enfermedades leves o graves y métodos de tratamiento distintos, cuyos síndromes específicos se detallan en capítulos posteriores.
Desde el periodo de Inicio de la Primavera, si sin haber un frío repentino o hielo y nieve, alguien presenta fiebre alta y enferma, esto pertenece al ascenso de la energía yang primaveral que moviliza el frío latente del invierno, transformándose en enfermedad cálida (wēnbìng, enfermedad externa dominada por el calor).
Desde el Equinoccio de Primavera hasta antes del Equinoccio de Otoño, si el clima se vuelve repentinamente frío, todo ello pertenece a la peste fría estacional (hányì, enfermedad epidémica estacional causada por el frío). Cuando hay frío repentino en el tercer o cuarto mes, la energía yang aún es débil y, al ser quebrantada por el frío, la fiebre es relativamente leve; en el quinto o sexto mes, la energía yang ya está en plenitud y, al ser quebrantada por el frío, la fiebre es más severa; en el séptimo u octavo mes, la energía yang ya está en declive y, al ser quebrantada por el frío, la fiebre también es relativamente leve. Estas enfermedades son similares a la enfermedad cálida, pero sus tratamientos difieren.
Cada quince días se obtiene un periodo solar, y cada una de las cuatro estaciones contiene seis energías; cuatro por seis da los veinticuatro periodos. Sin embargo, el clima puede presentar casos en los que debería llegar y no llega, o que llega antes de tiempo, o que llega en exceso; todos estos casos pueden convertirse en energía patógena.
El movimiento del cielo y la tierra, y el impulso del yīn y el yang, cada uno gobierna una energía. El calor templado de la primavera puede desarrollarse en el calor del verano, y el rigor del otoño puede desarrollarse en el frío intenso del invierno. Después del Solsticio de Invierno, una línea yang asciende y una línea yin desciende; después del Solsticio de Verano, la energía yang desciende y la energía yin asciende. Los solsticios de invierno y verano representan la unión del yīn y el yang, while los equinoccios de primavera y otoño representan su separación. La alternancia y el cambio del yīn y el yang pueden hacer que el cuerpo humano enferme. Por lo tanto, quien entiende el cuidado de la salud nutre el yang en primavera y verano, y el yin en otoño e invierno, adaptándose a la rigidez y suavidad del cielo y la tierra; quien no entiende el cuidado de la salud se expone a climas anormales y puede enfermar repentinamente. Es necesario examinar cuidadosamente la energía tóxica y virulenta por la que se ha visto afectado, y diagnosticarla en detalle.
Por lo tanto, quien es dañado por el viento patógeno en primavera, en verano es propenso a sufrir diarrea con alimentos sin digerir (sūnxiè); quien es dañado por el calor patógeno en verano, en otoño es propenso a padecer malaria; quien es dañado por la humedad en otoño, en invierno es propenso a toser; quien es dañado por el frío en invierno, en primavera es propenso a desarrollar enfermedades cálidas. Los antiguos consideraban esto una ley inevitable, que debía examinarse con claridad.
La enfermedad por frío tiene distintos grados de profundidad según pasan los días, y debe tratarse según la evolución de la enfermedad. Hoy en día, entre los que padecen enfermedades por frío, algunos no reciben tratamiento temprano, otros reciben un tratamiento incorrecto, y otros, tras prolongarse la enfermedad, solo buscan al médico cuando ya está grave; si el médico no trata de acuerdo con el orden de transmisión, difícilmente acertará. Todos los casos deben ser evaluados y tratados según las circunstancias específicas para que el tratamiento sea efectivo. Además, debido a las diferencias en el clima, el terreno, la constitución física y la dieta de las personas, el Emperador Amarillo planteó las preguntas sobre las cuatro regiones, y Qí Bó expuso los cuatro métodos de tratamiento para enseñar a las generaciones posteriores e ilustrar a los no iniciados. El médico clínico debe examinar simultáneamente tanto el clima como la constitución y la región.
Si contrae el frío patógeno, cuando se transmite a lo largo de los meridianos, en su mayoría se trata de síndromes de calor; aunque el calor sea severo, los antiguos no lo consideraban necesariamente fatal; pero si existe una invasión dual (liǎnggǎn, es decir, la afectación simultánea de dos meridianos, uno exterior y otro interior) por el frío al enfermar, los antiguos la consideraban mayormente peligrosa.
Enfermedad en el Meridiano de Taiyáng: Tanto el pulso cùn como el chǐ son flotantes; se manifiesta aproximadamente en uno o dos días. Como el meridiano de Taiyáng asciende conectando con Fēngfǔ, se produce dolor de cabeza y nuca, y rigidez y molestias en la espalda y la cintura.
Enfermedad en el Meridiano de Yángmíng: Tanto el pulso cùn como el chǐ son largos; se manifiesta aproximadamente en dos o tres días. Como el meridiano de Yángmíng flanquea la nariz y conecta con los ojos, se produce calor corporal, sudoración, dolor ocular, sequedad nasal e incapacidad para dormir tranquilo.
Enfermedad en el Meridiano de Shàoyáng: Tanto el pulso cùn como el chǐ son de cuerda; se manifiesta aproximadamente en tres o cuatro días. Como el meridiano de Shàoyáng recorre el costado y conecta con las orejas, se produce dolor en el pecho y los costados, y sordera.
Para estas enfermedades en los tres meridianos yang, si el patógeno aún no ha entrado en las vísceras, los antiguos consideraban que todas podían tratarse con el método del sudor (inducir la sudoración para liberar el exterior).
Enfermedad en el Meridiano de Tàiyīn: Tanto el pulso cùn como el chǐ son profundos y suaves; se manifiesta aproximadamente en cuatro o cinco días. Como el meridiano de Tàiyīn se distribuye en el estómago y conecta con la garganta, se produce plenitud abdominal y sequedad de garganta.
Enfermedad en el Meridiano de Shàoyīn; Tanto el pulso cùn como el chǐ son profundos y finos; se manifiesta aproximadamente en cinco o seis días. Como el meridiano de Shàoyīn atraviesa los riñones, conecta con los pulmones y se ata a la raíz de la lengua, se produce sequedad en la boca, lengua seca y sed.
Enfermedad en el Meridiano de Juéyīn: Tanto el pulso cùn como el chǐ son de cuerda y ligeros; se manifiesta aproximadamente en seis o siete días. Como el meridiano de Juéyīn recorre los genitales y conecta con el hígado, se producen irritabilidad, plenitud y contracción del escroto.
Para estas enfermedades en los tres meridianos yin, si el patógeno ya ha entrado en el interior y afecta la energía de las vísceras, los antiguos consideraban que todas podían tratarse con el método de purgación (expulsar el patógeno interno).
Si la enfermedad por frío se encuentra aún en el meridiano de Taiyáng, con pulso flotante, rápido y urgente, fiebre, ausencia de sudor y agitación, los antiguos consideraban adecuado usar la decocción de Má Huáng (Má Huáng Tāng). Esta es la fórmula representativa del método de sudoración con drogas cálidas y picantes, que refleja el pensamiento terapéutico del síndrome de plenitud superficial de Taiyáng; en la época moderna no debe aplicarse uno mismo siguiendo mecánicamente los artículos.
Este capítulo es el tratado general de las enfermedades externas, cuyo núcleo consiste en establecer el marco completo de "energía correcta de las cuatro estaciones — energía epidémica estacional — enfermedad por patógeno latente — transmisión a través de los seis meridianos".
Nota: Este contenido se basa en los clásicos de la medicina tradicional china y tiene fines exclusivos de aprendizaje de la cultura tradicional y lectura académica; no constituye ningún diagnóstico médico, prescripción, ni recomendación de tratamiento. Ante cualquier malestar, consulte a un médico a tiempo.