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Capítulo 16 de 29
伤寒杂病论
Interpretación General
El capítulo "Diferenciación de los Síndromes del Yangming: Pulsos, Manifestaciones y Tratamiento" es la sección del Tratado de las Enfermedades Febriles y Misceláneas dedicada al análisis de la enfermedad de Yangming. El principio fundamental de la enfermedad de Yangming es "Estómago e Intestinos en Plenitud" (Wei Jia Shi), que significa que el estómago y el intestino grueso presentan un estado patológico de plenitud caracterizado por calor patógeno, sequedad y acumulación. Los antiguos clasificaron la vía de entrada de la enfermedad de Yangming en tres tipos: Yangming por Taiyang es "Restricción del Bazo" (Pi Yue), que se refiere a una deficiencia preexistente de líquidos corporales, donde la función de transporte y transformación del Bazo está restringida, lo que provoca heces secas y difíciles de evacuar; Yangming Directo es "Estómago e Intestinos en Plenitud" (Wei Jia Shi), es decir, el calor seco afecta directamente a los órganos gastrointestinales y crea una plenitud; Yangming por Shaoyang surge del uso excesivo de la sudoración y la diuresis, que daña los líquidos corporales, causando sequedad estomacal y dificultad para defecar. Muchas enfermedades de Yangming son el resultado de la aplicación errónea de métodos de sudoración, purgación o diuresis en enfermedades de Taiyang, lo que agota los líquidos y seca el estómago y los intestinos, haciendo que la enfermedad se transforme en Yangming.
La manifestación externa típica de la enfermedad de Yangming es: fiebre en el cuerpo, sudoración espontánea, ausencia de aversión al frío y, por el contrario, aversión al calor. Aunque puede haber una breve aversión al frío en los primeros uno o dos días del inicio de la enfermedad, esta desaparece rápidamente por sí sola, dando paso a la sudoración y la aversión al calor. Los antiguos lo explicaban así: Yangming ocupa la posición central y pertenece al elemento Tierra, así como todas las cosas regresan a la tierra, una vez que el factor patógeno entra en Yangming, no se transmite a otros canales. Para determinar si una enfermedad se ha transformado en Yangming, se observa a menudo la aparición de "sudoración continua" (ji ran han chu), la transformación de fiebre sin sudoración a fiebre con sudoración, y la presencia de un pulso grande. También se presta atención a la micción; si la orina es normal, los humedades patógenas tienen una vía de salida, y es difícil que se desarrolle ictericia. Si hay disuria y anhidrosis, la humedad y el calor pueden acumularse y estancarse, produciendo ictericia.
El núcleo de la diferenciación de síndromes en todo el capítulo se resume en cuatro caracteres: "calor, sequedad, plenitud y daño de líquidos". La capacidad de comer sugiere calor estomacal; la incapacidad de comer sugiere frío estomacal o la presencia de heces secas duras enquistadas. La sudoración excesiva y la micción frecuente agravan la deficiencia de líquidos y endurecen las heces. En cuanto al tratamiento, los antiguos lo estratificaron según el grado de sequedad y plenitud: para los casos leves con irritabilidad, sin vómitos ni diarrea, se utiliza la Decocción para Regular el Estómago y la Tripa (Tiao Wei Cheng Qi Tang); para aquellos con distensión abdominal y heces duras como síntoma principal, se utiliza la Decocción Menor para Armonizar de la Tripa (Xiao Cheng Qi Tang) para armonizar suavemente el estómago; cuando las heces secas están enquistadas, manifestándose con fiebre vespertina superficial, habla incoherente, distensión abdominal, dificultad para respirar y sudoración profusa en las extremidades, se utiliza la Gran Decocción para Armonizar de la Tripa (Da Cheng Qi Tang) como purgante fuerte para eliminar el calor y la plenitud. Sin embargo, existen contraindicaciones estrictas para el método purgante: cuando los síntomas externos aún no se han resuelto, hay vómitos frecuentes, hay plenitud y dureza debajo del corazón, o hay deficiencia interna con pulso fino y áspero, no se debe administrar purgantes a la ligera. Cuando el calor es intenso pero no hay plenitud, se utiliza la Decocción del Tigre Blanco (Bai Hu Tang) para clarificar el calor; cuando hay daño tanto del qi como de los líquidos, se utiliza la Decocción del Tigre Blanco más Ginseng (Bai Hu Jia Ren Shen Tang); cuando el calor perturba la región torácica y diafragmática, causando agitación e inquietud, se utiliza la Decocción de las Semillas de Gardenia y la Paja de Soja (Zhi Zi Shi Tang); cuando hay interacción de agua y calor con disuria, se utiliza la Decocción de Polyporus (Zhu Ling Tang).
El capítulo también dedica una sección considerable a la discusión de la ictericia. La ictericia por humedad y calor, con un color amarillo brillante como la cáscara de mandarina, se trata comúnmente con la Decocción de Artemisia Capillaris (Yin Chen Hao Tang), la Decocción de la Corteza de Phellodendron y Gardenia (Zhi Zi Bo Pi Tang), o la Decocción de Ephedra, Forsythia y Azuki (Ma Huang Lian Qiao Chi Xiao Dou Tang). La ictericia debida a la ingesta excesiva de alcohol se trata con la Decocción de Gardenia y Rheum (Zhi Zi Da Huang Tang). Estasis por calor o sangre estancada que causa ictericia se trata con la Decocción para Expulsar la Estasis Sanguínea (Di Dang Tang). La ictericia debida a frío-humedad no debe tratarse con métodos que clarifiquen el calor o purguen, sino que debe abordarse calentando y transformando el frío-humedad. Para condiciones de deficiencia y frío caracterizadas por dolor abdominal, vómitos y diarrea, se utilizan métodos para calentar el interior como la Decocción de Evodia (Wu Zhu Yu Tang), la Decocción para Regular el Centro (Li Zhong Tang), la Decocción de los Cuatro Ministerios (Si Ni Tang), y la Gran Decocción para Fortalecer el Centro (Da Jian Zhong Tang). Además, hay problemas de comida estancada, restricción del Bazo y estreñimiento por deficiencia de líquidos, que requieren respectivamente las decocciones Cheng Qi, la Píldora de Semillas de Cáñamo (Ma Zi Ren Wan), el Método de la Miel para Facilitar el Tránsito (Mi Jian Dao), y el Método de la Bilis de Cerdo (Zhu Dan Zhi Dao). Esto refleja el enfoque del tratamiento basado en la diferenciación de síndromes: "cuando hay un síndrome, usa el método y la fórmula correspondientes".
Uno: "Estómago e Intestinos en Plenitud" como principio, pero no limitado al Síndrome de Calor Plenitud
"La enfermedad de Yangming se manifiesta como plenitud en el estómago y los intestinos" (Yangming Zhi Wei Bing, Wei Jia Shi Shi Ye) es la declaración principal. Sin embargo, el capítulo no solo aborda la purgación y la clarificación del calor; también incluye el frío medio, la deficiencia-frío, la deficiencia de líquidos, estasis sanguínea e ictericia. Esto indica que la enfermedad de Yangming, aunque característicamente se presenta como "calor interno actúa sobre el exceso", clínicamente requiere distinguir entre frío, calor, deficiencia y plenitud. No se debe purgar al ver Yangming. Por ejemplo, la incapacidad para comer puede ser por frío en el estómago; el deseo de vomitar al comer puede ser una indicación para la Decocción de Evodia; ambos casos muestran que también pueden aparecer condiciones de deficiencia-frío durante la etapa de Yangming.
Dos: La preservación de los líquidos corporales es un tema que impregna todo el capítulo
La enfermedad de Yangming presta especial atención a la relación entre la sudoración, la micción, la defecación y los líquidos corporales. La sudoración excesiva, la diuresis excesiva y la purgación excesiva pueden agotar los líquidos corporales, secar el estómago y causar que las heces se endurezcan. El capítulo enfatiza repetidamente "la pérdida de líquidos corporales que seca el estómago" (wang jin ye, wei zhong gan zao) y la "sequedad interna de los líquidos" (jin ye nei jie), entre otros, y se utiliza para decidir si un purgante es apropiado o para evaluar el pronóstico. La generación posterior de médicos formuló el adagio: "preserva una gota de líquido corporal, tendrás una oportunidad de sobrevivir", que se hace evidente en el capítulo de la enfermedad de Yangming.
Tres: La purgación debe realizarse con oportunidad y timing
El capítulo enfatiza repetidamente que "cuando los síntomas externos no se han resuelto, no se puede atacar el interior" (wai zheng wei jie, bu ke gong li), "con vómitos profusos, no se puede purgar" (ou duo bu ke gong), "con plenitud y dureza debajo del corazón, no se puede purgar" (xin xia ying man, bu ke gong), y "con un pulso fino y áspero, no se puede usar las decocciones Cheng Qi" (mai wei se zhe, bu ke yu Cheng Qi Tang). El objetivo de la purgación no es simplemente promover la defecación, sino eliminar el calor, la plenitud y la sequedad del estómago y los intestinos. Su uso está condicionado a que los factores patógenos externos se hayan resuelto y que la plenitud y la sequedad ya estén completamente formadas. Purgar indiscriminadamente cuando las heces secas aún no están enquistadas o cuando hay deficiencia interna puede agravar la condición e, incluso, inducir un peligro mortal.
La tríada sintomática de "fiebre corporal, sudoración espontánea, sin aversión al frío, aversión al calor" en la enfermedad de Yangming se correlaciona con la fiebre alta, la aceleración metabólica y la deshidratación observadas en la etapa crítica de las enfermedades febriles externas modernas. Las llamadas "heces secas" (zao shi) y "ausencia de evacuaciones" (bu da bian) son fenómenos que fácilmente se presentan en estados de fiebre, disminución de la ingesta de alimentos, sudoración excesiva y consumo insuficiente de agua. Los méto métodos antiguos de nutrir el yin, clarificar el calor y activar el descenso tienen cierto valor empírico.
Sin embargo, es necesario reconocer que la afirmación "Yangming ocupa la posición central y pertenece al elemento Tierra, es el punto al que regresan todas las cosas" pertenece al razonamiento filosófico-fenomenológico de la antigüedad, no al conocimiento anatómico o microbiológico moderno. Algunas fórmulas del capítulo, como la Gran Decocción para Armonizar de la Tripa (Da Cheng Qi Tang) y la Decocción para Expulsar la Estasis Sanguínea (Di Dang Tang), son agentes potentes y no deben ser utilizadas por el lector común según el texto original. Ingredientes como la sanguijuela (shui zhi), el tábano (mang chong), el acónito (fu zi) y el sulfato de sodio (mang xiao) también requieren estrictos procedimientos de procesamiento y manejo estandardizado. Aunque la "ictericia" en la medicina china puede solaparse en sus manifestaciones con las enfermedades hepatobiliares modernas, no se identifica específicamente con ninguna enfermedad hepática moderna; requiere un diagnóstico médico contemporáneo.
Clasificación de Fórmulas mencionadas en este capítulo (solo para el estudio del Canon; no utilizarlas como guía terapéutica):
Este contenido está basado en los textos clásicos de la medicina china, destinado únicamente al aprendizaje y estudio de la cultura tradicional. No constituye ningún diagnóstico médico, consejo farmacológico ni metodología terapéutica; si usted tiene problemas de salud, busque ayuda médica oportuna y profesional.