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Capítulo 2 de 29
伤寒杂病论
Traducción integral del sentido
I. El pulso se divide en yin y yang, y los pulsos patológicos
Este pasaje establece primero el principio general del yin y el yang en el diagnóstico por el pulso: todo pulso que se manifiesta como grande, flotante, rápido, móvil o resbaladizo pertenece al pulso yang; todo pulso que sea hundido, áspero, lento, tenso como una cuerda o débil pertenece al pulso yin. Los antiguos consideraban que si en una enfermedad yin aparecía un pulso yang, significaba que el qi correcto aún podía resistir al patógeno, y el pronóstico era relativamente bueno; si en una enfermedad yang aparecía un pulso yin, significaba que el qi correcto ya estaba debilitado, y el pronóstico era relativamente malo.
El pulso móvil (dong) se produce por el choque mutuo del qi yin y el qi yang. Si la esfera yang es perturbada, es fácil que haya sudoración; si la esfera yin es perturbada, es fácil que haya fiebre; si se acompaña de sensación de frío corporal y aversión al frío, indica que el San Jiao (Triple Calentador) ya está dañado. Si el pulso rápido se manifiesta de forma prominente en la posición de Guan (la barrera), con una forma como un frijol, sin cabeza ni cola arriba y abajo, y tembloroso e inestable, también se denomina pulso móvil.
El pulso nudo (jie) es un pulso lento que se detiene ocasionalmente; el pulso urgente o precipitado (cu) es un pulso rápido que se detiene ocasionalmente. La plenitud del yang causa el pulso urgente, la plenitud del yin causa el pulso nudo; ambos pertenecen a los pulsos patológicos.
Si el pulso, al latir, se detiene y luego, al volver, es pequeño y rápido, pero aún puede recuperar su latido, se denomina yin anudado (jie yin); si el pulso se detiene y no puede recuperarse por sí mismo, y solo vuelve a latir después de un intervalo, se denomina yin de reemplazo (dai yin). Los antiguos creían que ver el pulso de yin de reemplazo indicaba que la enfermedad era difícil de tratar.
Si tanto en la posición de Cun (la pulgada) como en la de Chi (el pie) se ve un pulso urgente, generalmente indica enfermedad de la sangre, perteneciente al exceso (shi); si tanto en Cun como en Chi se ve un pulso nudo, generalmente indica pérdida de sangre, perteneciente a la deficiencia (xu). Si el pulso urgente aparece claramente en la boca de la muñeca (Cun), puede haber vómitos de sangre o hemorragias nasales; si aparece en la posición de Chi, puede haber hemorragia intestinal; si a veces es urgente y a veces nudo, la condición es compleja y difícil de tratar.
Si el pulso rápido no cesa y de repente se detiene, es porque el qi patógeno se ha acumulado y el qi correcto no puede recuperarse; el factor patógeno se ha anidado en los órganos internos (zang). En este momento, el qi patógeno flota en la superficie y corresponde a la piel y el vello. Este pulso rápido no debe tratarse con purgación; si se aplica erróneamente la purgación, aparecerá inquietud y diarrea incesante.
II. El nudo yang, el nudo yin y los pulsos especiales
Alguien pregunta cómo distinguir el nudo yang del nudo yin. El maestro responde: Si el pulso es flotante y rápido, la persona puede comer, no defeca, esto pertenece al síndrome de exceso, se llama nudo yang (jie yang), y los libros antiguos proponen que "empeorará alrededor del decimoséptimo día". Si el pulso es hundido y lento, la persona no puede comer, el cuerpo se siente pesado, pero las heces, en cambio, son duras, se llama nudo yin (jie yin), y los libros antiguos proponen que "empeorará alrededor del decimocuarto día". Estas predicciones numéricas de fechas tienen un matiz de numerología antigua y no deben interpretarse mecánicamente.
Un pulso descrito como "como un toldo de carruaje", es decir, flotante, grande, blando y disperso, se llama nudo yang. Un pulso "como seguir una caña larga", es decir, hundido, tenso y con una sensación de累 (acumulación), se llama nudo yin. Un pulso ligero y flotante como "la grasa flotando en la sopa", que parece inconstante e incierto, indica debilidad del qi yang. Un pulso delgado como una telaraña de araña indica decadencia del qi yin. Un pulso que viene continuo y suave, como hilo de seda a punto de romperse, indica pérdida de sangre.
III. Pulsos dañinos (can zei) y las relaciones de dominancia cíclica de los pulsos
Los seis pulsos tenso como cuerda (xian), apretado (jin), flotante (fu), resbaladizo (hua), hundido (chen) y áspero (se) se denominan "can zei" (dañinos y ladrones). Los antiguos creían que podían perturbar el qi y la sangre y convertirse en el origen de diversas enfermedades.
Entre los pulsos existen relaciones de multiplicación e inversión, como longitudinal (zong), transversal (heng), adverso (ni) y favorable (shun). El elemento agua invade al fuego, el metal invade a la madera: se llama "zong" (longitudinal). El elemento fuego invade al agua, la madera invade al metal: se llama "heng" (transversal). El agua invade al metal, el fuego invade a la madera: se llama "ni" (adverso). El metal invade al agua, la madera invade al fuego: se llama "shun" (favorable). Estas relaciones explican la transmisión de la enfermedad entre los órganos y vísceras según los ciclos de generación y dominancia de los Cinco Elementos.
Se pregunta: ¿cómo puede el pulso débil y suave (ru ruo) responder a los once órganos y vísceras? El maestro responde: Los cinco zang y los seis fu se multiplican entre sí, por lo que hay once. Si el pulso en la boca de la muñeca (Cun Kou) es de tipo xian (tenso) tanto en yin como en yang, y no hay síndrome de frío o calor externo, generalmente indica presencia de humor patológico (yin). Si el pulso xian está en la parte flotante, el humor está en la piel; si está en la parte media, el humor está en los meridianos y colaterales; si está en la parte hundida, el humor está en los músculos. Si el xian está en Cun, el humor está en el Jiao superior; si está en Guan, el humor está en el Jiao medio; si está en Chi, el humor está en el Jiao inferior.
IV. Pulsos xian, jin, ge, kou y las causas del pulso jin
Si el pulso es xian y jin, antiguamente se llamaba "ge" (tambor). El pulso xian es como la cuerda de un arco, no se mueve al presionarlo; el pulso jin es como una cuerda retorcida, va y viene sin fijeza. Un pulso xian y grande: xian indica reducción y frío; grande y hueco es kou, indica deficiencia. La combinación de frío y deficiencia se llama "ge" (tambor). Si una mujer presenta este pulso, puede haber aborto o sangrado vaginal continuo (lou xia); si un hombre lo presenta, puede haber pérdida de sangre o pérdida de esencia (jing).
Causas del pulso jin: si por exceso de sudoración o vómitos se produce frío en el pulmón, puede causar pulso jin; si después de toser se bebe agua fría, puede causar pulso jin; si por diarrea el estómago está vacío y frío, también puede causar pulso jin. Si el pulso en Cun Kou es flotante y jin, originalmente hay frío superficial; si el médico, en cambio, utiliza la purgación, es una gran transgresión. Flotante indica deficiencia de sangre, jin indica frío; el frío y el qi luchan, causando borborigmos. Si no se comprende este principio y, en cambio, se da agua fría al paciente, el sudor no puede salir, el agua y el frío se combaten, y el paciente experimentará una sensación de bloqueo u obstrucción en la garganta.
V. Varios pasajes sobre el pulso en la posición de Cun Kou
VI. Pulso de Yang Chiao (tobillo) y pulso de Shao Yin
El pulso de Yang Chiao (Fu Yang) se toma en el dorso del pie y los antiguos lo usaban principalmente para evaluar el qi del bazo y del estómago. El pulso de Shao Yin se refiere al pulso del meridiano del riñón Shao Yin del pie y los antiguos lo usaban para evaluar el qi renal.
VII. Pulso resbaladizo (hua) y pulsos relacionados
Se pregunta: ¿qué es el pulso llamado "xi yǎn chén" (como un suspiro que se hunde) que se denomina resbaladizo (hua)? El maestro responde: hundido (chén) es yin puro; "xi" (吸入, como si absorbiera) es yang correcto. La armonía del yin y el yang hace que el pulso sea resbaladizo. Las posiciones de Guan y Chi son naturalmente normales. El pulso de Fu Yang es ligeramente hundido (wēi chén), la comida y la bebida son naturales; el pulso de Shao Yin es ligeramente resbaladizo; el resbaladizo es la manifestación flotante del pulso apretado (jin). Esto pertenece a la plenitud de yin; el paciente puede tener sudoración en la parte interna de los muslos y humedad en los genitales.
Pulso de Fu Yang flotante y resbaladizo: flotante es yang, resbaladizo es plenitud. La combinación de yang and plenitud produce un pulso rápido y urgente (shù jí). El qi defensivo pierde su ritmo; si hay fiebre con sudoración, los antiguos lo llamaban incurable.
Pulso de Fu Yang resbaladizo y apretado (jin): resbaladizo indica plenitud del qi del estómago; apretado indica fuerza del qi del bazo. Si la plenitud y la fuerza se golpean mutuamente, dañan al propio cuerpo, como sostener el filo de una espada; pueden surgir llagas y úlceras.
Pulso de Fu Yang hundido y débil: hundido indica plenitud interna; rápido (shuò) indica que se pueden digerir los granos. Si, además, aparece el pulso apretado, la enfermedad es difícil de tratar.
Pulso de Fu Yang oculto y áspero: oculto (fú) indica vómitos y rebote del qi (tǔ nì), con incapacidad para transformar el agua y los granos; áspero indica que la comida no puede entrar, se le llama "guan ge" (bloqueo y separación).
VIII. Lesiones de yin y yang tras un tratamiento erróneo
El maestro dijo: Si el paciente tiene un pulso débil y áspero, generalmente es debido a un tratamiento erróneo por parte del médico. Si se ha inducido una gran sudoración y luego se ha purgado severamente varias veces, el paciente ha perdido sangre. La enfermedad debería comenzar primero con aversión al frío (wù hán) y luego fiebre, sin cesar. En pleno calor del verano, desea ponerse ropa gruesa; en pleno frío del invierno, desea desnudarse. Esto se debe a que la deficiencia del yang causa aversión al frío, y la debilidad del yin causa fiebre. La sudoración errónea daña el qi yang; la purgación errónea daña el qi yin. En el quinto mes lunar (verano), el qi yang está en la superficie, el interior del estómago está vacío y frío. Debido a que el yang interno está débil, no puede soportar el frío, por lo que quiere usar ropa gruesa. En el undécimo mes lunar (invierno), el qi yang está en el interior, el interior del estómago está irritado y caliente. Debido a que el yin interno está débil, no puede soportar el calor, por lo que quiere desnudarse. Si el pulso yin es lento y áspero, es una señal de pérdida de sangre.
Pulso de Shao Yin débil y áspero: débil indica ligera irritabilidad (wēi fán); áspero indica extremidades frías (shǒu zú jué lěng). Si el pulso de Fu Yang no emerge, el bazo no puede ascender lo claro y descender lo turbio; el cuerpo está frío y la piel dura. El pulso de Shao Yin no llega: el qi renal es escaso, la esencia y la sangre son pocas; el qi se precipita hacia arriba, chocando contra el pecho y el diafragma. El qi ancestral (zong qi) se acumula en su lugar, la sangre se condensa debajo del corazón (xīn xià). El qi yang retrocede hacia abajo, el calor retorna a la región yin (muslos internos y genitales). Las extremidades se vuelven entumecidas e insensibles; esto es el "síndrome de muerte por paro cardíaco" (shī jué). Los antiguos creían que se podía tratar con acupuntura en los puntos Qimen (Liv14) y Jugu (Ren14). Esto pertenece a los principios de primeros auxilios con acupuntura de la antigüedad; no debe ser autorealizado en los tiempos modernos.
En el embarazo, si el pulso es tenso (xian), rápido (shuò) y fino (xì), con dolor en la parte baja del abdomen y calor en las palmas de las manos, los antiguos creían que era calor acumulado en el útero (bāoāng). Si no se trata a tiempo, puede causar dificultad en el parto. El pulso de una mujer después del parto es vasto (hóng) y rápido; si al presionarlo se vuelve tenso y rápido, la sustancia turbia (恶浊) no ha sido expulsada. Si la sustancia turbia ya ha sido expulsada y el pulso persiste así, es una señal de "alma que se desprende" (hún tuō), que es difícil de tratar.
Todos los pulsos flotantes y rápidos deberían tener fiebre y aversión al frío. Si además hay un lugar de dolor fijo, pero la alimentación es como siempre, generalmente el pus ya se ha formado.
IX. Emoción, pronóstico y pulsos de muerte
Se pregunta: ¿cómo es el pulso cuando una persona está asustada? El maestro responde: El pulso es tan fino como un hilo de seda, pero continuo; la cara se vuelve pálida y pierde el color.
Se pregunta: ¿cómo es el pulso cuando una persona no bebe agua? El maestro responde: El pulso es áspero (sè) y los labios y la boca están secos.
Se pregunta: ¿cómo es el pulso cuando una persona está avergonzada? El maestro responde: El pulso es flotante, y la cara cambia de color, ora blanco, ora rojo.
Varios pulsos débiles en Cun Kou indican pérdida del yang (wáng yang); varios pulsos flotantes y blandos (ru) indican pérdida de sangre; varios pulsos débiles indican fiebre; varios pulsos apretados (jin) indican frío. Si el frío invade, las extremidades se enfrían, hay sensación de desmayo y entumecimiento. Debido a la falta de qi de los granos en el estómago, el bazo está áspero y bloqueado; la boca se tensa y no puede hablar, el cuerpo tiembla con escalofríos.
Cuando hay fiebre, el pulso está agitado; cuando hay aversión al frío, el pulso está tranquilo. Si el pulso cambia con la manifestación clínica (síntomas), generalmente es una enfermedad intermitente (malaria, nüè). En la tos y el qi adverso debidos a una lesión por frío, si el pulso es disperso (sàn), el pronóstico es malo, porque la constitución corporal ya está dañada.
Si el pulso es de repente grande, de repente pequeño, de repente tranquilo, de repente caótico, y la persona parece asustada al ver a otros, los antiguos llamaban a esto "duende que brota de la vesícula biliar" (suì fā yú dǎn). Es causado por el agotamiento del qi. Aquí no debe entenderse como la acción de fantasmas o espíritus, sino como el desorden del qi causado por el miedo y la ansiedad.
Si el pulso, normalmente no anormal, de repente la personita cae gravemente enferma y pierde el conocimiento, los antiguos llamaban a esto "fantasma severo" (lì guǐ) y recomendaban el tratamiento con oraciones y conjuros (zhù yóu). Si el paciente puede hablar, el pronóstico es mejor; si no puede hablar, el pronóstico es malo. Este pasaje tiene un claro colorido de brujería antigua. Ahora debe considerarse una emergencia médica y buscar atención médica de inmediato, sin depender de oraciones.
Signos de muerte inminente: Pulso flotante y vasto, sudor en el cuerpo como aceite (shēn hàn rú yóu), jadeo que no cesa, incapacidad para tragar agua o líquidos, cuerpo entumecido e insensible, conciencia que se aclara y se oscurece alternativamente. Esto se llama "el destino se agota" (mìng jué).
Signos de muerte en los cinco órganos (zang): Sudor que humedece el cabello y jadeo sin cesar: el pulmón es el primero en agotarse. Calor yang que permanece solo, cuerpo como si estuviera ahumado, ojos fijos y sacudiendo la cabeza: el corazón se agota. Labios morados y extremidades con espasmos: el hígado se agota. Alrededor de la boca negro, sudor grasiento y amarillo: el bazo se agota. Incontinencia urinaria y fecal, hablar delirante y ojos vueltos hacia arriba: el riñón se agota.
Si el qi yang se agota primero y el qi yin se agota después, después de la muerte el color del cuerpo es verdoso. Si el qi yin se agota primero y el qi yang se agota después, después de la muerte el cuerpo es rojizo, con calor bajo las axilas y en la región del corazón. Estos son antiguos resúmenes de observación de los signos físicos al final de la vida.
X. Los Ocho Meridianos Extraordinarios (Qi Jing Ba Mai)
Los Ocho Meridianos Extraordinarios (Qi Jing Ba Mai) son los ocho meridianos: Du Mai (Vaso Gobernador), Ren Mai (Vaso de la Concepción), Chong Mai (Vaso Vital), Dai Mai (Vaso de la Cintura), Yin Qiao Mai, Yang Qiao Mai, Yin Wei Mai y Yang Wei Mai. Estos no están directamente subordinados a los doce meridianos regulares y tienen sus propias rutas de circulación. Sus enfermedades, en general, se atribuyen al yin y al yang de los meridianos regulares, y sus estrategias de tratamiento recurren a menudo a las reglas de los doce meridianos.
El Yang Wei Mai mantiene unidos todos los meridianos yang, el Yin Wei Mai mantiene unidos todos los meridianos yin. Son ramificaciones del qi y la sangre, y hacen que el mecanismo de la enfermedad no se limite a un solo meridiano. Las enfermedades de los Ocho Meridianos Extraordinarios son causadas con mayor frecuencia por la transmisión prolongada de una enfermedad desde los meridianos regulares o por el esfuerzo excesivo y la lesión interna. No son de aparición repentina.
Manifestaciones internas de los Ocho Meridianos Extraordinarios: Lesión del Du Mai produce rigidez y molestia en la espalda y la columna lumbar, no desea estar de pie mucho tiempo, y hay una ligera hinchazón oculta con dolor sordo. Lesión del Ren Mai produce micción frecuente con líquido turbio y blanco. Lesión del Chong Mai produce tos continua a veces, con voz y sin flema, y disnea con el esfuerzo. Lesión del Dai Mai produce frío en la circunferencia de la cintura. Lesión del Yang Qiao Mai produce entumecimiento en el lado izquierdo del cuerpo. Lesión del Yin Qiao Mai produce entumecimiento (rén) en el lado derecho del cuerpo. Lesión del Yang Wei Mai produce aversión al frío marcada, y la piel a menudo está húmeda. Lesión del Yin Wei Mai produce aversión al calor marcada, y la piel a menudo está seca.
Pulso para las lesiones internas de los ocho meridianos: Lesión del Du Mai: pulso grande y áspero en Chi. Lesión del Ren Mai: pulso grande y áspero en Guan. Lesión del Chong Mai: pulso corto y áspero en Cun. Lesión del Dai Mai: pulso hundido, lento y nudo. Lesión del Yang Qiao Mai: pulso a veces grande y a veces xian (tenso). Lesión del Yin Qiao Mai: pulso a veces fino y a veces xian. Lesión del Yang Wei Mai: pulso a veces lento y a veces xian. Lesión del Yin Wei Mai: pulso a veces tenso y a veces áspero.
Principios del tratamiento: los antiguos creían que la lesión del Du Mai debe tratarse nutriendo la médula ósea; el Ren Mai, nutriendo la esencia (jing); el Chong Mai, nutriendo el qi; el Dai Mai, tonificando el riñón; el Yang Qiao Mai, beneficiando la vesícula biliar; el Yin Qiao Mai, tonificando el hígado; el Yang Wei Mai, regulando los defensivo (wei); y el Yin Wei Mai, nutriendo el nutritivo (rong). What ultimately matters is to select methods according to the constitutional condition (deficiencia o exceso), la gravedad de la enfermedad sopesando los métodos apropiados. Estas son las formas antiguas de razonamiento diagnóstico y no son recetas concretas.
Este pasaje sobre el "método del pulso uniforme" (píng mài fǎ) abarca una gran cantidad de contenido. La idea central se puede resumir en cinco puntos:
La toma de pulso es un método diagnóstico empírico importante en la medicina china. Algunas descripciones de pulsos tienen cierta correspondencia con el estado del sistema circulatorio moderno, como el pulso superficial o profundo que puede reflejar si el vaso es superficial o profundo, el pulso lento o rápido que corresponde a la frecuencia cardíaca, el pulso precipitado, irregular o nudo que puede indicar arritmia, y el pulso resbaladizo o áspero que se relaciona con la fluidez de la sangre, etc. Sin embargo, la subjetividad de la toma de pulso y las diferencias individuales son grandes, por lo que no puede equipararse a los exámenes médicos modernos.
Las afirmaciones sobre juzgar la vida o la muerte mediante pulso Yin-Yang, las deducciones de los ciclos de los Cinco Elementos, y los pronósticos de diecisiete o catorce días contienen un matiz de numerología y especulación antigua, y deben entenderse como documentos históricos, no aplicarse mecánicamente. Contenidos como “conjuros” (zhuyou) y “espíritus malignos” pertenecen a la categoría de la medicina chamánica antigua; en la época moderna deben considerarse racionalmente, y las emergencias deben remitirse al médico.
Los Ocho Vasos Extraordinarios siguen siendo un modelo teórico en la medicina china actual; la anatomía moderna no puede encontrar estructuras independientes completamente correspondientes, por lo que son más adecuados para entenderlos como un sistema funcional de regulación.
De este pasaje se pueden extraer algunas revelaciones generales para la vida:
Estas son solo reflexiones generales para el cuidado de la salud, no dirigidas a ninguna enfermedad específica.