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庄子
🌊 북해에 물고기 한 마리가 있었으니, 이름을 **곤(鯤)**이라 했다. 곤의 크기는 몇 천 리나 되는지 알 수 없었다. 그것이 변하여 새가 되니, 이름을 **붕(鵬)**이라 했다. 붕의 등은 몇 천 리나 되는지 알 수 없었다. 힘차게 날아오를 때, 날개는 하늘가에 드리운 구름과 같았다. 이 새는 바다에 풍랑이 크게 일 때면 남해로 옮겨 가야 했다. 남해란 곧 천연의 큰 연못이다.
《제해(齊諧)》라는 책은 기이한 일을 기록한 것이다. 책에서 말하길 "붕이 남해로 옮겨 갈 때, 날개로 물결을 쳐서 삼천 리의 물보라를 일으키고, 회오리바람을 타고 구만 리 높이로 선회하여, 여섯 달의 큰 바람을 타고 날아갔다."라고 했다. 들마처럼 아른거리는 유기(遊氣), 떠다니는 먼지, 모두 생물들이 기운으로 서로 불어 주는 결과다. 하늘빛이 시커먼 것은, 그것이 본래의 색깔인가? 아니면 높고 멀어서 끝이 없기 때문인가? 큰 붕이 높은 곳에서 아래를 내려다보아도 또한 이와 같을 뿐이다.
다시 말해, 물이 깊게 쌓이지 않으면 큰 배를 실을 힘이 없다. 한 잔의 물을 뜰 앞 웅덩이에 부으면, 작은 풀잎은 배가 될 수 있다. 잔을 놓으면 붙어 버리니, 물은 얕고 배는 크기 때문이다. 바람이 두텁게 쌓이지 않으면 큰 날개를 실을 힘이 없다. 그러므로 구만 리 높이에 오르면 바람이 그 아래에 있게 되고, 그런 뒤에야 바람을 타고 날 수 있다. 하늘을 등지고 그것을 막을 것이 아무것도 없게 된 뒤에야 비로소 남쪽으로 날아갈 것을 계획할 수 있다.
🌱 매미와 작은 산비둘기가 큰 붕을 비웃으며 말했다. "나는 힘껏 날아올라 팽나무와 단향목에 부딪치는데, 때로는 미치지 못해 땅에 떨어질 뿐이다. 무엇 때문에 구만 리를 날아 남해로 가는가?" 교외로 가는 사람은 세 끼 밥 지을 시간이면 돌아오니, 배는 여전히 부르다. 백 리 밖으로 가는 사람은 전날 밤에 곡식을 빻아 양식을 준비해야 하고, 천 리 밖으로 가는 사람은 석 달 동안 양식을 쌓아 두어야 한다. 이 두 작은 벌레가 또 무엇을 알겠는가!
작은 지혜는 큰 지혜를 따르지 못하고, 짧은 수명은 긴 수명을 따르지 못한다. 어떻게 이런 줄 아는가? 아침에 태어나 저녁에 죽는 균류는 초승달과 그믐달을 알지 못하고, 봄에 태어나 여름에 죽는 매미는 가을을 알지 못하니, 이것이 곧 짧은 수명이다. 초나라 남쪽에 **명령(冥靈)**이라는 나무가 있는데, 오백 년을 봄으로 삼고 오백 년을 가을로 삼는다. 상고 시대에 **대춘(大椿)**이라는 나무가 있었는데, 팔천 년을 봄으로 삼고 팔천 년을 가을로 삼는다. 그런데 팽조(彭祖)는 단지 장수한 덕분에 특별히 유명해져서, 사람들이 저마다 그와 견주려 하니, 참으로 가엾지 않은가!
상탕(商湯)이 극(棘)에게 물은 말도 또한 이와 같다. 북방의 황량한 땅에 검은 깊은 바다가 있으니, 곧 천연의 큰 연못이다. 그곳에 물고기가 있는데, 폭이 몇 천 리이고, 아무도 그 길이를 알지 못하며, 이름을 **곤(鯤)**이라 한다. 그곳에 새가 있는데, 이름을 **붕(鵬)**이라 하고, 등은 태산과 같고 날개는 하늘을 드리운 구름과 같으며, 회오리바람을 타고 구만 리 높이로 선회하여 구름 기운을 뚫고, 하늘을 등에 지고, 그런 뒤에 남쪽으로 날아가 남해에 이르고자 한다.
척안(斥鴳)이 그것을 비웃으며 말했다. "그는 어디로 날아가려는가? 나는 뛰어올라도 고작 몇 길 높이에 이르렀다가 떨어져, 쑥대 사이를 날아다닐 뿐인데, 이것 또한 나는 법의 극치다. 그는 도대체 어디로 날아가려는가!" 이것이 곧 작은 것과 큰 것의 차이다.
그러므로 지혜가 한 관직을 맡을 만하고, 품행이 한 고을에서 칭송받을 만하며, 덕행이 한 임금에게 부합하고, 재능이 한 나라의 신임을 얻을 만한 사람들, 그들이 자신을 보는 것도 또한 척안과 같을 뿐이다. 그런데 **송영자(宋榮子)**는 그들을 여전히 비웃었다. 송영자는 할 수 있었다. 온 세상이 그를 칭찬해도 더욱 힘내지 않고, 온 세상이 그를 비난해도 더욱 낙담하지 않는 것이었다. 그는 안과 밖의 경계를 분명히 하고, 영욕의 경계를 판별했으나, 이러할 뿐이었다. 그는 세속의 공명을 결코 조급하게 좇지 않았다. 비록 그럴지라도, 아직 미치지 못한 경지가 있었다.
열자(列子)는 바람을 타고 다니며 가볍고 묘하게 스스로 득의하여, 열닷새 만에 돌아왔다. 그는 복을 구하는 일에도 조급하게 좇지 않았다. 이렇게 하여 걷는 것을 면하긴 했지만, 여전히 **유대(有待)**함이 있었다——바람에 의존하는 것이다.
만약 천지의 근본 이치에 순응하고, 육기(六氣)(음, 양, 바람, 비, 어둠, 밝음)의 변화를 부려, 무궁한 경지에서 노닐 수 있다면, 무엇에 의존할 필요가 있겠는가! 그러므로 말한다. **지인(至人)**은 자기를 없애고, **신인(神人)**은 공로를 내세우지 않으며, **성인(聖人)**은 이름을 구하지 않는다.
요(堯)임금이 천하를 허유(許由)에게 양보하려 하며 말했다. "해와 달이 이미 떠올랐는데, 등불을 꺼지지 않게 하여 해와 달과 빛을 겨루고자 하니, 어렵지 않은가! 때맞춘 비가 이미 내리고 있는데, 인공으로 물을 대어 땅을 적시고자 하니, 헛수고가 아니겠는가! 선생께서 자리에 계시면 천하가 자연히 안정될 터인데, 내가 여전히 이 자리를 차지하고 있으니, 내 스스로 부끄럽게 여긴다. 부디 나로 하여금 천하를 선생께 맡기게 해 주시오." 허유가 말했다. "임금께서 천하를 다스리시어, 천하가 이미 안정되었는데, 내가 임금을 대신하려 하는 것은, 내가 이름을 위한 것인가? 이름이란 실질의 부산물인데, 내가 부산물이 되려는 것인가? 초료(鷦鷯)는 깊은 숲에 둥지를 틀되, 한 가지를 차지할 뿐이고, 언서(偃鼠)는 강물에 가서 물을 마시되, 배를 채울 만큼만 마실 뿐이다. 임금께서는 돌아가십시오. 내가 천하를 어디에 쓰겠습니까! 요리사가 제사 음식을 만들지 않더라도, 제사를 주관하는 자가 제기(祭器)를 넘어 그를 대신하지는 않는다."
견오(肩吾)가 연숙(連叔)에게 물어 말했다. "내가 접여(接輿)의 말을 들으니, 크기만 하고 적절하지 않아서, 한번 나가면 돌이킬 수가 없었습니다. 나는 그의 말이 은하수처럼 끝이 없어서 놀랐고, 상식과는 너무 거리가 멀어 사람의 인정에 가깝지 않다고 여겼습니다." 연숙이 물었다. "그가 무어라 말했는가?" 견오가 말했다. "그가 말하길 '묘고야산(藐姑射山) 위에 신인이 살고 있다. 피부는 얼음과 눈같이 희고, 자태는 아름다우며 처녀와 같다. 오곡을 먹지 않고, 바람을 마시고 이슬을 먹는다. 구름 기운을 타고, 날아다니는 용을 부리며, 사해 밖을 노닌다. 그의 정신이 응집되면, 만물이 재해를 입지 않고 오곡이 풍성해질 수 있다.'고 했습니다. 나는 이것이 미친 말이라고 여겨 믿지 않았습니다." 연숙이 말했다. "그렇지. 소경은 그와 더불어 무늬의 아름다움을 감상할 수 없고, 귀머거리는 그와 더불어 종과 북 소리를 들을 수 없다. 어찌 몸에만 귀머거리와 소경이 있겠는가? 마음에도 귀머거리와 소경이 있다. 이 말이 곧 그대를 두고 하는 말이다. 저런 사람, 저런 **덕(德)**은 만물을 포용하여 하나로 융합할 수 있는 것이다. 세상 사람들이 천하 다스리기를 다투어 구하는데, 그가 어찌 마음을 수고롭게 하여 천하의 일을 돌볼 것인가! 저런 사람에게는 외물이 그를 해칠 수 없으니, 큰물이 하늘에 넘쳐도 그를 잠기게 하지 못하고, 큰 가뭄으로 금속과 돌이 녹고 흙산이 타서 갈라져도 그가 뜨겁게 여기지 않는다. 그 몸에서 떨어져 나온 티끌과 겨, 쌀겨로도 도(堯)와 순(舜)을 만들 수 있는데, 그가 어찌 외물을 일삼겠는가!"
송(宋)나라 사람이 월(越)나라에 가서 예모(禮帽)를 팔려 했더니, 월나라 사람들은 머리털을 짧게 자르고 몸에 문신을 새겨, 예모가 쓸모가 없었다.
요임금이 천하 백성을 다스리고 해안의 정사를 안정시켰다. 묘고야산과 분수(汾水) 북쪽 기슭으로 가서 덕을 이룬 네 사람을 뵙고 나서, 아연하여 자신의 천하를 잊어버렸다.
혜자(惠子)가 장자(莊子)에게 말했다. "위왕(魏王)이 나에게 큰 박씨 하나를 주셨는지라, 내가 심어서 맺힌 박이 다섯 석의 물건을 담을 수 있습니다. 그것으로 물을 담으려 하면, 그 견고함이 들어 올릴 만큼 되지 못합니다. 쪼개어 국자로 만들려 하면, 또 커서 용납할 곳이 없습니다. 그것은 작지 않지만, 내가 그것이 쓸모없다고 여겨 부수어 버렸습니다." 장자가 말했다. "선생은 진실로 큰 것을 잘 쓰지 못하는구려. 송나라에 손이 갈라지지 않는 약을 잘 만드는 사람이 있었는데, 대대로 누에실을 빨아 삶는 일로 생업을 삼았습니다. 어떤 손님이 그 말을 듣고, 백 금을 주고 그 약방문을 사려 했습니다. 온 집안사람들이 의논하여 말하길 '우리는 대대로 누에실을 빨아 삶았지만, 고작 몇 금을 벌었을 뿐이다. 지금 한번에 약방문을 팔아 백 금을 얻을 수 있으니, 팔아 버리자.'고 했습니다. 손님이 약방문을 얻어, 그것으로 오왕(吳王)을 유세하였습니다. 월나라가 난을 일으키자, 오왕이 그를 보내 병사를 거느리게 했습니다. 겨울에 월나라와 수전을 벌여, 크게 월나라를 격파시키자, 오왕이 땅을 나누어 그를 봉하였습니다. 같은 손이 갈라지지 않는 약방문이라도, 어떤 사람은 이로써 봉지를 얻었고, 어떤 사람은 그것에 의지해 누에실을 빨아 삶을 뿐이었으니, 이것이 곧 사용법이 다르기 때문입니다. 지금 선생에게 다섯 섬들이 큰 박이 있는데, 어찌하여 그것을 허리에 차는 배로 만들어 강호(江湖) 위에 떠다니지 않고, 도리어 그가 너무 커서 용납할 데가 없음을 근심하는 것입니까? 선생은 참으로 울퉁불퉁 막힌 마음을 가졌구려!"
혜자가 장자에게 말했다. "나에게 큰 나무가 하나 있는데, 사람들이 그것을 **저(樗)**라고 부릅니다. 그 본줄기는 울퉁불퉁하여 먹줄에 맞지 않고, 작은 가지는 휘어져 있어 곱자에 맞지 않습니다. 길가에 서 있어도 목수가 쳐다보지도 않습니다. 지금 선생의 말씀도 또한 크고 쓸모없어서, 모두가 그것을 버립니다." 장자가 말했다. "선생은 들고양이와 족제비를 보지 못했는가? 몸을 낮추고 엎드려 지나가는 먹잇감을 기다리며, 이리저리 뛰어오르며 높고 낮음을 가리지 않다가, 결국 올가미에 걸리고 그물에 죽는다. 다시 저 **리우(嫠牛)**를 보라. 크기가 하늘을 드리운 구름과 같다. 그것은 큰일을 할 수 있지만, 쥐를 잡을 수는 없다. 지금 선생에게 큰 나무가 있는데, 그것이 쓸모없음을 근심한다면, 어찌하여 그것을 무하유지향(無何有之鄕) 광막한 들판에 심어, 그 곁에서 할 일 없이 배회하고, 그 아래에 자유롭게 누워 있지 않는가? 그것은 도끼에 찍히지 않을 것이며, 그것을 해칠 것이 없다. 바로 쓸모가 없음으로 말미암아, 어찌 고통이 있겠는가!"
《소요유》의 핵심은 한 글자, 즉 **놂(游)**을 가리킨다. 구체적으로 산수를 유람하는 것이 아니라, 마음의 절대적 자유를 말한다. 이 장(章)은 치켜올라가는 방식을 통해 곤붕의 '큼'에서 출발하여, 작음과 큼의 논변을 거쳐, 점차 '큼' 그 자체를 뛰어넘어, 궁극적으로 '무대(無待)'——어떤 외적 조건에도 의존하지 않는 정신의 비상(飛翔)에 떨어진다.
곤이 붕으로 변하는 것은 생명의 전화(轉化)와 승화를 은유하고, 붕이 구만 리를 나는 것이 여전히 큰 바람과 여섯 달의 기운에 의지해야 하는 것은, 이것이 곧 '유대(有待)'——제한된 자유임을 보여 준다. 나는길 떨어져 있는데 여전히 '대하는 바'가 있다. 참된 소요는 '천지의 바름을 타고, 육기의 변을 부림'으로써, 우주 본연의 운행 리듬에 융합하여, 더 이상 어떤 단일한 조건에도 의존하지 않는 것이다.
지인(至人), 신인(神人), 성인(聖人)이라는 세 명칭은 세 가지 종류의 사람이 아니라, 중첩된 경지의 세 단계를 나타낸다. 무기(無己)——작은 자아의 집착을 녹여 없앰, 무공(無功)——함을 공로로 여기지 않음, 무명(無名)——명성을 소속으로 여기지 않음. 무기가 근본이고, 무공, 무명은 무기의 자연스러운 연장이다.
후반부의 우언(하유가 자리를 사양함, 큰 박, 저 나무)은 반복하여 **무용지용(無用之用)**을 밝힌다. 세속의 기준으로 '쓸모없는' 것이 오히려 천성을 보전하고 자유를 얻는 조건이 된다. 쓸모 있는 작은 지혜(야묘(野猫))는 도리어 화를 자초하여 죽음에 이르고, 쓸모없는 큰 저 나무는 오히려 사람들이 그 아래서 '소요히 누워 있는 것'을 가능하게 한다.
이 장(章)이 현대인에게 주는 시사점은 표면보다 훨씬 절실하다.
'볼륨'과 '탕핑'의 제3의 선택지: 머리매미(蜩), 배우리(學鴳)? (번역: 매미·산비둘기), 척안(斥鴳)이 큰 붕을 비웃는 것은 작은 시야가 큰 구도에 대한 본능적 부정을 반영한다. 오늘날 정보의 덮개 속에 갇힌 우리는 척안처럼 쉽게 자신의 '쑥대 사이'를 기준으로 삼아, 야망이 더 크고 행동이 더 먼 사람들을 비웃게 된다. 그러나 장자의 뜻은 단순히 '큰 것이 좋다'라는 것이 아니다. 큰 붕 역시 조건(두터운 바람, 긴 바람)의 지탱을 필요로 하며, 현대인이 더 큰 목표를 추구하는 것도 마찬가지로 축적과 준비를 필요로 한다. 이것이 '백 리에 가는 자는 전날 밤에 양식을 빻는다(適百里者宿舂糧)'는 말의 현대적 함의다. 소요는 일을 하지 않는 것이 아니라, 일이 자신을 예속시키는 이유가 되지 않게 하는 것이다.
'유대'의 불안: 열자가 바람을 타고 가는 것으로도 이미 신선 같지만, 장자는 '여전히 바라는 바가 있다'라고 말한다. 오늘날의 물질적 자유, 시간적 자유, 재정적 자유는 모두 '유대'된 것이다. 자유가 어떤 조건에 의존하는 한, 조건이 변하면 불안은 돌아온다. 진정한 안정은 더 많은 조건을 얻는 데 있는 것이 아니라, 자신과 조건의 관계를 조정하는 데 있다. 이것이 '천지의 바름을 탐(乘天地之正)'의 현대적 번역이다. 즉 자신과 더 큰 질서의 일치성을 찾아 흐름을 따르고, 거슬러 억지로 버티지 않는 것이다.
'무용'의 치유 가치: 효율 우선, 공리 우선의 환경에서 '쓸모없음'은 오명을 쓴 단어다. 큰 박 이야기는 물건이 쓰임이 있느냐 없느냐가 전적으로 어떻게 쓰느냐에 달렸다고 말한다. 하지만 더 중요한 것은 저 나무의 시사점이다. 어떤 것들의 가치는 그리하여 도구화의 논리에 들어가지 않는 데 바로 있다. 사람은 반드시 자신을 '쓸모 있는 인재'로 만들 필요가 없고, '쓸모없는' 면을 가질 수 있다——멍하니 있는 시간, 생산이 없는 취미, 사회적 효익을 만들어 내지 않는 관계——이런 것들이 바로 마음의 서식지다.
'작음'과 '큼'은 대립하는가? 장자는 '작음과 큼의 구분'이라고 말하며, 큼을 높이고 작음을 낮추는 뜻이 있는 것처럼 보인다. 그러나 만약 '큼'을 새로운 집착으로 삼는다면 문제가 생긴다. 곤붕이 궁극적인 답인가? 분명히 아니다. 붕은 여전히 '유대'하기 때문이다. 그러므로 '작음과 큼의 논변'의 종착점은 '큰 것을 선택하는 것'이 아니라, 큼과 작음 그 자체 모두가 상대적이며 각자 한계가 있음을 꿰뚫어 보는 것이다. 척안은 자신의 환경에서 쑥대 사이를 뛰어오르는 것으로 충분하고, 큰 붕의 구만 리 역시 두터운 바람의 지탱이 있어야만 한다. 진정한 초월은 '무궁함을 노님(以游無窮)'에 있다——크고 작음의 비교하는 가운데 있지 않다.
'무기'는 자아를 부정하는 것이 아니다: 도가는 '무기'를 말하지만, 개성을 소멸하는 것으로 오해되기 쉽다. 그러나 문맥에서 보면 '무기'는 '작은 자아'의 고집——'무엇을 얻어야만 한다', '무엇을 잃을 수 없다', '남이 나에게 이렇게 해서는 안 된다' 같은 긴장된 느낌을 없애는 것을 가리킨다. 무기 이후의 '나'는 오히려 더 생생하고, 더 활달하며, 더 힘이 있다. 이것은 부정의 변증법이다. 더 굳게 잡을수록, 당신이 그것을 더 소유하게 된다.
'무용지용'의 존재론적 의미: 저 나무의 '쓸모없음'은 그것이 도끼와 자루의 화를 면하게 한다. 여기에는 심오한 문제가 숨겨져 있다. 사물의 가치는 반드시 '타자의 필요'에 의해 정의되어야 하는가? 한 나무가 재목이 되지 않을 수 있고, 한 사람이 도구가 되지 않을 수 있다. 장자는 여기서 고대의 깊은 사유 전통——존재 그 자체가 이미 의미를 충족하며, 굳이 '사용됨'을 통과하여 증명될 필요가 없다는 전통을 건드린다.
관련 개념:
심화 독서:
본 내용은 도가(道家) 경전 고전에 기반하며, 전통 문화 학습과 인생 참고용으로만 제공되며, 종교·의료·투자 조언을 구성하지 않습니다.