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庄子
말은 발굽으로 서리와 눈을 밟을 수 있고, 털가죽으로 바람과 추위를 막을 수 있으며, 풀을 먹고 물을 마시고, 발돋움하여 뛰어노는 것이 말의 참된 본성이다. 비록 높은 누대와 큰 전각이 있다 한들 말에게는 아무런 쓸모가 없다.
백락(伯樂)이 나타나 말하기를 "나는 말을 잘 길들인다."라 했다. 이에 낙인으로 털을 지지고, 갈기를 깎고, 발굽을 깎아내고, 재갈을 씌우고, 고삐로 머리를 묶고, 마구간과 구유 사이에 가둬두니, 이때 말은 이미 십분의 이삼이 죽었다. 이어서 그것들에게 굶주림과 목마름을 참게 하고, 급속히 달리게 하고, 떼를 몰아 질주하게 하며, 줄지어 정연하게 늘어서게 했다. 앞에는 재갈과 장식의 고통이 있고, 뒤에는 가죽 채찍과 대나무 회초리의 위협이 있으니, 이때 말은 이미 과반이 죽었다.
옹기장이가 말하기를 "나는 진흙을 잘 다스린다."라 하여 만든 도기는 둥근 것이 컴퍼스에 맞고, 모난 것이 곱자에 맞았다. 목수가 말하기를 "나는 목재를 잘 다스린다."라 하여 휘어진 것이 활자에 맞고, 곧은 것이 먹줄에 맞았다. 그러나 진흙과 목재의 본성이 어찌 원해서 컴퍼스와 곱자, 활자와 먹줄에 맞추고자 했겠는가? 그런데도 세세대대 사람들은 칭송하여 말하기를 "백락은 말을 잘 다스리고, 옹기장이는 진흙을 잘 다스리며, 목수는 목재를 잘 다스린다."라고 한다. 천하를 다스리는 이들도 또한 바로 이러한 잘못을 범한다.
나는 천하를 잘 다스리는 사람은 이와 같지 않다고 생각한다. 백성에게는 본래 항상된 천성이 있다. 베를 짜서 옷을 입고, 밭을 갈아 밥을 먹는 것, 이것을 일컬어 동덕(同德)(공동의 자연스러운 덕성)이라 한다. 모두가 하나로 어우러져 무리를 짓지 않고 사사로움을 두지 않음을 일컬어 천방(天放)(자연스러운 방임, 인위적 속박이 없음)이라 한다. 그러므로 **지덕지세(至德之世)**에는 사람들이 걸음이 완만하고 안정되며, 눈빛이 질박하고 순수했다. 그때에는 산에 인공으로 낸 오솔길이나 터널이 없었고, 물가에는 배와 다리가 없었다. 만물이 함께 자라고, 거처가 서로 이어져 있었으며, 금수는 떼를 지어 무리지었고, 초목은 무성하게 자랐다. 그러므로 금수도 고삐를 매어 함께 놀 수 있었고, 새와 까치의 둥지에도 올라가 들여다볼 수 있었다. 지덕지세에서는 사람과 금수가 함께 살았고, 만물과 더불어 나란히 생존했으니, 어찌 군자와 소인이라는 것을 알았겠는가! 모두가 똑같이 '무지(無知)'하면 덕성이 흩어지지 않고, 똑같이 '무욕(無欲)'하면 이를 일컬어 **소박(素朴)**이라 한다. 소박하면 사람의 본성이 온전히 보존될 수 있었다.
성인이 나타나서, 마음을 졸이며 인(仁)을 제창하고 억지로 힘써 의(義)를 행하니, 천하가 비로소 의심하기 시작했다. 멋대로 넘쳐흐르게 음악을 만들고, 번잡하고 뒤틀리게 예절을 규정하니, 천하가 비로소 분열되기 시작했다. 그러므로 말하건대, 온전한 원목이 깎이지 않았다면 누가 희존(犧尊)(제사용 정교한 술그릇)을 만들었겠는가? 흰 옥이 뚫리지 않았다면 누가 규장(珪璋)(귀한 옥기)을 만들었겠는가? **도(道)**와 덕(德) [역주: 여기서는 도가에서 말하는 본연의 도와 내재된 덕성을 가리키며, 현대 한국어의 '도덕'이 아니다]이 버려지지 않았다면 어디에 인의(仁義)가 필요했겠는가? 진성과 감정이 떠나지 않았다면 어디에 예악(禮樂)이 필요했겠는가? 오색(五色)이 어지럽혀지지 않았다면 누가 문채를 설계했겠는가? 오성(五聲)이 어지럽혀지지 않았다면 누가 율려(六律)에 화답했겠는가?
원목을 쪼개 기구를 만든 것은 장인의 죄요, 도와 덕을 훼손하여 인의를 제창한 것은 성인의 잘못이다. 또한 말이 육지에서 살 때에는 풀을 먹고 물을 마시며, 기쁠 때에는 목을 서로 교차해 비비고, 화날 때에는 몸을 돌려 등을 맞대고 뒷다리로 차며 한다. 말이 아는 것이 이에 불과할 뿐이다. 그것에게 멍에와 목멜미, 달 모양의 굴레를 씌우면, 말은 비스듬히 흘겨보기, 목을 빼어 멍에 벗어나기, 수레 휘장 받아치기, 재갈 뱉어내기, 고삐 몰래 물어뜯기를 배우게 된다. 그러므로 말의 지혜가 도적처럼 교활하게 저항하는 경지에까지 발달한 것은 백락의 죄다.
상고 시대 혁실씨(赫胥氏)의 때에 백성들은 편안히 살면서 무슨 일을 해야 할지 몰랐고, 걸어가면서도 어디로 가는지 몰랐으며, 입에 음식을 머금고 즐거이 놀고, 배부른 배를 두드리며 노닐었다. 백성들이 할 수 있는 것이 이에 불과할 뿐이었다. 성인이 나타나서 구부러지고 뒤틀린 예악으로 천하 사람들의 몸을 바로잡으려 하고, 인의를 높이 들어 올려 천하 사람들의 마음을 위로하니, 백성들은 비로소 서로 다투어 지식을 구하고 사사로운 이익을 다투어 추구하여, 마침내 멈출 수 없게 되었다. 이것 또한 성인의 잘못이다.
이 장은 '말의 진성'과 백락의 '치마(治馬)'를 비유로 삼아, 인간의 기준으로 억지로 '다스리는' 모든 행위가 본성을 훼손함을 직설한다. 옹기장이가 진흙을 다스리고, 목수가 목재를 다스리는 것도 같은 논리다. 이른바 '선치(善治)'는 사실 절단, 규율화, 왜곡일 뿐이다.
장자는 이로부터 이상적인 정치와 인간성의 상태를 제시한다: 천방(天放), 소박(素朴), 동덕(同德). 백성들이 옷을 짓고 먹고, 무리를 짓지 않으며, 무지하고 무욕한 것이 가장 본래적인 삶이다. 그런데 성인이 인의예악을 제창한 것은 도리어 도덕이 이미 산산이 흩어진 뒤에야 생겨난 보완책일 뿐이며, 마치 원목을 쪼개 기구를 만들고 흰 옥을 뚫어 예기를 만든 것과 같다. 장자의 태도는 매우 예리하다: 도덕을 훼손하고 인의를 내세우는 것이 성인의 잘못이다.
또 하나의 핵심 포인트는 '지식의 역설'이다: 백락이 말에게 통제를 더하면 더할수록, 말은 더욱 저항하는 법을 배운다 — 곁눈질, 멍에 벗어나기, 재갈 뱉기, 고삐 물기. 다스림이 정밀할수록 더욱 '도적 같은 지혜'를 낳는다. 이것은 말이 영리해졌다는 뜻이 아니라, 통제와 규율이 역방향의 교활함과 소외를 만들어 낸다는 뜻이다.
복과(卜瓜) 알림: 본 내용은 도가 경전 고전에 기반한 것으로, 전통 문화 학습과 인생 참고용으로만 제공되며 종교, 의료, 투자 자문을 구성하지 않습니다.