第02章 齐物论

전체 의역

남곽자기가 안석에 기대어 앉아 고개를 들어 하늘을 우러러 천천히 숨을 내쉬며, 넋이 나간 듯 마치 영혼이 육체를 떠난 것 같았다. 그의 제자 안성자유가 곁에 서서 모시고 있다가 물었다. "어찌 된 일입니까? 형체는 진실로 마른 나무와 같이 할 수 있고, 마음은 진실로 재와 같이 할 수 있습니까? 오늘 안석에 기대어 앉은 분은 지난날 안석에 기대어 앉은 분과 같은 사람이 아닌 듯합니다."

자기께서 말씀하셨다. "언, 그대의 물음이 좋구나! 오늘 나는 '오상아'를 이루었다—나는 작은 나, 사사로운 나를 잃었느니라. 그대 아는가? 그대는 '인뢰'(사람이 피리 부는 소리)를 들은 적이 있어도 '지뢰'(대지가 내는 소리)는 듣지 못했고, '지뢰'를 들은 적이 있어도 '천뢰'(하늘의 도가 내는 자연의 소리)는 듣지 못했느니라!"

자유가 말했다. "청컨대 그 이치를 묻고자 합니다."

자기께서 말씀하셨다. "대지가 내뿜는 기운을 바람이라 이름한다. 이 바람은 발작하지 않으면 그만이지만, 한번 발작하면 온갖 구멍들이 모두 울부짖느니라. 그대는 그 길고 긴 바람 소리를 듣지 못했는가? 산림 속高低가 들쭉날쭉한 나무들, 백 아름 굵기의 큰 나무 위 구멍들은 어떤 것은 코 같고, 어떤 것은 입 같고, 어떤 것은 귀 같고, 어떤 것은 들보 위 네모난 구멍 같고, 어떤 것은 잔 같고, 어떤 것은 절구 같고, 어떤 것은 깊은 연못 같고, 어떤 것은 얕은 웅덩이 같도다. 내는 소리에는 격렬한 것, 날카롭게 휘파람 부는 것, 꾸짖는 것, 들이마시는 것, 부르짖는 것, 통곡하는 것, 깊고 무거운 것, 애처로운 것이 있으니, 앞의 구멍이 노래하면 뒤의 구멍이 화답하느니라. 작은 바람에는 작은 응답이, 큰 바람에는 큰 응답이 따르고, 맹렬한 바람이 지나간 뒤에는 모든 구멍이 고요함으로 돌아가느니라. 그대는 나뭇가지들이 바람에 흔들흔들 흔들리는 모습을 보지 못했는가?"

자유가 말했다. "지뢰는 온갖 구멍이 내는 소리이고, 인뢰는 죽관 악기가 내는 소리입니다. 청컨대 천뢰가 무엇입니까?"

자기께서 말씀하셨다. "바람이 온갖 다른 구멍을 지나가며, 그들로 하여금 각자 제 소리를 내게 하느니라. 이 소리들은 모두 구멍의 형상 자체가 결정한 것인데, 그것들을 울부짖게 하는 자는 또 누구란 말인가?"

큰 지혜를 가진 사람은 너그럽고 한가로우나, 작은 지혜를 가진 사람은 이리저리 따지고 시시콜콜하게 묻느니라. 큰 말은 기세가 남을 압도하고, 작은 말은 지껄이고 떠들기만 하느니라. 사람이 잠잘 때는 정신이 뒤엉키고, 깨어난 후에는 형체가 펼쳐지느니라. 외물과 접촉하면 얽히고설켜지고, 온종일 공을 세우려 다투느니라. 어떤 사람은 느릿느릿하고, 어떤 사람은 깊이 숨기며, 어떤 사람은 마음이 촘촘하느니라. 작은 두려움은 사람을 불안하게 만들고, 큰 두려움은 사람의 혼백을 잃게 하느니라. 그들의 언어는 나갈 때 살같이 빠르니, 이는 옳고 그름을 말하는 것이다. 그들의 언어는 머물 때 맹세하듯 하니, 이는 승리의 기회를 엿보는 것이다. 그들의 정신은 가을 겨울처럼 쇠퇴하니, 이는 날로 소진됨을 말하는 것이다. 그들은 자기가 하는 일에 빠져 있어 돌아올 수 없고, 그들의 마음은 봉인된 듯 막혀 있으니, 이는 그들이 늙어버렸다는 말이다. 죽음에 가까운 마음은 다시 회복될 수 없느니라. 기쁨과 노여움과 슬픔과 즐거움, 근심과 탄식, 변덕스러움, 경박하고 방탕함, 만들어낸 거만함—이는 마치 악기가 허공에서 나오고 버섯이 습기에서 자라는 것과 같도다. 밤낮이 교대로 눈앞에 나타나지만 그것들이 어디서 싹텄는지는 알지 못하느니라. 됐다, 됐다! 아침저녁으로 이 모든 것의 근원을 깨달을 수 있다면, 그것이 곧 생명의 참뜻이니라!"

'저것'이 없으면 '나'도 없고, '나'가 없으면 '저것'을 지각할 수도 없느니라. 이 이치는 가까이 다가간 것 같지만, 여전히 누가 이것을 주재하는지 알지 못하느니라. 마치 어떤 '참 주재자'가 있는 것 같으나 그 자취를 볼 수 없느니라. 그것은 행위로 검증할 수 있으나 그 형체는 보이지 않으니, 그것은 실제 작용이 있되 보이는 형태가 없느니라. 몸에는 백 개의 뼈, 아홉 개의 구멍(감각 기관), 여섯 개의 장부가 모두 갖추어져 있는데, 나는 그중 어떤 것과 더 가깝다고 해야 하겠는가? 그대는 그 모두를 똑같이 사랑하는가? 아니면 편애함이 있는가? 모두를 신하나 첩으로 부린다면, 신하와 첩들끼리 서로 다스릴 수 있겠는가? 아니면 그들이 번갈아 가며 군주가 되겠는가? 실은 참된 군주가 존재하느니라! 그것의 실정을 얻을 수 있든 없든, 그것의 실제 존재에 대해서는 더함이나 덜함이 없느니라. 사람이 일단 이 형체를 받으면, 줄곧 살아 있으면서 소진되기를 기다리느니라. 외물과 서로 마찰하고 서로 소모하며, 생명이 달리듯 빨리 흘러가도 멈출 수 없으니, 또한 가엾지 않겠는가! 평생 분주해도 성취를 보지 못하고, 지치고 곤궁해도 돌아갈 곳을 모르니, 능히 슬프지 않겠는가! 사람들이 이렇게 살아서 죽지 않는다 하니, 무슨 이로움이 있겠는가! 형체가 변하고 마음도 따라서 변하니, 이것이 어찌 가장 큰 슬픔이 아니겠는가! 사람이 세상에 살아서, 본래 이렇게 어리석은 것인가? 아니면 나만 어리석고 다른 사람들은 어리석지 않은 자도 있는가?

만약 각 사람이 자신의 '성심'을 판단 기준으로 삼는다면, 누가 제 나름의 기준을 가지지 않겠는가? 어찌 반드시 변화의 이치를 아는 사람만 기준이 있다고 하겠는가? 어리석은 사람도 그러한 기준이 있느니라! 마음이 성숙하기 전에 시비를 갖는다는 것은, 마치 오늘 월나라로 가려고 하면서 어제 이미 도착했다고 말하는 격이니라. 이것은 없는 것을 있는 것으로 삼는 것이다. 없는 것을 있는 것으로 삼는 것은, 신우가 다시 살아와도 이해할 수 없을 터인데, 나야 어찌할 수 있겠는가!

말한다는 것은 바람이 자연스럽게 불어나는 것 같지 않으니, 말하는 사람에게는 표현하려는 내용이 있느니라. 그러나 그가 말하는 내용 자체는 확정된 것이 아니다. 그는 도대체 말을 한 것인가? 아니면 아무것도 말하지 않은 것과 같은가? 그는 자신의 말이 새끼 새의 울음소리와 다르다고 생각하지만, 정말 차이가 있는가? 아니면 차이가 없는가? '도'는 왜 가려져서 진위의 구분이 생겼는가? 언론은 왜 가려져서 시비의 논변이 생겼는가? '도'는 어디로 가서 존재하지 않게 되었는가? 언론이 어디에 존재하는데 인정되지 않음이 있는가? '도'는 작은 성취에 의해 가려지고, 언론은 화려한 말의 꾸밈에 덮이느니라. 그래서 유가와 묵가의 시비 논쟁이 생겨서, 각자 상대방이 부정하는 것을 긍정하고 상대방이 긍정하는 것을 부정하느니라. 상대방이 부정하면서 자신이 긍정하는 것을 갖고 상대방이 긍정하면서 자신이 부정하는 것을 부정하려 한다면, '이명'으로 사물 그 자체를 관조함만 못하느니라.

만물은 '저것'이 아닌 것이 없고, '이것'이 아닌 것이 없느니라. '저것'의 관점에서 보면 '이것'이 보이지 않고, '이것'의 관점에서 보면 알게 되느니라. 그래서 말하기를 "'저것'은 '이것'에서 생겨나고, '이것'도 '저것'에 의지한다"고 하느니라. 이것이 곧 '저것'과 '이것'이 동시에 생겨나는 이치니라. 그렇지만, 이제 막 살면 곧 죽고, 이제 막 죽으면 곧 살며, 이제 막 그르다 하면 곧 옳다고 하고, 이제 막 옳다 하면 곧 그르다고 하느니라. '이것'이 있으므로 '저것'이 있고, '저것'이 있으므로 '이것'이 있느니라. 따라서 성인은 이 길을 가지 않고, 천도 자연을 관조하나니, 곧 자연의 이치에 따르는 것이니라. '이것'도 '저것'이고, '저것'도 '이것'이니라. '저것'에는 그 시비가 있고, '이것'에도 그 시비가 있느니라. 과연 '저것'과 '이것'의 구분이 있는가? 과연 '저것'과 '이것'의 구분이 없는가? '저것'과 '이것'이 더 이상 대립하지 않는 것을 도의 중추 곧 '도추'라고 하느니라. 중추는 원환 중앙에 처하여 끝없는 변화에 대응할 수 있느니라. '옳음'의 변화는 끝이 없고, '그름'의 변화도 끝이 없느니라. 그래서 말하기를, 자신의 '이명'을 쓰는 것만 못하다고 하느니라.

손가락으로써 손가락이 아니라고 설명하는 것은, 손가락이 아닌 것으로써 손가락이 아님을 설명하는 것만 못하느니라. 말로써 말이 아님을 증명하는 것은, 말이 아닌 것으로써 말이 아님을 증명하는 것만 못하니라. 천지는 곧 한 손가락이요, 만물은 곧 한 마리 말이니라.

옳다고 할 수 있는 것은 곧 옳다고 할 수 있는 것이요, 옳지 않다고 할 수 있는 것은 곧 옳지 않다고 할 수 있는 것이니라. 도는 行해짐 속에서 이루어지고, 사물의 이름은 稱해짐 속에서 정해지느니라. 무엇이 그럼인가? 그럼은 사물 그 자체가 그러하기 때문이다. 무엇이 그러하지 않음인가? 그러하지 않음은 사물 그 자체가 그러하지 않기 때문이니라. 만물은 본래 그러한 이유가 있고, 본래 옳다고 할 수 있는 이유가 있느니라. 사물이 그러하지 않음이 없고, 사물이 옳다고 할 수 없음이 없느니라. 그러니 억새 줄기와 굵은 기둥처럼 작은 것과 큰 것, 문둥병 여자와 아름다운 서시에 이르기까지 희한한 것들에 이르기까지 도의 관점에서 보면 모두 통하여 하나이니라.

누리에 갈라짐이 있음은 곧 생성이 있음이요, 생성이 있음은 곧 소멸이 있음이니라. 실제로 만물에는 생성도 소멸도 없이 모두 통하여 하나로 돌아가느니라. 오직 통달한 사람만이 만물이 하나로 통함을 알 수 있으므로, 고집을 부리지 않고 일상적인 쓰임에 의탁하느니라. 용은 쓰임이라는 뜻이다. 쓰임은 통함이라는 뜻이다. 통함은 득함이라는 뜻이다. 득함에 도달하면 도에 가까워지느니라. 자연 그대로 따를 뿐이니, 행하고도 어찌하여 그러함을 알지 못하는 그것, 이를 일러 도라 하느니라. 마음을 수고롭게 하여 하나를 얻으려 애쓰면서도 만물이 본래 같음을 알지 못하는 것, 이를 '조삼'이라고 하느니라. 무엇을 '조삼'이라 하는가? 원숭이 기르는 자가 원숭이들에게 도토리를 나눠 주면서 말하기를, "아침에 세 개 저녁에 네 개를 주겠다" 하니, 원숭이들이 모두 화를 냈느니라. 또 말하기를, "그러면 아침에 네 개 저녁에 세 개를 주겠다" 하니, 원숭이들이 모두 기뻐했느니라. 명분과 실상이 모두 변하지 않았는데도 기쁨과 노여움이 그것을 따라 변했으니, 이것 또한 그들의 주관적인 감정에 따른 것이니라. 그러므로 성인은 시비를 조화시키고 '천균'(자연의 균형)에 편안히 하니, 이것을 두 줄로 함께 이끌어감, '양행'이라 부르느니라.

옛날 사람들은 그 지혜가 지극한 지경에 이르렀느니라. 어떤 정도였는가? 어떤 사람들은 우주의 처음에 본래 만물조차 없었다고 여겼으니, 이것이 가장 높은 지경이며 지극한 정점에 이르러 더 이상 더할 수 없는 것이다! 그 다음은 만물이 있다고 여겼으나 아직 경계가 없었다고 했다. 그 다음은 경계가 있다고 여겼으나 아직 시비가 없었다고 했다. 시비가 한번 뚜렷해지면 道에 손상이 생기니라. 도에 손상이 생기는 까닭은 편애하는 마음이 형성되었기 때문이니라. 과연 이루어짐과 손상됨이 있는가? 과연 이루어짐과 손상됨이 없는가? 이루어짐과 손상됨이 있음은, 소문이 거문고를 타는 것과 같고, 이루어짐과 손상됨이 없음은, 소문이 거문고를 타지 않는 것과 같으니라. 소문이 거문고를 타고, 사광이 박자를 치고, 혜시가 오동나무에 기대어 변론하니, 이 세 사람의 재주는 거의 지극한 경지에 이르렀으므로 이름이 후세에 전해지느니라. 이는 그들이 자기 전문을 좋아하여 남과 달랐고, 자기 기예를 남에게 밝히고자 하였기 때문이니라. 남이 알 필요도 없는 것을 억지로 밝히려 하므로, 종신토록 '견백'의 논변에 갇혀 밝히지 못했느니라. 그리고 소문의 아들은 또현부 곧 거문고 기술을 이어받아 평생 성취가 없었느니라. 만약 이와 같이 셈한다면, 나도 이름에 있어 성취를 가진 것이다. 만약 이와 같이 셈하지 않으면, 만물과 나는 모두 성취가 없느니라. 그래서 사람을 미혹시키는 재주 은 화려하게 자랑하는 바를 성인은 천히 여기느니라. 그러므로 고집을 부리지 않고 일상적인 쓰임에 의탁하니, 이를 일러 '이명'이라 하느니라.

지금 여기서 말을 이어가는데, 이 말이 위에서 말한 것과 같은 부류인지, 아닌지 알지 못하느니라. 같은 것과 다른 것을 함께 하면 이 또한 같은 부류이니, 위에서 말한 것과 다름이 없느니라. 그런데도 청컨대 내가 시험삼아 말하겠다: '시작'의 존재가 있고, '시작하기 전'의 존재가 있고, '그 시작하기 전조차 아직 없었던's' 상태의 존재가 있느니라. '있음'의 존재가 있고, '없음'의 존재가 있고, '있지도 않고 없지도 않은' 상태의 존재가 있고, '그조차 아직 받아들이기 전' 상태의 존재가 있느니라. 홀연히 '있음'과 '없음'이 있게 되었으나 이 '있음'과 '없음' 가운데 진짜로 있는 것인지 진짜로 없는 것인지를 모르겠으니, 지금 내가 이미 말을 했는데도 내가 말한 것이 진정 말한 것인지, 아니면 진정 말하지 않은 것인지를 모르겠느니라.

천하에는 가을 털의 끝보다 더 큰 것이 없으니 도에 비하면 태산도 작다고 할 수 있고, 천하에는 요절한 어린아이보다 장수한 이가 없으니 도에 비하면 팽조 또한 단명했다고 할 수 있느니라. 천지가 나와 함께 존재하고 만물이 나와 함께 하나로 녹아드느니라. 이미 하나가 되었으면 무슨 말을 하리오? 그런데 이왕 '하나가 되었다'고 말하기 했으니, 말하지 않았다고 할 수 있겠는가? 하나에 나의 말을 더하면 둘이 되고, 둘에 하나를 더하면 셋이 되느니라. 이로부터 끝없이 따지려 들면, 계산에 능한 자도 셀 수 없을 탠데 하물며 보통 사람이 그리겠는가! 그래서 '없음'에서 '있음'으로 감에 이미 셋이 이르렀는데, 하물며 '있음'에서 '있음'으로 나아감에 있어 그 계산을 그치고 자연 그대로를 따를 뿐이어야 하느니라!

도에는 본래 경계가 없고, 언론에는 본래 고정된 기준이없는데, '옳음곧 시비 맞음'이 생기면서 경계가 생기느니라. 내가 이 경계를 닐러 보겠다: 왼쪽과 오른쪽이 있고, 질서와 차등이 있으며, 나눔과 논변이 있고, 승부와 다툼이 있으니, 이를 여덟 가지 발현이라 하느니라. 천지 사이 사방과 위아래(육합) 바깥의 일에 대해서는 성인이 베풀기만 하고 논하지 않으며, 육합 안의 일에 대해서는 성인이 논하기만 하고 다투어 상대를 비판(위문서 필레 조목 제 남)하지 않으시며, 역사 속 선왕의 사적에 대해서는 성인이 의논하기만 하고 승부를 다투는 변론술 레슬링하듯 옥신각신하지 않으시느니라.

이와 같이 어떤 것을 <옳다고 가르고> 쪼갬에는 그 나눠지지 않는 부분이 있고, 서로 변주 대라는 조짐 식 선율 변론함에는 그 맞다 그르다 실은 변별되지 않는 대목이 있게 마련이니라. 그래서 명실 대꾸하듯 <있지도 진상 없소 그려 대고> 음과 양으로 벼락 치지 않아도 그 심중의 눈에는 환하게 <즉 전도 된 인식 횡류 류별라 친 값 명 무 밖 쉬 이치가 웃 그 자 보 미 난 익 혁 히지 못 하는! (즉 못–옳게 하는 업지 않는 亦 下 幾 = 식 지재 : 그래 우주 자연재 다 수의 분사 대는 김에 우레소리를 듣 고). 설의는 그와 궤를 같이하나니 무위 무심정 광 앞에서 그 온갖 시비 인중 판에 세 스스로 접이;>성을인과 바 양재귀 분 간 그윽이 . 남 것이 닿미 오;고서 살갑게 다감히 참소 드득 지도록 신개 지 피 까지 어찌 거즛 살피 뉘우 원 하고 것도 이르 . ** - 아무는 이미 들판 곧 모두 이를

丽姬는 에 땅 변경을 지키는 자의 딸이었다. 진나라가 처음 그녀를 얻었을 때, 그녀는 울어서 눈물이 옷깃을 적셨다. 그녀가 진왕의 궁중에 이르러 진왕과 함께 큰 침상에서 자고 맛있는 음식을 먹게 된 뒤에야 비로소 예전의 울음을 후회했다. 내가 어떻게 죽은 사람이 처음에 삶을 구하던 것을 후회하지 않으리라는 것을 알겠는가? 꿈에 술을 마시는 사람은 새벽에 울고, 꿈에 우는 사람은 새벽에 사냥을 간다. 한창 꿈을 꾸고 있을 때는 자기가 꿈을 꾸고 있는 줄 모른다. 꿈속에서 꿈의 길흉을 점치기도 하지만, 깨어난 뒤에야 그것이 꿈임을 안다. 오직 크게 깨어난 뒤에야 이것이 큰 꿈이었음을 알게 되는데, 어리석은 사람은 스스로 깨어 있다고 여기고 스스로 잘 안다고 여긴다. "군주타! 목자타!" 참으로 얕고 좁구나! 공자와 너 모두 꿈을 꾸고 있으며, 내가 너는 꿈을 꾸고 있다고 말하는 이 말 자체도 또한 꿈이다. 이와 같은 것을 일러 '조괴'(기이한 말)라고 한다. 만년 후에 큰 성인이 이 이치를 풀어줄 수 있다면, 그것은 아침저녁으로 만나는 것과 같을 것이다.

만약 내가 너와 논쟁하여 네가 나를 이기고 내가 너를 이기지 못한다면, 네가 과연 옳은가? 내가 과연 그른가? 내가 너를 이기고 네가 나를 이기지 못한다면, 내가 과연 옳은가? 네가 과연 그른가? 아니면 어떤 사람은 옳고 어떤 사람은 그른가? 아니면 모두 옳은가? 아니면 모두 그른가? 나와 너는 모두 알 수 없다. 사람은 본래 이러한 몽매함에 가려져 있는데, 내가 누구에게 판정하게 하겠는가? 너와 같은 관점을 가진 사람에게 판정하게 한다면, 이미 너와 같으니 어떻게 판정할 수 있겠는가? 나와 같은 관점을 가진 사람에게 판정하게 한다면, 이미 나와 같으니 어떻게 판정할 수 있겠는가? 나와 너와 모두 다른 사람에게 판정하게 한다면, 이미 나와 너와 다르니 어떻게 판정할 수 있겠는가? 나와 너와 모두 같은 사람에게 판정하게 한다면, 이미 나와 너와 같으니 어떻게 판정할 수 있겠는가? 그렇다면 나와 너와 다른 사람들은 모두 서로 알 수 없는데, 어찌 또 다른 '그'를 기다려야 한단 말인가?"

"무엇을 '천예'(자연의 분제)로 조화시킨다고 하는가?"

대답하여 말하기를 "그른 것을 옳은 것으로 보고, 그렇지 아니한 것을 그런 것으로 본다. '옳다'가 참으로 '옳다'면, '옳다'와 '옳지 아니하다'의 구별은 논쟁할 필요가 없게 된다. '그렇다'가 참으로 '그렇다'면, '그렇다'와 '그렇지 아니하다'의 구별도 논쟁할 필요가 없게 된다. 변화하는 소리는 서로 의존하기도 하는데, 또 서로 의존하지 않는 것 같기도 하다. '천예'로 조화시키고 그것을 따라 유전하며 변화하여 이렇게 한평생을 보낸다. 세월을 잊고 의리를 잊고 무궁한 경지에서 진동하며, 그러므로 무궁함 속에 기탁한다."

망량(그림자의 그림자)이 그림자에게 물어 말하기를 "아까 너는 걷고 있었는데, 지금은 멈추었으며, 아까 너는 앉아 있었는데, 지금은 일어났다. 어째서 너는 이처럼 독립적인 절개가 없는가?"

그림자가 말하기를 "나는 의지하는 바가 있기 때문에 이러하는 것인가? 내가 의지하는 바 또한 의지하는 바가 있기 때문에 이러하는 것인가? 내가 의지하는 것은 뱀 배 아래의 비늘과 매미의 날개인가? 내가 어떻게 어째서 그러한지 알겠는가? 내가 어떻게 어째서 그러하지 아니한지 알겠는가?"

옛날 장주가 꿈에 자신이 나비가 된 것을 보았다. 훨훨 나는 한 마리 나비였다. 스스로 뜻이 얻어 즐거워하였다! 자신이 장주임을 알지 못했다. 문득 깨어나니, 문득 분명히 그대로 누워 있는 장주였다. 장주가 꿈에 나비가 된 것인지 알지 못하겠다. 아니면 나비가 꿈에 장주가 된 것인가? 장주와 나비는 필시 구별이 있을 것이다. 이것을 일러 '물화'(만물의 전화)라고 한다.