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전체 33장 중 4장
庄子
안회가 공자를 뵙고 출행을 청하였다.
공자가 물었다. “어디로 가려느냐?”
안회가 말했다. “위나라로 가려 합니다.”
공자가 물었다. “무엇 하러 가려느냐?”
안회가 말했다. “저는 위나라 임금이 나이는 한창 젊고 일 처리가 독단적이라고 들었습니다. 가볍게 나라를 다스리면서 자신의 잘못을 보지 못하고, 가볍게 병역과 노역을 시켜 죽은 사람들이 마른 풀처럼 들판을 덮어 백성들이 도망칠 곳이 없습니다. 일찍이 선생님께서 말씀하시길 ‘안정된 나라는 떠나고 어지러운 나라로 가라. 의사의 문 앞에는 병든 사람이 많다’고 하셨습니다. 저는 배운 도리로 다스리는 법칙을 생각해 보아, 어쩌면 위나라의 병이 나을 수 있을지 모르겠습니다!”
공자가 말했다. “아, 네가 가면 아마 형벌을 받아 죽을 것이다! 도(道, 우주만물의 근본 법칙)는 섞일 수 없으니, 섞이면 번잡해지고 번잡하면 어지러워지고 어지러워지면 근심하게 되고 근심하면 구제할 수 없게 된다. 옛날의 지인(至人)은 먼저 자신을 닦아 든든히 한 뒤에야 남을 도왔다. 자신의 마음의 터전이 아직 서지 못했는데 어느 겨를에 포악한 사람의 행동을 바로잡겠느냐? 게다가 너는 덕(德)이 왜 흘러 없어지고 지혜가 왜 밖으로 드러나는지 아느냐? 덕이 흘러 없어지는 것은 명성을 탐하기 때문이요, 지혜가 밖으로 드러나는 것은 승부를 다투기 때문이다. 명성은 서로 배척하는 도구이고, 지혜와 교묘함은 다투는 무기다. 이 두 가지는 모두 흉기라서 도의 큰 실천을 이루기에 충분하지 않다.
더구나 네가 덕이 순후하고 믿음이 독실하다 해도 반드시 상대방의 기질을 통하게 할 수 있는 것은 아니며, 네가 명성을 다투지 않는다 해도 반드시 상대방의 마음을 통하게 할 수 있는 것은 아니다. 그런데도 너는 억지로 인의(仁義)의 규범적인 말을 포악한 사람 앞에 내세우니, 이것은 남의 악을 이용하여 자신의 아름다움을 드러내는 것이니, 이를 ‘남을 해치는 것’이라 한다. 남을 해치는 사람은 남도 반드시 그를 해친다. 너는 아마 남에게 해를 입을 것이다.
또한 위군이 정말로 현명한 사람을 좋아하고 못난 사람을 미워한다면, 어디에 네가 나서서 새로운 의견을 낼 필요가 있겠느냐? 네가 의견을 내지 않으면, 그는 반드시 네 말꼬리를 잡아 너와 다툴 것이니, 그때 네 눈은 현혹되고 안색은 순종하는 쪽으로 바뀌며 입은 바쁘게 변명하고 몸가짐은 굽혀 영합하게 되며 마음속으로도 점차 그를 인정하게 될 것이다. 이것은 불로 불을 끄고 물로 물을 끄는 것이니 점점 더해진다고 한다. 이렇게 시작된 것을 따라가면 끝이 없다. 너는 아마 믿음을 얻지 못한 채 충언을 하다가 반드시 포악한 사람 앞에서 죽게 될 것이다!
옛날 하나라 걸왕이 관용봉을 죽이고, 은나라 주왕이 왕자 비간을 죽였으니, 모두 그들이 자신을 닦고 신하의 몸으로 인군의 백성을 사랑하며, 아랫자리에 있으면서 윗사람을 거슬렀기 때문에 인군이 그들의 수양 때문에 배척하고 죽인 것이다. 이것은 명예를 좋아한 결과이다.
옛날 요임금이 종지, 서, 오를 치고, 우임금이 유호를 쳤다. 나라는 폐허가 되고 백성들은 형벌과 죽임을 당했다. 전쟁을 그치지 않고 탐욕스럽게 실리를 구하여 그침이 없었다. 이는 모두 명예와 이익을 구하는 사람들이다. 너는 듣지 못했느냐? 명예와 이익은 성인조차도 이기기 어려운 것이거늘 하물며 너야말로 어떻겠느냐? 그렇기는 하지만 너에게 반드시 생각하는 바가 있을 것이니, 들어 보게나 내게 말해 보아라.”
안회가 말했다. “단정하고 겸허하며, 부지런하고 한결같이 하는 것은 어떻겠습니까?”
공자가 말했다. “아니다! 그것으로는 부족하다! 저 사람은 겉으로는 기세가 충만하고 드러내며,神色이 변덕스러워 보통 사람들이 감히 그를 거스르지 못한다. 그는 남의 감정을 억누르고 자신의 마음이 편안하기를 구한다. 이것을 일컬어: 작은 덕으로 날마다 적셔 나아가도 오히려 이루지 못하거늘 하물며 큰 덕으로야 말해 무엇하겠느냐? 그는 반드시 고집하여 변하지 않고, 겉으로는 동조하나 마음속으로는 인정하지 않을 것이니, 네 방법이 어떻게 통하겠느냐?”
안회가 말했다. “그렇다면 저는 마음속으로는 곧고 겉으로는 굽히며, 옛 말을 인용하여 위로 옛사람에게 견주어 보겠습니다. 마음속으로 곧음은 하늘과 같은 부류가 되는 것입니다. 하늘과 같은 부류가 된다는 것은, 천자와 자신 모두 하늘이 낳은 존재임을 알기에 어찌 자신의 말이 칭찬을 받든 받지 못하든 마음에 두겠습니까? 이렇게 되면 사람들이 모두 나를 천진한 아이(천동)라고 말할 것이니, 이것을 일컬어 하늘과 같은 부류가 된다고 합니다. 겉으로 굽힘은 사람과 같은 부류가 되는 것입니다. 홀(笏)을 손에 들고 몸을 굽혀 절하는 것은 신하의 예절입니다. 사람들이 모두 이렇게 하니 내가 감히 하지 않겠습니까? 사람들이 하는 일을 하면 다른 사람도 나를 흠잡지 않을 것이니, 이것을 일컬어 사람과 같은 부류가 된다고 합니다. 옛 말을 인용하여 위로 옛사람에게 견주는 것은 옛것과 같은 부류가 되는 것입니다. 그 말들은 비록 가르침을 담고 있지만 실은 충고와 비판의 실질이요, 다만 옛날부터 이미 있었던 것이지 내 자신의 것이 아닙니다. 이렇게 되면 비록 솔직해도 남의 시기를 받지 않을 것이니, 이것을 일컬어 옛것과 같은 부류가 된다고 합니다. 이렇게 하는 것은 어떻겠습니까?”
공자가 말했다. “아니다! 그것으로는 부족하다! 바로잡는 법칙이 너무 많아 통하지 않는다. 비록 고루하여 죄를 얻지는 않을지라도 다만 그뿐이니, 어찌 감화시키는 일이라고 하겠느냐? 이것은 여전히 자기 마음을 고집하는 것이다.”
안회가 말했다. “저는 더 나은 방법이 없습니다. 삼가 여쭙건대 어떻게 해야 하겠습니까?”
공자가 말했다. “재계(齋戒)하라, 네게 알려 주겠다. 마음을 두고 하는 일(유심가위)이 어찌 쉽겠느냐? 만약 쉽다면 밝은 하늘도 인정하지 않을 것이다.”
안회가 말했다. “저 안회는 집이 가난하여 술을 마시지 않고 고기를 먹지 않은 지 몇 달이 되었습니다. 이것을 일러 재계라고 할 수 있습니까?”
공자가 말했다. “그것은 제사 때의 재계이지 마음재(心齋)가 아니다.”
안회가 물었다. “무엇을 마음재라고 하는지 여쭙습니다.”
공자가 말했다. “네 마음을 한곳에 전일하라. 귀로 듣지 말고 마음으로 들으며, 한 걸음 더 나아가 마음으로 듣지 말고 기(氣)로 들어라. 귀의 들음은 소리에 그치고, 마음의 지각은 개념에 그친다. 기는 허(虛)하여 사물에 감응하는 것이다. 도는 오직 허한 곳에 모일 수 있다. 이 허함이 곧 마음재이다.”
안회가 말했다. “제가 이 가르침을 얻기 전에는 확실히 ‘나’라는 것이 있다고 여겼습니다. 마음재의 가르침을 듣고 나니 문득 ‘나’가 없다는 것을 알겠습니다. 이것을 가히 허하다고 할 수 있습니까?”
공자가 말했다. “완전히 충분하다! 내가 네게 말하겠다: 너는 세상이라는 울타리 안에 들어가 노닐되 명성에 흔들리지 말고, 남이 받아들이면 말하고 받아들이지 않으면 그치라. 문호를 설치하지 말고 편견(독)을 두지 말며, 신을 한곳에 응집하여 부득이함에 맡겨 두면 큰 도에 가까워지리라. 길을 가지 않는 것은 쉬워도, 걸으면서 자취를 남기지 않는 것은 어렵다. 사람의 일에 끌려다니면 거짓되기 쉽고, 하늘의 일에 끌려다니면 거짓되기 어렵다. 날개가 있어야 날 수 있다는 말은 들었어도, 날개가 없어도 날 수 있다는 말은 듣지 못했다. 지혜가 있어서 아는 것은 들었어도, 지혜가 없이 아는 것은 듣지 못했다. 저 허한 경지를 보라: 환한 마음의 방은 자연히 빛을 내고, 길한 것이 자연히 그곳에 머문다. 만약 신이 머무르지 못하면 이것을 일컬어 좌치(坐驰, 몸은 앉아 있고 마음만 달리는 것)라 한다.耳目이 안으로 통하게 하고 지혜와 생각을 밖으로 물리치면, 귀신조차도 와서 의지하거늘 하물며 사람이야 말해 무엇하겠느냐! 이것이 만물의 화육이요, 우임금과 순임금이 의지한 중추이며, 복희와 기거(幾蘧)가 평생 실천한 바이거늘, 하물며 우리 같은 평범한 사람들이야 어떻겠느냐!”
섭공자고가 장차 제나라에 사신으로 가려 하여 공자에게 물었다: “초나라 왕이 저 제량을 사신으로 보내면서 임무가 매우 무겁습니다. 제나라는 사신을 대접하기를 대체로 겉으로는 공손하나 실제로는 일을 빨리 처리하지 않는 편입니다. 보통 사람조차 움직이기 어려운데 하물며 제후야 말해 무엇하겠습니까! 저는 매우 두렵습니다.
선생님께서 일찍이 저에게 말씀하신 적이 있습니다: ‘무릇 일은 크고 작음을 막론하고 도에 의지하지 않고 좋은 결과를 얻는 경우가 드물다. 일이 성사되지 못하면 반드시 사람의 일에 화가 있을 것이요(임금의 책벌), 일이 성사되어도 반드시 음양이 조화되지 못하는 화가 있을 것이다(고생하여 병듦). 성사되거나 성사되지 못하거나 화가 없는 사람은 오직 덕이 있는 사람만이 할 수 있다.’ 저는 음식이 거칠어도 맛을 구하지 않고, 부엌에서 밥 짓는 사람도 시원함을 구하지 않습니다. 지금 저는 아침에 명을 받고 저녁에는 얼음물을 마셔야 하니, 저는 아마 마음속이 타오르는 것 같습니다! 저는 아직 일 자체에 접촉하지도 못했는데 벌써 음양이 조화되지 못하는 우환이 있습니다! 일이 성사되지 못하면 반드시 사람의 일에 화가 있을 것입니다. 이것은 이중적인 근심입니다. 신하로서 저는 실로 감당할 수 없으니, 선생님께서 무엇을 가르쳐 주실 수 있겠습니까?”
공자가 말했다. “천하에 두 가지 큰 계율(어길 수 없는 법칙)이 있다: 하나는 명(命)이요, 다른 하나는 의(義)다. 자식이 어버이를 공경하고 사랑하는 것은 명(타고난 천성)이요, 마음에서 풀 수 없는 것이며; 신하가 임금을 섬기는 것은 의(도의상의 책임)이니, 천하 어디를 가든 임금이 있으므로 천지 사이에서 도망갈 곳이 없다. 이것이 대계(大戒)다. 그러므로 어버이를 섬기는 사람은 어떠한 처지에서도 부모를 편안하게 하는 것이 효의 지극함이요; 임금을 섬기는 사람은 어떠한 임무든 평안히 감당하는 것이 충(忠)의 지극함이요; 자신의 마음을 닦는 사람은 슬픔과 기쁨이 그 마음을 흔들지 못하고, 일이 어쩔 수 없음을 알고 자연히 받아들이되 그것을 명으로 여기는 것이 덕의 지극함이다. 사람의 신하와 자식으로서 본래 부득이한 처지가 있다. 일의 실정에 마음을 집중하고 자신을 잊어버리면, 어느 겨를에 삶과 죽음을 탐하고 두려워하겠느냐! 이렇게 하도록 하여라.
내가 또 들은 도리를 네게 알려 주고자 한다: 무릇 나라와 나라 사이의 교류에서 가까운 이웃은 반드시 신의로 서로 친하고, 먼 나라는 반드시 말로 충성을 나타내야 한다. 말은 반드시 전달하는 사람이 필요하다. 쌍방 모두 기뻐하는 말 또는 쌍방 모두 화내는 말을 전달하는 것은 천하에서 가장 어려운 일이다. 쌍방 모두 기뻐하면 반드시 지나치게 칭찬하는 말이 많을 것이요, 쌍방 모두 화내면 반드시 지나치게 헐뜯는 말이 많을 것이다. 무릇 지나친 말은 모두 허망함에 가깝고, 허망한 말은 믿는 사람이 없으며, 믿는 사람이 없으면 전하는 사람이 화를 입는다. 그러므로 격언에 말하기를: ‘상정에 맞는 말을 전달하고 지나친 말을 전달하지 말라. 그러면 거의 자신을 온전히 보존할 수 있다.’
또한 술책으로 힘을 겨루는 사람은 처음에는 모두 정정당당하다가 나중에는 대개 음흉해지고, 극도에 이르러서는 많은 계략을 낸다; 예절에 따라 술을 마시는 사람은 처음에는 모두 법도를 지키다가 나중에는 대개 어지러워지고, 극도에 이르면 방탕하게 즐긴다. 모든 일이 다 그러하다: 처음에는 서로 신의로 믿다가 나중에는 대개 서로 천대하며; 처음에는 매우 간소하다가 끝나려 할 때에는 반드시 번거롭고 커진다. 말은 곧 풍파(물결)요, 행동에는 득실이 있다. 풍파는 쉽게 흉흉해지고, 득실은 쉽게 위험을 부른다. 그러므로 분노가 생기는 연유가 다른 데 있지 않고, 꽃같이 아름다운 말과 치우친 말 때문이다. 짐승이 죽을 임시하여 무슨 소리든 내지르고, 기운이 가쁜 사이에 자연히 독한 마음이 터져 나온다. 사람을 너무 몰아세우면, 상대방은 반드시 불선한 마음을 내어 응답하게 되는데, 자신은 왜 그런지 알지 못한다. 만약 이유조차 알지 못한다면 어떻게 마지막을 알 수 있겠느냐? 그러므로 격언에 말하기를: ‘명령을 바꾸지 말고, 성공을 강요하지 말라. 지나치면 짐이 된다.’ 명령을 바꾸고 성공을 강요하면 일을 그르친다. 아름다운 성취는 오랜 시간이 필요하지만, 나쁜 일이 일단 이루어지면 후회해도 이미 늦으니, 어찌 삼가지 않을 수 있겠느냐! 이에 더하여 외물에 순응하여 마음이 자유롭게 노닐게 하고, 모든 것을 부득이함에 맡겨 두어 중화의 기운을 기르는 것이 곧 최고의 경지이다. 어찌 저버리지 않으려고 일부러 임금에게 보답하려 하겠느냐? 차라리 임금의 명을 있는 그대로 성실히 전하는 것이, 이것이 참으로 어려운 부분이다.”
안합이 장차 위나라 영공 태자의 스승이 되려 하여 거백옥에게 물었다: “어떤 사람이 있는데 성품이 박하고 모질다. 만약 그를 내버려 두고 단속하지 않으면 나라를 해칠 것이요, 만약 법도로 단속하면 나 자신을 해칠 것입니다. 그의 총명함은 단지 남의 잘못을 알 만큼과 그치며, 자신이 왜 같은 잘못을 범하는지는 알지 못합니다. 이와 같은 경우에 나는 어떻게 해야 합니까?”
거백옥이 말했다. “좋은 질문이다! 경계하고 삼가며 먼저 네 자신을 단정히 하여라! 겉으로는 순종하여 가까이함을 나타내는 것만한 것이 없고, 마음으로는 부드러움을 보존함만한 것이 없다. 그러나 이 두 가지에도 숨은 근심이 있다: 가까이하되 너무 깊이 들어가지 말아야 하고, 부드럽게 하되 너무 드러내지 말아야 한다. 겉으로 가까이함이 너무 깊어지면 전복되고 파멸되며 무너지고 넘어질 것이요, 마음으로 부드러움이 너무 드러나면 명성을 불러들이고 요물(妖孽)이 될 것이다. 그가 아기 같으면 너도 그를 따라 아기처럼 하고, 그가 법도와 경계를 지키지 않으면 너도 그를 따라 법도와 경계를 지키지 말고, 그가 끝이 없으면 너도 그를 따라 끝이 없이 하라. 이로써 통달하면 흠 없는 경지에 들어갈 수 있다.
너는 저 사마귀를 알지 못하느냐? 성내어 팔을 들고 수레바퀴를 막아서는데, 자신의 힘이 전혀 부족한 줄을 모른다. 이것은 자신의 재주를 너무 대단하게 여기기 때문이다. 경계하여라, 삼가하여라. 한결같이 자신의 장점만을 자랑하여 그를 범한다면 위험하다!
너는 범을 기르는 사람을 알지 못하느냐? 감히 살아 있는 짐승을 범에게 주지 않으니, 죽일 때 사나운 성질이 일어날까 두려워함이요, 감히 온전한 동물을 주지 않으니, 찢을 때 분노를 일으킬까 두려워함이다. 때를 맞추어 먹이고, 주린 배부른 것을 알아주며, 그 성냄을 통하게 한다. 범과 사람은同类가 아니면서도 기르는 사람을 친근히 여기는 것은 기르는 사람이 그 천성을 따르기 때문이요, 범이 사람을 해치는 것은 그것의 본성을 거슬렀기 때문이다.
저 말을 사랑하는 사람들은 대나무 광주리로 말똥을 담고, 큰 조개 껍질로 말오줌을 받는다. 마침 모기나 등에가 말을 물고 있으면, 기르는 사람이 말 사랑에 마음이 급하여 때가 아닌데도 쫓아 주려다가, 말은 놀라 재갈을 물어뜯고 고삐와 말머리를 부수며 사람의 가슴을 걷어차고 다시 말을 부러뜨린다. 사랑이 지극해질 무렵이면 오히려 사랑하는 것을 잃게 된다. 어찌 신중하지 않을 수 있겠느냐?”
석이라는 목수가 제나라로 가다가 곡원에 이르러, 사직(社稷)의 신으로 모셔지는 큰 느티나무를 보았다. 나무갓은 수천 마리의 소를 가릴 만큼 넓고, 둘레는 백 아름이나 되며, 나무 높이는 산꼭대기를 열 길 이상 넘어선 뒤에야 가지를 쳤으며, 배를 만들 수 있을 만한 곁가지도 십여 개나 있었다. 구경하는 사람이 시장처럼 많았지만, 장석은 한 번 보고도 멈추지 않고 지나갔다. 제자들은 실컷 구경한 뒤에 장석을 따라가 물었다. “제가 도끼를 잡고 선생님을 따른 이래로 이처럼 아름다운 나무를 본 적이 없습니다. 선생님께서는 한 번도 주목하지 않으시고 계속 가시기만 하니 어째서입니까?” 장석이 말했다. “됐다, 그만 말해라! 저것은 문드러진 나무이다. (쓸모없는 나무) 것으로 배를 만들면 가라앉고, 관으로 만들면 곧 썩고, 연장으로 만들면 곧 부서지고, 문과 창을 만들면 즙이 흐르고, 기둥으로 만들면 벌레가 생긴다. 이것은 어떤 것을 만드는 데도 쓸 수 없는 재목이다. 쓸모가 없는 까닭에 비로소 이처럼 장수할 수 있는 것이다.”
장석이 돌아간 뒤, 사직의 느티나무가 꿈에 나타나 그에게 말했다. “너는 무엇으로 나를 재려느냐? 나를 저 문드러지지 않는 쓸모 있는 나무에 견주려느냐? 저 산사자, 배나무, 귤나무, 유자나무와 각종 과일나무 같은 것은 열매가 익으면 따임을 당하고, 따임은 곧 욕됨이다. 큰 가지는 꺾이고 작은 가지는 잡아당겨진다. 이 모두가 쓸모가 있기 때문에 그들의 삶을 괴롭혔던 것이다. 그래서 하늘이 준 수명을 누리지 못하고 중도에 요절하여 자신이 세속의 탄압을 초래한 것이다. 만물이 이와 같지 않은 것이 없다. 그런데 나는 ‘쓸모없음’을 추구한 지 이미 오래되었다! 거의 베임을 당할 뻔했으나 이제 now에야 이 경지에 이르렀다. 이것은 나에게 있어 가장 큰 쓸모이다. 만약 내가 쓸모가 있었다면 이렇게 크게 자랄 수 있었겠느냐? 게다가 너와 나는 둘 다 물(物)일 뿐인데, 왜 이렇게 서로를 평가한단 말이냐? 너는 장차 죽을 초라한 사람일 뿐인데, 어찌 문드러진 나무를 알겠느냐!”
장석은 깨어나 그 꿈을 제자에게 말해 주었다.
제자가 말했다. “그 나무가 쓸모없음을 추구한다면, 왜 사직의 신으로서 서 있는 것입니까?”
장석이 말했다. “입을 닥쳐라! 그만 말해라! 그것은 잠시 사직의 터전에 몸을 의탁하고 있을 뿐이다. 그것은 사직의 신사람이 아닌 비방과 모욕을 피하기 위해 병풍처럼 모습을 빌리고 있었던 것이다. 사직의 나무가 되지 않았다면 아마 일찍이 베어졌을 것이다! 게다가 그것이 자신을 온전히 보존하는 방식은 세속과 다르니, 네가 세속의 보통 이치로서 그것을 헤아린다면, 차이가 너무 먼 것이 아니냐?”
남백자기가 상구 땅에 놀러 가서 큰 나무 한 그루를 보았는데, 남다르게 생겼었다. 사두마차 천 대를 용납할 만한 넓이를 제공했고, 나무그늘 아래에서 피해 쉴 수 있었습니다.
자기(子綦)가 말했다. “이것이 무슨 나무인고! 필시 기이한 재목일 것이 틀림없다!” 고개를 들어 그 가느다란 가지를 보니 모두 뒤틀리고 휘어서 대들보를 만들 수 없고, 고개를 숙여 큰 뿌리를 보니 조직이 느슨하여 관곽을 만들 수 없고, 잎을 핥으니 입이 곪아 손상되었다. 그것의 공기를 맡으니 삼 일 찰 만치 갑없는 기운을 높적크게 이냄이라 이 것이다. 그래서 상수리 나무 종류라 가리워 있었고 술 취하지도 아니한데. 섭자기 낮은 열매는 열 개 남짓만 익게 힘이 빠져 있었다. 그래서 눈썹자리엔 어떤 올브은 내용 엄해서 올초 금 같은 답속하며 누리는 장태 있다.
건너 뽐내진 못
지리소라는 사람은 턱이 배꼽 아래에 숨어 있고, 어깨는 정수리보다 높으며, 상투가 하늘을 향하고, 오장의 혈자리가 모두 위를 향하며, 두 넓적다리는 거의 갈비뼈에 붙어 있었다. 그는 옷을 꿰매고, 빨래하고, 쌀을 일러 주며 근근이 먹고살았다. 나라에서 징병할 때, 지리소는 무리 속에서 팔을 흔들며 이리저리 걸어 다녀도 아무도 그를 잡지 않았다. 나라에서 부역을 징발할 때, 지리소는 장애가 있어 역에 나가지 않아도 되었다. 나라에서 구호를发放할 때, 그는 세 종의 곡식과 열 단의 땔감을 받을 수 있었다. 형체가 온전하지 못한 사람조차도 그리하여 스스로를 기르고 천수를 누릴 수 있거늘, 하물며 덕이 온전하지 못한(세속이 숭상하는 바를 추구하지 않는) 사람이야 어떠하랴!
공자가 초나라에 갔을 때, 초나라의 광인 접여가 공자의 문 앞을 지나다가 노래를 불렀다:
"봉황이여 봉황이여, 덕이 어찌 이토록 쇠미해졌는가! 올 시대는 기대할 수 없고, 지난 시대는 쫓아갈 수 없도다. 천하에 도가 있으면 성인이 공업을 세우고, 천하에 도가 없으면 성인이 목숨을 보전한다. 지금 이 시대에는 형벌을 면하기나 하면 다행이로다! 행복은 깃털보다 가벼워도 그것을 받드는 법을 아는 이가 없고, 재앙은 대지보다 무거워도 그것을 피하는 법을 아는 이가 없도다. 그만두어라, 그만두어라! 도덕으로 사람들에게 접근하지 말라. 위험하다, 위험하다! 스스로 제한된 길을 따라 가지 말라. 가시나무여 가시나무여, 내 행적을 찌르지 말라. 내 길은 굽어서 가기 어려우니, 내 발을 상하게 하지 말라."
산 위의 나무는 스스로 베임을 불러들이고, 기름은 스스로 불탐을 불러들인다. 계수나무는 먹을 수 있기 때문에 베임을 당하고, 옻나무는 옻을 쓸 수 있기 때문에 칼집을 당한다. 사람들은 모두 쓸모 있는 것의 쓸모를 알지만, 쓸모없는 것의 쓸모는 아무도 모른다.