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庄子
자연의 운행은 결코 멈추지 않으므로 만물이 생성된다. 제왕의 도가 운행하며 머무르지 않으므로 천하가 귀의한다. 성인의 도가 운행하며 머무르지 않으므로 사해가 복종한다. 천도를 밝히고 성도를 통달하여, 제왕의 덕에 대해 육합과 사방이 통하는 깨달음을 가진 사람은, 만물이 스스로 운화하도록 내버려두면서 자신은 무심한 상태로 고요함 속에 머무른다. 성인의 내면의 고요함(마음의 안정된 상태)은 고요함 그 자체가 좋아서 고요한 것이 아니다.
만물이 그 마음을 어지럽힐 수 없기 때문에 고요한 것이다. 물이 고요해지면 사람의 눈썹과 수염을 비춰 볼 수 있고, 그 평평함의 정도는 장인이 수평을 재는 기준으로 삼을 수 있다. 물이 고요해져도 오히려 밝게 비출 수 있는데, 하물며 사람의 정신이랴! 성인의 마음은 고요하다! 그것은 천지의 명경이요, 만물의 거울이다. 그 허정·담박·적막·무위 (허공처럼 고요하고 담박하여 무위한 상태)는 천지의 기준이며, 또한 도덕(도와 덕, 대도 및 자기에게 얻은 품성)의 최고 경지이다.
그러므로 제왕과 성인은 이 허정함 속에 안주한다. 안주하면 허해지고, 허해지면 충실해지며, 충실해지면 조리에 맞게 된다. 허해지면 고요해지고, 고요해지면 자연히 움직이며, 움직이면 얻는 바가 있다. 고요하면 무위할 수 있고, 무위할 수 있다면 구체적인 일을 맡은 사람들이 각자 자신의 임무를 다할 수 있다. 무위하면 여유롭고 편안하며, 여유롭고 편안한 사람은 근심이 그 몸에 머물 수 없어 수명이 자연히 길어진다. 그 허정·담박·적막·무위함은 만물의 근본이다.
이 이치를 깨닫고 남면하여 왕이 되는 것(높은 자리에 앉는 것)은 요임금이 군주로서 한 행동이고, 이 이치를 깨닫고 북면하여 신하가 되는 것(낮은 자리에 있는 것)은 순임금이 신하로서 한 행동이다. 이로써 높은 자리에 있으면 제왕 천자의 덕이요, 이로써 낮은 자리에 있으면 은자이자 소왕의 도술이다. 이로써 물러나 은거하며 한가히 지내면 강해 산림의 은사들이 존경할 것이요, 이로써 세상에 나가 다스리면 공업이 크고 명성이 드러나 천하가 하나로 귀의한다. 고요할 때는 성인이 될 수 있고, 움직일 때는 왕이 될 수 있으며, 무위하면서 존숭을 받고, 소박하면서 천하에 그 미덕을 견줄 자가 없다. 천지의 덕을 아는 사람은 근본과 종지를 장악했다고 할 수 있으며, 하늘과 조화하는 사람이다. 이로써 천하를 조화시키면 사람과 조화하는 사람이다. 사람과 조화로운 것을 인악이라 하고, 하늘과 조화로운 것을 천악이라 한다.
장자가 말했다. "나의 대종사여, 나의 대종사여! 만물을 부수는 것을 포악하다고 하지 않고, 은택이 만세에 미치는 것을 인애하다고 하지 않으며, 상고보다 나이가 많다고 해서 장수라고 하지 않고, 천지를 덮고 실으며 만물의 형태를 조각하는 것을 교묘하다고 하지 않는다." 이것을 천악이라고 한다.
그러므로 말하기를, 천락을 아는 사람은 살아 있을 때는 천도의 운행을 따르고 죽으면 만물의 변화를 따른다. 고요할 때는 음과 그 덕성을 같이하고, 움직일 때는 양과 그 파동을 같이한다. 그러므로 천락을 아는 사람은 하늘의 원망을 부르지 않고, 사람의 비방을 겪지 않으며, 외물에 얽매이지 않고, 귀신의 책망을 두려워하지 않는다. 그러므로 말하기를, 그가 움직일 때는 하늘에 합치하고 고요할 때는 땅에 합치하며, 한마음으로 안정되면 천하가 복종한다. 귀신이 침범하지 않고 정신이 피로하지 않으며, 한마음으로 안정되면 만물이 순종한다. 말하는 것은 허정함으로 천지에 확대하고 만물에 통달하는 것이니, 이를 천락이라고 한다. 천락은 성인이 허정한 마음으로 천하를 기르는 것이다.
제왕의 덕에 관해 말하자면, 천지를 근본으로 삼고 도덕을 주재로 삼으며 무위(妄爲하지 않고, 자연을 따르는 것)를 떳떳한 도리로 삼는다. 무위를 행하면 천하를 다스리는 것이 충분히 남음이 있지만, 유위를 행하면 천하에 부림을 받아도 오히려 부족하다. 그러므로 옛 사람들은 무위를 중히 여겼다. 만약 위에 있는 자가 무위하고 아래에 있는 자도 무위하다면, 이는 신하가 군주와 그 덕을 같이하는 것이다. 신하가 군주와 덕을 같이하면 신하가 될 수 없다. 아래에 있는 자가 유위하고 위에 있는 자도 유위하다면, 이는 상하가 같은 방법을 쓰는 것이다. 상하가 같은 도리면 군주가 될 수 없다. 군주는 반드시 무위하면서 신하를 임용해야 하고, 신하는 반드시 유위하면서 천하를 위해 일해야 한다. 이것이 변하지 않는 도리이다.
그러므로 옛날 천하를 다스리던 사람은 지혜가 비록 천지를 덮을 수 있었지만 자기 자신을 위해 꾀하고 생각하지 않았고, 말재주가 비록 만물을 조각할 수 있었지만 자기 자신을 위해 변론하지 않았으며, 능력이 비록 바다 안을 궁구할 수 있었지만 자기 자신을 위해 하지 않았다. 하늘은 뜻하여 생산하지 않아도 만물이 자연히 변하고, 땅은 뜻하여 자라지 않아도 만물이 자연히 길러지며, 제왕은 무위하여도 천하의 공업이 스스로 이루어진다.
그러므로 말하기를, 하늘보다 신묘한 것이 없고 땅보다 부유한 것이 없으며 제왕보다 위대한 것이 없다고 한다.
그러므로 말하기를, 제왕의 덕은 천지와 짝이 된다고 한다. 이것이 천지를 타고, 만물을 부리고, 사람의 무리를 임용하는 도리이다.
근본은 위에 있고 말단은 아래에 있으며, 강령은 군주에게 있고 구체적 실행은 신하에게 있다. 삼군과 오병의 운용은 덕의 말단이고, 상벌과 이해, 오형의 설치는 교화의 말단이며, 예법과 제도, 심사와 고찰은 다스림의 말단이고, 종고의 음악, 우모의 의장은 음악의 말단이며, 곡읍과 상복, 등급의 차등은 슬픔의 말단이다.
이 다섯 가지 말단은 반드시 정신적 운화와 심술의 발동에 의지한 연후에야 따라 행해질 수 있다. 이러한 말단 학문은 옛 사람들에게 본래 있었지만, 가장 중요한 것은 아니었다. 임금이 먼저이고 신하가 나중이며, 아버지가 먼저이고 아들이 나중이며, 형이 먼저이고 아우가 나중이며, 어른이 먼저이고 어린이가 나중이며, 남자가 먼저이고 여자가 나중이며, 지아비가 먼저이고 지어미가 나중이다. 존비 선후의 차서는 천지가 운행하는 법칙이므로 성인이 이를 본받았다. 하늘이 높고 땅이 낮음은 신명의 자리요, 봄여름이 먼저이고 가을겨울이 나중임은 사계절의 차서이며, 만물이 화생하여 싹이 각각 형태를 갖추고 성쇠가 더불어 자라는 것은 변화의 흐름이다. 천지가 가장 신묘하지만 오히려 존비 선후의 차서가 있는데, 하물며 인간 세상의 도리랴! 종묘는 친족 관계를 숭상하고, 조정은 존귀한 지위를 숭상하며, 향리에서는 연치를 숭상하고, 일을 함에 있어서는 어질고 유능함을 숭상하니, 이것이 대도의 차서이다. 도를 논하면서 그 차서에 맞지 않으면 참된 도가 아니요, 참된 도가 아닌 것을 논한다면 또 어디에서 도를 얻겠는가!
그러므로 옛날에 큰 도를 아는 사람은 먼저 천도를 밝힌 연후에 도덕을 밝혔고, 도덕이 밝혀진 연후에 인의를 말했으며, 인의가 밝혀진 연후에 명분과 직책을 말했고, 명분과 직책이 밝혀진 연후에 형명(사물의 형태와 이름, 즉 명실 관계)을 말했으며, 형명이 밝혀진 연후에 재능에 따라 임용함을 말했고, 재능에 따라 임용함이 밝혀진 연후에 고찰하고 심사함을 말했으며, 고찰과 심사가 밝혀진 연후에 시비 판단을 말했고, 시비 판단이 밝혀진 연후에 상벌을 말했다. 상벌이 분명해진 연후에 어리석은 자와 총명한 자가 모두 적합한 자리를 얻고, 귀천이 각자 제자리를 편안히 하며, 어질고 후덕한 자와 현명한 자, 불초한 자가 모두 그 진실한 정황을 드러낸다. 반드시 각 사람의 능력을 구분해야 하고, 반드시 각자의 명분에 근거해야 한다. 이로써 임금을 섬기고, 이로써 신하를 기르고, 이로써 만물을 다스리고, 이로써 자신을 닦되, 지혜를 사용하지 않고 모든 것을 자연으로 돌린다. 이것을 태평이라고 하며, 다스림의 지극함이다.
그러므로 옛 서적에 말하기를, "형체가 있고, 이름이 있다."고 한다. 형명의 학문은 옛 사람들에게 본래 있었지만, 가장 중요한 것은 아니었다. 옛날에 큰 도를 말하는 사람은 다섯 단계를 거친 연후에야 형명을 말할 수 있었고, 아홉 단계를 거친 연후에야 상벌을 말할 수 있었다. 갑자기 직접 형명을 말하는 사람은 그 근본을 알지 못하고, 갑자기 직접 상벌을 말하는 사람은 그 근원을 알지 못한다. 차서를 뒤집어서 도를 논하고, 대도를 거슬러 말하는 사람은 남에게 다스림을 받을 뿐이지, 어떻게 남을 다스릴 수 있겠는가! 갑자기 직접 형명과 상벌을 말하는 사람은 다스리는 도구를 알 뿐, 다스리는 도를 알지 못한다. 천하에 쓰임을 받을 수는 있지만 천하를 다스리기에는 부족하다. 이것을 변사 즉 한 구석만 보는 사람이라고 한다. 예법, 정도, 형명, 심사와 고찰은 옛 사람들에게 본래 있었다. 이것은 아랫사람이 웃사람을 섬기는 도구이지, 웃사람이 아랫사람을 기르는 방법이 아니다.
옛날 순임금이 요임금에게 물었다. "당신은 천왕으로서 마음을 어떻게 쓰십니까?"
요임금이 말했다. "나는 고통을 호소할 곳 없는 사람을 가볍게 여기지 않고, 가난하고 곤궁한 백성을 버리지 않으며, 죽은 자를 위해 슬퍼하고, 어린아이를 사랑하며 부녀자를 가엾이 여긴다. 이것이 나의 마음 씀씀이이다."
순임금이 말했다. "좋기는 좋지만 아직 크지 못했습니다." 오임금이 말했다. "그렇다면 어떻게 해야 하는가?" 순임금이 말했다. "천덕이 펼쳐지면 자연히 편안해지고, 해와 달이 비추며 사계절이 운행하듯, 낮과 밤에 떳떳한 규율이 있고 구름이 가고 비가 내리는 것처럼 자연스러운 것입니다!"
요임금이 말했다. "나는 정말 시끄럽고 번잡한 존재로구나! 그대는 하늘과 합한 사람이고, 나는 다만 사람과 합한 사람일 뿐이다." 저 천지는 예로부터 존숭되어 온 것으로, 또한 황제와 요순이 함께 찬미한 것이다. 그러므로 옛날에 천하를 다스리던 사람은 무슨 일을 했는가? 다만 천지를 본받았을 뿐이다!
공자가 서쪽으로 가서 주 왕실에 책을 보관하려고 했다. 자로가 의견을 내어 말했다. "저는 주나라 서고를 맡았던 노담이 벼슬에서 물러나 은거하고 있다고 들었습니다. 선생님께서 책을 보관하고자 하신다면, 그를 통해 일을 보시는 것이 좋겠습니다."
공자가 말했다. "좋다." 가서 노담을 만났지만 노담은 허락하지 않았다. 그러자 공자는 십이경을 꺼내어 설명했다.
노담이 그의 말을 끊으며 말했다. "너무 장황하니, 나는 그 요지(要旨)를 듣고 싶다."
공자가 말했다. "요지는 인의에 있습니다."
노담이 말했다. "묻겠소, 인의는 사람의 본성입니까?"
공자가 말했다. "그렇습니다. 군자는 인하지 않으면 덕을 이룰 수 없고, 의하지 않으면 몸을 세울 수 없습니다. 인의는 곧 사람의 참된 본성인데, 또 어찌하겠습니까?"
노담이 말했다. "묻겠소, 무엇이 인의입니까?"
공자가 말했다. "마음이 화락하고 중정하며, 겸애하여 사사로움이 없는 것, 이것이 인의의 실정입니다."
노담이 말했다. "아, 거의 후세의 속된 말이로소이다! 겸애한다는 것은 어찌 그리 굽은 것입니까! 이른바 사사로움이 없다는 것은 바로 한 가지 사사로움입니다. 선생님께서 천하 사람들이 기름을 잃지 않게 하고자 하십니까? 그렇다면 천지에는 본래 항상된 운행이 있고, 해와 달에는 본래 광휘가 있으며, 별에는 본래 배열이 있고, 금수에게는 본래 무리가 있으며, 나무에게는 본래 우뚝 섬이 있습니다. 선생님께서는 그저 덕성을 따라 행하고, 큰 도를 따라 나아가기만 하면 이미 충분합니다! 또 어찌 급하게 인의를 높이 들어 올려, 마치 북을 치며 잃어버린 아이를 찾는 것과 같이 하십니까! 아, 선생님께서는 사람의 본성을 어지럽히고 계십니다."
사성기(士成綺)가 노자를 뵈러 가서 물었다. "저는 선생님께서 성인이라고 들었습니다. 그래서 저는 먼 길을 마다하지 않고 와서 뵙기를 청하며, 매우 먼 길을 걸어 발바닥에 굳은살이 접쳐 생겨도 감히 쉬지 않았습니다. 이제 선생님을 보니 성인이 아니십니다. 쥐 구멍에 남은 음식이 있는데도 여동생까지 버렸으니, 이는 어질지 못합니다! 익히지 않은 음식과 익힌 음식이 앞에 차려 있어도 다 먹지 못하면서도 끝없이 쌓아 두고 있습니다." 노자는 아무런 대답도 하지 않았다.
사성기는 이튿날 다시 와서 말했다. "어제 제가 선생님께 실례하였습니다. 이제 제 마음에 깨달은 바가 생겼습니다. 무슨 까닭입니까?"
노자가 말했다. "그런 교묘하고 지혜로운 신성함은 내가 이미 벗어났다고 자부한다. 지난번에 그대가 나를 소라고 부르면 나는 소라고 하였고, 말이라고 부르면 말이라고 하였다. 만약 실제로 그러한 실상이 있는데, 남이 그 이름을 붙여 주어도 받아들이지 않으면 오히려 다시 그 재앙을 받게 된다. 나는 항상 편안히 받아들일 뿐이다. 나는 무언가를 받기 위해서 받는 것이 아니다." 사성기가 이 말을 듣고 옆으로 몸을 돌려 걸으며 조심조심하고, 뒤를 따라가서 다시 몸을 닦는 도리를 물었다.
노자가 말했다. "그대의 얼굴빛은 거만하고, 그대의 눈은 크게 부릅뜨고 있으며, 그대의 이마는 돌출하고, 그대의 입은 크게 벌어지고, 그대의 모습은 의연하고 엄숙하다. 마치 매인 말처럼 거기에 멈추어 서서, 움직이려다가 억지로 참고, 한 번 발작하면 쇠뇌의 화살처럼 급하게 쏘아지고, 명철하고도 신중하며, 지혜롭고도 득의한 태도를 드러내니, 이런 모든 것이 사람에게 믿음을 주지 못한다. 변경 지방에 이런 사람이 있으면, 사람들은 그를 도둑이라고 부를 것이다."
노자가 말했다. "도는 큰 사물에 대해서는 끝이 없고, 작은 사물에 대해서는 빠뜨림이 없으니, 그러므로 만물이 모두 도 안에 갖추어져 있다. 넓고 넓어서 품지 못함이 없고, 깊고 깊어서 측량할 수 없다. 형명과 덕성과 인의는 정신의 말단이니, 지인(지고한 경지에 이른 사람)이 아니고서야 누가 그것들을 판단할 수 있겠는가! 지인이 천하를 가짐은 책임도 참으로 막중하지 않은가, 그러나 그의 짐이 되기에는 부족하다. 천하 사람들이 권력을 다투어도 그는 그 가운데 참여하지 않으며, 심찰하여 기댈 바가 없이 진성을 지키고, 이익으로 인해 변하지 않으며, 만물의 참모습을 궁구하여 능히 그 근본을 붙잡는다. 그러므로 능히 천지를 초월하고 만물을 버리며, 정신은 일찍이 곤궁함이 없다. 도에 통달하고 덕에 합치하며, 인의를 사양하고 예악을 물리치면 지인의 마음이 편안해질 수 있다!"
세상 사람들이 소중히 여기고 숭상하는 것은 서책이다. 서책은 말에 불과하고, 말에는 귀중한 것이 있다. 말의 귀중한 점은 의미에 있고, 의미에는 그것이 가리키는 바가 있다. 의미가 가리키는 바는 언어로 전할 수 없는 것인데, 세상 사람들은 말을 중시하기 때문에 서책을 베껴 쓴다. 세상 사람들이 비록 서책을 소중히 여기지만, 나는 오히려 그것을 소중히 여길 만하지 못하다고 생각한다. 그들이 소중히 여기는 것은 진정 귀중한 것이 아니기 때문이다. 볼 수 있는 것은 형상과 색깔이고, 들을 수 있는 것은 이름과 소리이다. 슬프다! 세상 사람들은 형상과 색깔, 이름과 소리만으로 사물의 진실을 얻기에 충분하다고 여긴다. 그 형상과 색깔, 이름과 소리는 과연 사물의 진실을 얻기에 부족하다. 그렇다면 아는 사람은 말하지 않고, 말하는 사람은 알지 못한다. 그런데 세상 사람들이 또 어떻게 이 이치를 깨달을 수 있겠는가!
제환공이 당당한 곳에서 책을 읽고 있었는데, 윤편이 당 아래에서 수레바퀴를 깎고 있다가 끌과 망치를 내려놓고 올라와 제환공에게 물었다. "여쭙습니다. 지금 읽고 계신 것은 무슨 말씀입니까?"
환공이 말했다. "성인의 말씀이다."
"성인이 아직 계십니까?"
환공이 말했다. "이미 돌아가셨다."
말했다. "그렇다면 지금 읽고 계신 것은 옛 사람의 지끼 더께입니다!"
환공이 말했다. "과인이 책을 읽는데 수레바퀴 깎는 사람이 어찌 감히 함부로 논평하는가! 그대가 이치를 말할 수 있으면 그만이지만, 말할 수 없다면 사형에 처하겠다!"
윤편이 말했다. "저는 제 일로 미루어 본 것입니다. 수레바퀴를 깎는 데 너무 느리면 헐거워 붙지 않고, 너무 빠르면 메끄럽지 못해 들어가지 않습니다. 느리지도 빠르지도 않음이 손에서 얻어지고 마음으로 응하는데, 입으로는 말할 수 없습니다. 그 가운데 하나의 미묘한 법도가 존재합니다. 나는 말로 그것을 내 아들에게 전할 수 없고, 내 아들도 나에게서 직접 그것을 받을 수 없기 때문에, 나는 일흔이 되어서도 여전히 수레바퀴를 깎고 있습니다. 옛 사람들도 그들이 전할 수 없었던 것과 함께 이미 사라졌습니다. 그렇다면 지금 읽고 계신 것이 설마 옛 사람들의 지끼 더께가 아니겠습니까!"
이 장에는 두 가지의 실마리가 꿰뚫고 있다: *허정·*무위**와 도는 말할 수 없다.
서두는 천도의 운행이 쉬지 않음을 논하며 시작하여, 천도·제도·성도의 공통된 법칙이 '운행하며 머무르지 않는다'는 것임을 지적한다. 이로부터 성인의 '고요함'이 도출되는데, 이 고요함은 죽은 듯한 고요함이 아니라 '만물이 마음을 어지럽힐 수 없는' 허정함이다. 장자는 물을 비유로 사용한다. 물이 고요하면 사람을 비추듯, 마음이 고요하면 만물을 거울처럼 비춘다. 허정은 무위(아무것도 안 함)가 아니라 정신으로 하여금 본래의 밝은 비춤의 기능을 회복하게 하는 것이다. 허정에서 출발하여 비로소 무위의 가능성이 있고, 나아가 '천지의 평형이요 도덕의 지극함'에 이른다.
중간 부분은 제왕의 덕에 대한 논의를 펼치는데, 핵심은 '위에 있는 자는 반드시 무위해야 신하를 부리고, 아래에 있는 자는 반드시 유위해야 천하를 위해 쓰인다'는 상하 분업의 틀이다. 이 틀은 중국 고대 도가 정치 철학의 관건을 이해하는 열쇠이다. 군주는 아무것도 아니 하는 것이 아니라, 신하가 해야 할 일을 대신하지 않는 것이다. 무위는 전혀 관여하지 않는다는 뜻이 아니라, 지위를 벗어나지 않고 대신하지 않으며 망령되이 행하지 않아서, 체계가 스스로 돌아가게 하는 것이다. 장자는 또한 '오말'(군사, 형벌·상벌, 예법, 음악, 상복)을 열거하면서, 이것들이 필요 없다는 것이 아니라 근본과 말단을 뒤바꿔서는 안 된다는 점을 지적한다. 진정한 큰 도에는 천도→도덕→인의→분수→형명→인임→원성→시비→상벌의 차서가 있어서, 앞 단계를 건너뛰고 상벌·형명만 직접 말하는 것은 '도를 거꾸로 말하는 것'이다.
말미의 세 편의 우언(堯舜 대화, 공자가 노담을 보다, 사성기가 노자를 보다)은 각각 다른 각도에서 핵심 의리를 호응하고 있다. 요순 대화는 '천덕이 펼쳐져 편안해짐'과 '시끄럽고 번잡함'의 유위적 통치를 대비하여, 천악과 인악의 구체적 묘사이다. 공자가 노담을 뵌 부분은 인의가 사람의 본성이 아니라는 점을 직설하고, 겸애와 무사사사한 것은 오히려 하나의 '사사로움'이라고 지적한다. 왜냐하면 마음을 써서 하는 선(善)은 이미 자연에서 벗어나 있기 때문이다. 사성기 이야기는 노자가 '소라고 불러도 소라 하고 말이라고 불러도 말이라 함'이라는 태도로 외부의 명칭에 응하는 모습을 보여주며, 허정의 학문에서 '만물이 마음을 어지럽힐 수 없다'는 경지를 호응한다.
마지막 윤편의 윤삭(수레바퀴 깎기) 우언은 전장(全章)을 절정으로 이끈다. 책은 지지깨끼(버려진 메밀 껍질)이다. '의미가 따라가는 바는 말로 전할 수 없기 때문이다. 이는 모든 문자를 부정하는 것이 아니라, 문자가 달을 가리키는 손가락일 뿐 달 자체는 아니라는 점을 지적한다. 도의 깨달음은 몸소 실천해 보는 산물로서, 윤편이 '손에서 얻어지고 마음으로 응한다'면서도 '입으로는 말할 수 없다'는 미묘한 법도와 같다.
‘무위’와 ‘허정’이 오늘날 지니는 의미는 과도한 통제에 대한 반성으로 이해할 수 있다. 현대인은 정보가 범람하고 주의력이 끊임없이 쟁탈되는 시대에 살고 있으며, 마음은 만물에 의해 끊임없이 흔들려 한순간의 고요함마저 사치가 되었다. 장자의 ‘만물이 마음을 흔들 수 없다’는 것은 사람들에게 세상을 피하라고 말하는 것이 아니라, 마음의 본성은 밝은 거울이지만 그 거울이 먼지로 덮여 있으며, 그 먼지란 바로 외부 사물에 대한 과도한 집착과 두려움임을 지적한다. 고요함(靜)이란 먼지가 가라앉아 거울이 사물을 비추는 기능을 회복하게 하는 것이다. 이는 현대 심리학의 ‘자각(觉察)’과 ‘자동화 반응에서 벗어나기’와 깊은 공명을 이룬다. 고요함이란 생각이 없는 것이 아니라, 더 이상 모든 생각에 사로잡히지 않는 것이다.
‘위정자는 반드시 무위함으로써 아래 사람을 부린다’는 것은 현대 조직 관리에서 매우 정교하게 대응된다. 훌륭한 리더가 모든 일을 혼자 다 해버리면 조직은 활력을 잃는다. 진정한 지혜를 가진管理者는 규칙과 환경을 창조하여 각자가 자기 위치에서 역량을 발휘하게 한다. 이는 현대 경영학의 임파워먼트와 권한 위임과 유사하다. 반대로, ‘아래에서 유위하고 위에서도 또한 유위한다면, 이는 상하가 같은 도를 행하는 것’이라는 상황은 오늘날 직장에서 비일비재하다. 사장이 직원의 일을 빼앗아 하고, 직원은 사장이 해야 할 방향 결정을 하며, 상하가 어긋나고 시스템이 혼란에 빠진다.이는 현대 조직의 ‘불신 시스템’의 문제를 발생시킨다 — 이것이나 경영 및 윤리 차원을 뛰어넘는 도(道) 차원 재전제는 시대를 초월하는 영속적인 가치이다.
장자의 형명(形名)과 상벌(赏罚)의 순서 또한 깊은 깨달음을 준다. 현대 경영은 흔히 KPI(형명)와 포상·징계(상벌)로 바로 건너뛰지만, 천도·도덕·인의·분수와 같은 선행 단계를 건너뛴다. 동기 부여 체계가 허황된 가치 기반 위에 세워질 때, 사람들은 사명을 실행하기보다 지표를 두고 ‘게임’을 하게 된다. 장자가 말한 ‘갑자기 상벌을 말하지만 그 시작을 모른다’ — 단지 평가와 상벌만 논할 뿐, 왜 하는지, 누구를 위해 하는지를 묻지 않는다면, 이는 통치의 끝막음이다.
윤편(轮扁)의 이야기는 오늘날 특히 지식 전파의 곤경을 정확히 짚는다. 우리는 책을 읽고, 짧은 영상을 보며, 팟캐스트를 듣는 것을 ‘학습’이라 생각하지만, 사실 우리가 받아들이는 것은 ‘糟粕(찌꺼기)’일 뿐이다. 그 내용 자체에 가치가 없어서가 아니라, 몸소 체험하지 않은 언어는 진정한 깨달음을 전달할 수 없기 때문이다. 수영에 관한 책을 백 권 읽어도 여전히 수영을 못할 수 있다. 관리자가 모든 MBA 과정을 이수해도 여전히 팀을 잘 이끌지 못할 수 있다. 진정한 지식은 몸에 체화되고, 상황에 한정되며, 완전히 언어화할 수 없기 때문이다. 이것은 왜 정보가 이처럼 발달한 오늘날에도 지혜가 오히려 더 희귀해졌는지를 설명한다.
이 장에서 실천 가능한 몇 가지 마음가짐 수양의 방향을 도출할 수 있다.
‘소나 소’라는 부름에 따르는 무심(呼牛呼马) : 노자가 사성기(士成绮)의 모욕에 변명하지도 반응하지도 않고, ‘소(牛)’, ‘말(马)’이라는 칭호를 담담히 받아들인 것은 자기 비하가 아니라 매우 강한 내면의 자유다 — 나의 자아 가치는 타인의 꼬리표에 의존하지 않는다. 타인의 평가가 더 이상 나의 내면을 흔들 수 없을 때, 우리는 ‘평가받음’이라는 감옥에서 해방된다.
‘전할 수 있는 것’과 ‘전할 수 없는 것’의 구분 : 어떤 중요한 일(기술, 관계, 심성 수양)을 배울 때 다음을 분명히 인지하라. 서적이 줄 수 있는 것은 프레임과 방향이고, 진정한 공력은 실천 속에서 스스로 이를 수면에서터 진흙탕 속까지 더듬는 것이다. 지식 수집으로 실천을 대체하지 말고, 독서량이 많다고 지혜를 증명하지 말라.
정(靜) 속에서 밝음을 구함 : 중대한 결정이나 감정의 기복이 있을 때는 서두르기 전에 ‘움직이지 않는다’. 물이 고요하면 맑고, 마음이 고요하면 지혜롭다. 불안, 분노, 공포 속에서 내린 결정은 거울이 흔들리고 있어 비친 모습이 모두 왜곡되어 있다. 감정의 폭풍이 지나간 후 진실은자연히 떠오른다.
자기 자리를 지킨다 : 장자는 존비와 선후가 각각 제자리가 있음을 거듭 강조한다. 현대 생활에서 이것은 무엇이 나의 책임이고 무엇이 내 책임이 아닌지를 아는 것을 뜻한다. 타인(가족, 동료 포함)의 영역에 지나치게 손대지도 않고, 내 몫을 회피하지도 않는다. 이러한 경계감이 ‘무위’가 인간 관계에서 구체적으로 드러나는 방식이다.
이 장에는 깊은 철학적 긴장, 즉 무위와 유위의 변증법이 담겨 있다. 표면적으로 장자는 무위를 숭상하고 유위를 반대하는 것처럼 보이지만, 철저히 살펴보면 무위는 아무것도 하지 않는 것이 아니라 더 높은 차원의 ‘행함(作为)’이다. 하지 않는 것이 아니라 스스로 행한다고 여기지 않는 것이다. 윤편은 칠순의 나이에 여전히 수레바퀴를 깎고 있으니 그는 무위자가 아니다. 그러나 그가바퀴를 깎을 때 ‘손에서 얻어지고 마음에 응하는’, 여분의 생각과 집착이 없는 상태는 바로 무위의 경지를 보여준다. 무위는 하나의 동작이 아니라 도와 하나가 되는 임재 방식이다.
또 하나 깊이 생각해볼 만한 것은 ‘의미가 따르는 것은 말로 전할 수 없다(意之所随者, 不可以言传)’는 말이다. 이것은 초기 중국 철학에서 언어의 경계에 대한 가장 깊은 통찰 중 하나다. 비트겐슈타인이 “말할 수 없는 것에 대해서는 침묵해야 한다”고 말했다면, 장자는 이미 같은 지대를 가리켰다. 그러나 장자의 접근 방식은 다르다. 그는 언어의 침묵으로 향하지 않고 우언, 이야기, 대화를 통해 그 말할 수 없는 것을 암시한다. 언어는 나룻배이며, 강을 건넌 후에는 버릴 수 있지만 강을 건널 때는 여전히 필요하다. 이것은 언어 허무주의도, 언어 지상주의도 아닌, 언어 기능에 대한 정밀한 위치 규정이다.
‘사사로움이 없는 것이 곧 사사로움이다(无私焉, 乃私也)’는 철학적 날카로움이 단단하게 담긴 통찰이다. 도가가 인의를 비판하는 핵심은 다음과 같다. ‘선함’이 의식적인 표방이 될 때, 그것은 이미 더 이상 선함이 아니다. 진정한 인(仁)은 자연스러운 발로다. 일단 ‘내가 겸애하고 있다’고 말하는 순간, 자아 의식이 생기고, 연기성과 점유성이 생긴다. 이는 《도덕경》 제18장의 ‘대도가 폐해진 후에 인의가 있다’와 같은 논리다. 현대적 맥락에서 이것은 우리에게 모든 ‘의식적인 선함’을 살펴보라고 일깨워 준다. 선행이 전시되고, 감동되며, 계산될 때, 그것은 이미 또 다른 자기 만족으로 변질된 것은 아닌지?
연관 개념:
연장 독서:
본 내용은 도가 경전 고전을 바탕으로 한 것으로, 전통 문화 학습과 인생 참고용으로만 제공되며, 종교, 의료, 투자 조언을 구성하지 않는다.