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庄子
장자가 산속을 거닐다가 큰 나무를 보았는데, 가지와 잎이 무성했다. 나무꾼이 곁에 멈춰 서서 베지 않았다. 장자가 이유를 묻자, 대답했다: "쓸모가 없어서입니다." 장자가 말했다: "이 나무는 재목이 되지 못함으로써 자연의 수명을 온전히 누리게 되었구나." 산에서 나온 뒤, 장자는 친구 집에 머물렀다. 친구가 기뻐하며 하인에게 거위를 잡아 대접하게 했다. 하인이 물었다: "우는 놈과 울지 않는 놈이 있는데, 어느 것을 잡을까요?" 주인이 말했다: "울지 않는 놈을 잡아라."
다음 날 제자가 장자에게 물었다: "어제 산속의 나무는 재목이 되지 못해 천수를 누렸고, 오늘 주인의 거위는 재목이 되지 못해 죽임을 당했습니다. 선생님께서는 어느 쪽에 서시겠습니까?" 장자가 웃으며 말했다: "나는 재목과 불재목 사이에 서겠다. 그러나 재목과 불재목 사이는 그럴듯해 보여도 사실은 여전히 궁극이 아니어서, 견책과 누를 면할 수 없다. 만약 도(萬物의 근본과 운행 법칙)와 덕(道가 만물 속에 드러난 본성)을 타고 부유한다면, 그렇지 않다: 칭송도 없고 비방도 없으며, 때로는 용이 되고 때로는 뱀이 되어, 시간과 더불어 함께 변하면서 한 가지 형태에 고집하지 않는다; 때로는 위에 있고 때로는 아래에 있으며, 조화로써 척도를 삼아 만물의 근본 속을 떠돌아다닌다. 만물을 부려먹되 만물에게 부림을 당하지 않는다면, 어찌 견책과 누가 있겠는가? 이것이 신농, 황제의 법칙이다. 만물의 실정과 인륜의 변화가 유행하는 바는 그렇지 않다: 합하면 흩어지고, 이루면 허물어지며, 청렴하면 꺾이고, 존귀하면 비방을 받고, 무언가를 행하면 손해를 보며, 현명하면 헤아림을 받고, 어리석으면 모욕을 당한다. 어디에서 필연을 구할 수 있겠는가? 탄식할 일이구나. 제자들아 기억하여라. 오직 도와 덕이 돌아가는 고을만이 안온히 머물 곳이다."
시남의 요라는 사람이 노후가 얼굴에 근심색을 띤 것을 보고 만났다. 시남자가 물었다: "임금님께서 근심의 빛을 띠시니, 어째서입니까?" 노후가 말했다: "나는 선왕의 도를 배우고 선군의 사업을 이어받았으며, 귀신을 공경하고 현자를 존중하며, 몸소 힘써 행하여 잠시도 떠난 적이 없습니다. 그런데도 여전히 화를 면하지 못하니, 그러므로 근심하는 것입니다."
시남자가 말했다: "임금님께서 화를 제거하는 방법이 너무 얕으십니다! 털이 풍성한 여우와 무늬가 화려한 표범은 산림에 살면서 바위 굴에 엎드려 있음은 조용함이요, 밤에 나와 낮에 숨음은 경계함이요, 비록 목마르고 배고파도 멀리 강호를 피해 가서야 먹이를 구함은 신중함입니다. 그런데도 여전히 그물과 덫에 걸림을 면하지 못하니, 이것이 무슨 죄가 있습니까? 바로 그 가죽이 재앙을 부른 것입니다. 지금 노나라는 어찌 임금님의 '가죽'이 아니겠습니까? 저는 임금님께서 겉모습과 이 가죽을 벗어버리고, 마음속의 욕망을 씻어내어, 인아(人我)와 이해(利害)가 없는 들판에서 노시기를 바랍니다. 남월에 한 곳이 있는데, 이름하여 건덕의 나라라고 합니다. 그곳 사람들은 어리석고 질박하며, 사사로움이 적고 욕심이 적습니다. 경작은 알되 저장은 모르고, 베풀되 보답을 구하지 않으며, 무엇을 의(義)라 하는지 모르고, 예(禮)가 어디로 인도하는지 알지 못합니다. 그들은 마음 가는 대로 행하지만 대도에 부합합니다. 살아서는 즐거울 수 있고, 죽어서는 편안히 장사 지낼 수 있습니다. 저는 임금님께서 나라의 자리를 떠나고 속세의 일을 버리시어, 도와 더불어 서로 돕고 함께 가시기를 바랍니다."
노후가 말했다: "그곳은 길이 멀고 또 험난하며, 강물과 산이 있어서, 나에게 수레와 배가 없으니 어찌하겠습니까?" 시남자가 말했다: "임금님께서는 거만하지 말고, 현재의 자리를 고집하지 마십시오. 이것이 바로 임금님의 수레입니다." 노후가 말했다: "그 길은 멀고도 인적이 없는데, 나와 더불어 이웃할 자가 누구입니까? 나에게 식량이 없으니 어떻게 도달할 수 있겠습니까?" 시남자가 말했다: "임금님께서 임금님의 소비를 줄이고 임금님의 욕망을 절제하시면, 비록 식량이 없어도 자연히 풍족해집니다. 임금님께서 큰 강을 건너 큰 바다에 떠서, 언덕이 보이지 않고, 갈수록 끝이 없음을 알게 될 것입니다. 전송하는 사람들은 언덕에 이르러 돌아갑니다. 임금님은 이로부터 멀어지게 되는 것입니다. 그러므로 남을 소유하는 사람은 견책이 있고, 남에게 소유되는 사람은 근심이 있습니다. 요는 남을 소유하지도 않았고 남에게 소유되지도 않았습니다. 저는 임금님의 견책과 근심을 제거하고, 임금님께서 홀로 도와 더불어 광막한 경계에서 노시기를 바랍니다.
또한 이를테면: 두 척의 배가 함께 강을 건널 때, 빈 배가 와서 부딪힌다면, 아무리 성급하고 편협한 사람일지라도 화내지 않습니다; 만약 그 배 위에 사람이 있다면, 그를 불러 비키라고 할 것입니다. 한 번 불러도 듣지 못하고, 두 번 불러도 듣지 못하면, 세 번째는 반드시 욕설을 퍼부을 것입니다. 아까는 화내지 않았는데 지금은 화내는 이유는, 아까는 배가 비어 있었고 지금은 채워져 있기 때문입니다. 사람이 만약 자신을 비워 버리고 세상을 유유히 떠돌 수 있다면, 누가 능히 해칠 수 있겠습니까!"
북궁사가 위령공을 대신하여 부역을 거두어 편종을 주조하면서, 성문 밖에 단을 세우고, 석 달 만에 상하 두 층의 종걸이를 완성했다. 왕자 경기가 보고 물었다: "무슨 방법을 쓰셨습니까?" 북궁사가 말했다: "다만 '하나'에 머물렀을 뿐, 감히 다른 기교를 두지 않았습니다. 저는 일찍이 들었습니다: '이미 조각하고 이미 다듬었으니, 다시 순박함으로 돌아간다.' 저는 어리석게도 아는 것이 없는 듯하고, 아득하게 머뭇거리는 듯했습니다. 모아들이되 무심한 듯이, 다만 보내고 맞이할 뿐이었습니다. 오는 자를 금하지 않고, 가는 자를 막지 않았습니다. 강한 자는 따르게 하고, 굴은 자는 좇게 하여, 그들로 하여금 각자 자연의 극한에 이르게 했습니다. 그러므로 아침저녁으로 거두되 조금도 백성을 해치지 않았으니, 하물며 큰 도리를 지닌 자야 어떠하겠습니까!"
공자가 진과 채 사이에서 포위되어, 이레 동안 불을 피워 밥을 짓지 못했다. 태공임이 찾아가 위로하며 말했다: "선생님께서 곧 죽게 되셨습니까?" 공자가 말했다: "그렇습니다." "선생님께서 죽음을 싫어하십니까?" 공자가 말했다: "그렇습니다."
태공임이 말했다: "저는 일찍이 몸을 보존하고 화를 피하는 이치를 말한 적이 있습니다. 동해에 한 가지 새가 있는데, 이름하여 의태라고 합니다. 이 새는 날아감이 느릿느릿하여 재능이 없는 듯합니다. 동료의 인도가 있어야 날고, 다른 새에 기대어 붙어 있어야 깃들입니다. 나아감에 감히 앞서지 못하고, 물러섬에 감히 뒤에 떨어지지 못합니다. 먹을 것을 감히 먼저 맛보지 못하고, 반드시 남은 것만 먹습니다. 그러므로 무리 가운데서 배척을 받지 않고, 외인도 끝내 해치지 못하니, 화를 면할 수 있는 것입니다. 곧은 나무가 먼저 베이고, 단 단 우물이 먼저 마릅니다. 선생님께서는 대체로 지혜를 닦아 어리석은 자를 놀라게 하고, 자신을 닦아 남의 더러움을 드러내며, 해와 달을 들고 다니는 듯 광명이 눈부시니, 그러므로 화를 면하지 못하는 것입니다. 저는 일찍이 도를 크게 이룬 사람의 말을 들었습니다: '자기를 자랑하는 사람은 공이 없고, 공업이 완성된 사람은 타락하며, 명성이 이루어진 사람은 손상을 입는다.' 누가 능히 공명을 버리고 여러 사람에게 돌려줄 수 있겠습니까! 대도는 운행하되 눈에 띄지 않게 머물고, 덕행은 베풀되 명성으로 자처하지 않습니다. 순박하고 평범하여, 어리석고 미친 듯이 하며, 자취를 없애고 권세를 버려, 공명을 위하지 않습니다. 이와 같이 하면, 남을 탓하지 않고 남도 그를 탓하지 않습니다. 진실한 지인은 이름을 구하지 않거늘, 선생님께서는 어찌 명성을 좋아하십니까?"
공자가 말했다: "말씀이 옳습니다!" 이에 교유를 사절하고 제자를 떠나, 넓은 큰 늪으로 도피하여, 베옷을 입고 들열매를 먹으며, 짐승 무리에 들어가면 짐승이 어지럽히지 않고, 새 무리에 들어가면 새가 늘어뜨리지 않았다. 새와 짐승이 모두 그를 싫어하지 않았거늘, 하물며 사람이야 어떻겠습니까!
공자가 자상호(자상호)에게 물었다: "나는 두 번 노나라에서 쫓겨나고, 송나라에서 나무 아래 위협당하고, 위나라에서 수레 자국이 지워졌으며, 상과 주에서 곤궁하고, 진과 채에서 포위당했습니다. 내가 이런 환난을 겪는 사이, 일가와 친구의 교분은 점점 멀어지고, 문도와 벗은 점점 흩어졌으니, 어째서입니까?"
자상호가 말했다: "선생님께서는 가짜 나라가 망할 때의 이야기를 들어보지 못하셨습니까? 임회가 천금의 가치가 있는 벽옥을 버리고, 어린아이를 업고 도망쳤습니다. 누군가 말했습니다: '돈을 위한 것인가? 어린아이는 몇 푼의 가치도 없다. 위해가 될 것을 걱정한 것인가? 어린아이는 짐이 더 많다. 천금의 벽옥을 버리고, 어린아이를 업고 도망친 이유는 무엇인가?' 임회가 말했습니다: '그것은 이익으로 결합된 것이요, 이것은 천성으로 맺어진 것이다.' 이익으로 결합한 것은 궁핍과 환난을 만나면 서로 버리고, 천성으로 맺어진 것은 궁핍과 환난을 만나면 서로 거둬들인다. 서로 거둬들이는 것과 서로 버리는 것은 차이가 너무 멀다. 또한 군자의 사귐은 물처럼 담담하고, 소인의 사귐은 술처럼 달콤하다. 군자는 담담하지만 가깝고, 소인은 달콤하지만 쉽게 끊어진다. 무고히 합한 것은 무고히 흩어지게 마련이다."
공자가 말했다: "삼가 가르침을 듣겠습니다!" 이에 천천히 걸으며 편안히 돌아가서, 학문을 내려놓고 서책을 버리니, 제자들이 그 앞에서 읍을 해야 할 필요가 없게 되었는데, 공경과 사랑은 도리어 더욱 깊어졌다. 며칠 후, 자상호가 또 말했다: "순임금이 죽을 무렵에 우임금에게 말했습니다: '너는 경계하여라! 몸은 밖의 사물에 수순함만 같지 못하고, 감정은 진실됨만 같지 못하다. 수순하면 어긋나지 않고, 진실하면 수고롭지 않다. 어긋나지 않고 수고롭지 않으면, 문식으로 형체를 꾸밀 필요가 없다. 문식으로 형체를 꾸밀 필요가 없으면, 자연히 외물에 의탁하지 않는다.'" [역주: '진랭우' 원문은 판본에 따라 차이가 있고, 대의는 순임금이 임종 때 우임금에게 경계한 말이다.]
장자가 기운 조각을 덧댄 베옷을 입고 신발 끈을 정리하며 위왕을 만나러 갔다. 위왕이 말했다: "선생님께서는 어찌하여 이렇게 정신이 피폐하십니까?" 장자가 말했다: "가난한 것이지, 피폐한 것이 아닙니다. 독서인이 도와 덕을 지녔으나 능히 시행하지 못하는 것이 피폐한 것입니다. 옷이 해지고 신발에 구멍이 난 것은 가난한 것이지, 피폐한 것이 아닙니다. 이것은 이른바 좋은 때를 만나지 못한 것입니다. 폄약(펄쩍 뛰는) 원숭이를 보지 못하셨습니까? 그것이 남목, 재목, 서장(훌륭한 재목) 등 좋은 숲에 처하면, 가지를 붙잡고 그 사이에서 왕 노릇을 하여, 후예나 봉몽 같은 신궁이라도 감히 곁눈질로 겨누지 못합니다. 그런데 그것이 타, 극, 지, 구 등의 잡목 숲에 처하면, 행동을 조심하고 옆으로 몸을 돌려 보며, 무서워서 떨게 됩니다. 이것은 그 근육과 뼈가 갑자기 굳어져 유연하지 못한 것이 아니라, 처한 형세가 유리하지 못하여 재능을 펼칠 수 없는 것입니다. 지금 혼군과 난신 사이에 처하여, 피폐하지 않기를 바란다면, 어찌 가능하겠습니까? 비간이 심장이 도려진 것은 바로 명백한 증거입니다!"
공자가 진과 채 사이에서 곤궁하여, 이레 동안 불을 피워 밥을 짓지 못했다. 그는 왼손으로 마른 나무를 의지하고, 오른손으로 마른 가지를 두드리며, 염씨 시대의 옛 노래를 불렀는데, 두드리는 기구는 있어도 정확한 악보는 없었고, 소리는 있어도 음률을 이루지 못했다. 나무 소리와 사람 소리가 서로 화답하여, 그러나 사람의 마음을 깊이 감동시켰다.
안회가 단정하게 공수하고 서서, 돌아보았다. 공자는 안회가 자신의 통달한 태도를 자아도취로 오해할까, 혹은 자애를 자련으로 오해할까 걱정하여, 말했다: "회야, 하늘의 손해를 마음에 두지 않는 것은 오히려 쉬운 일이지만, 인위적인 이익에 끌리지 않는 것이야말로 참으로 어려운 일이다. 시작이 없는 것은 끝이 아니며, 사람과 하늘은 본래 하나다. 아까 노래한 자는 또 누구였느냐?"
안회가 물었다: "청컨대 '하늘의 손해를 마음에 두지 않는 것이 쉽다'는 것은 무엇을 말씀하시는 것입니까?" 공자가 말했다: "기갈과 한서, 곤궁과 형통하지 못함은 모두 천지의 운행과 만물의 유전으로서, 그와 더불어 함께 사라져 가는 것을 말하는 것이다. 신하 된 자가 또한 감히 임금의 명을 어기지 못하거늘, 하물며 하늘을 대함에 있어서야!"
"'인위적인 이익에 끌리지 않는 것이 어렵다'는 것은 무엇을 말씀하시는 것입니까?" 공자가 말했다: "처음 임용될 때는 사방이 통달하고, 관록과 봉록이 함께 오며 다함이 없다. 이러한 외물이 주는 이익은 본래 내 것이 아니니, 나의 운명에는 외부적인 것이 있다. 군자는 도둑질을 하지 않고, 현인은 도둑질을 하지 않거늘, 내가 만약 취한다면 그것은 무엇이겠는가? 그러므로 말하기를: '새는 제비보다 더 지혜로운 것이 없다. 눈에 맞지 않는 곳은 보지 않고, 열매가 떨어져도 그것을 버리고 간다.' 그것이 사람을 두려워하면서도 사람 가운데로 들어와 둥지를 트는 것은, 거기에 생존할 근거가 있기 때문이다."
"'시작이 없는 것은 끝이 아니라는 것'은 무엇을 말씀하시는 것입니까?" 공자가 말했다: "만물은 변화하지만, 누가 갈아치우는지 알지 못하니, 어찌 그 끝을 알 수 있겠으며, 어찌 그 시작을 알 수 있겠는가? 다만 마음을 바르게 하고 기다릴 뿐이다."
"'사람과 하늘이 한 몸이라는 것'은 무엇을 말씀하시는 것입니까?" 공자가 말했다: "사람이 있는 것은 하늘로 말미암은 것이요, 하늘이 있는 것도 하늘로 말미암은 것이다. 사람이 온전히 하늘을 가질 수 없는 것은, 이것이 사람의 본분이다. 성인은 편안히 흘러감을 체득하며 그 일생을 마친다."
장자가 조릉의 과수원에 가서 놀다가, 이상한 까치 한 마리가 남쪽에서 날아오는 것을 보았다. 날개 너비가 칠 자나 되고, 눈의 지름이 한 치였으며, 장자의 이마를 스치고 지나가 밤나무 숲에 내려앉았다. 장자가 말했다: "이것이 무슨 새인가? 날개가 큰데도 멀리 날지 못하고, 눈이 큰데도 보지 못하는구나." 그는 옷자락을 여미고 빨리 걸어가서, 새총을 들고 기회를 엿보았다.
그런데 한 마리 매미가 좋은 나무 그늘을 얻어 제 몸을 잊고 있는 것을 보았다. 사마귀가 나뭇잎의 그림자를 빌려 매미에게 덤벼들면서, 먹이를 보고 제 형체를 잊었다. 이상한 까치가 또 따라가 사마귀를 잡으려 하면서, 이익을 보고 제 본성을 잊었다. 장자가 놀라며 말했다: "아! 만물은 본래 서로 견책하며, 두 종류의 사물이 서로 이끄는구나." 이에 새총을 던지고 돌아서며 곧바로 달려 나왔는데, 과수원지기가 쫓아오며 그를 꾸짖었다.
장자가 돌아가서 사흘 동안 마음이 편치 않았다. 난차(인계)가 물었다: "선생님께서는 요즘 며칠 사이에 왜 매우 기분이 좋지 않으십니까?" 장자가 말했다: "내가 외형적인 형적을 지키다가 제 몸을 잊고, 탁한 물에서 보기를 기다리다가 맑은 연못에서 길을 잃었다. 그리고 나는 일찍이 선생님이 말씀하신 것을 들었다: '고을 풍속을 따르고, 지역의 금기를 따르라.' 지금 내가 조릉에서 노니다가 제 몸을 잊었고, 이상한 까치가 내 이마를 스치고, 밤나무 숲에서 본성을 잃었으며, 과수원지기가 또 나를 밤을 훔치는 자로 여겨 욕보였으니, 그러므로 내가 기분이 좋지 않은 것이다."
양자가 송나라로 가서, 여관에 머물렀다. 여관 주인에게 두 명의 첩이 있었는데, 하나는 아름답고 하나는 추했다. 추한 자가 존중받고, 아름다운 자는 도리어 천대받았다. 양자가 이유를 묻자, 주인이 말했다: "그 아름다운 자는 스스로를 아름답다고 여기니, 내가 보기에 그녀를 아름답다고 여기지 않습니다. 그 추한 자는 스스로를 추하다고 여기니, 내가 보기에 그녀를 추하다고 여기지 않습니다."
양자가 말했다: "제자들아 기억하여라: 어진 일을 행하되 스스로 어진 줄 아는 마음을 버린다면, 어디에 가서 사람들의 공경을 받지 않겠느냐!"
이 장은 한 가지 근본 문제를 둘러싼다: 사람은 어지러운 세상에서 어떻게 견책과 누를 면하고, 생명을 편안히 할 수 있는가?
장자는 먼저 "재목과 불재목"을 빌려 어떠한 고정된 꼬리표도 신뢰할 수 없음을 설명한다: 재목이 되지 못한 나무는 천수를 누리지만, 재목이 되지 못한 거위는 살해당한다. 재목과 불재목 사이라는 중간 지점 조차도 "견책과 누를 면하지 못한다". 왜냐하면 진정한 누는 "재목" 또는 "불재목" 자체에서 오는 것이 아니라, 집착과 고정된 역할을 숫하게 좇음에서 오기 때문이다. 출구는 승도덕이부유(道와 德을 타고 부유함이다) — 한쪽에 고집하지 않고 도에 따라 변화하며, 외물을 부리되 외물에게 부림을 당하지 않는 것이다.
이후 여러 우화가 반복해서 밝히듯: 노후는 나라를 가졌기 때문에 근심하고, 털이 풍성한 여우와 화려한 표범은 가죽 때문에 재앙을 당하며, 공자는 재주와 명성을 가졌기 때문에 곤궁에 처하고, 아름다운 첩은 "스스로를 아름답다고 여김" 때문에 천대받으며, 장주는 이익을 쫓다가 제 몸을 잊는다. 핵심은 허기(虛己)에 있다: 자기 중심, 공명, 점유의 마음을 줄여 "도덕의 고을"로 돌아가는 것이다.
본 내용은 도가(道家) 고전 경전을 기반으로 하며, 전통 문화 학습과 인생 참고용으로만 제공되며 종교, 의료 또는 투자 자문을 구성하지 않습니다. —— 卜瓜(卜卦/Bǔ Guā)