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庄子
孔子与柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盗跖。盗跖率领九千名徒众,横行天下,侵犯诸侯。他们破门入户,抢夺牛马,掳掠妇女。贪得无厌、忘却亲人,不顾念父母兄弟,不祭祀祖先。他们所经过的城邑,大国紧闭城门,小国躲入堡垒,天下万民深受其苦。
孔子对柳下季说:“做父亲的,一定能够教导自己的儿子;做兄长的,一定能够教导自己的弟弟。如果父亲不能教导儿子,兄长不能教导弟弟,那么父子兄弟之间的亲情就没有什么可贵了。现在先生您是当世的才士,弟弟却是盗跖,成为天下的祸害,您却无法教导他。我私下为先生感到羞耻。请让我替先生前去劝说他。”
柳下季说:“先生说做父亲的一定能教导儿子,做兄长的一定能教导弟弟。但如果儿子不听父亲的教导,弟弟不接受兄长的教诲,即使像先生这样能言善辩,又能拿他怎么办呢?况且盗跖的为人,心思如涌泉般翻涌不定 🍃,意念如飘风般难以捉摸,强悍足以抗拒敌人,口才足以掩饰过错。顺着他的心意他就高兴,违背他的心意他就发怒,动不动就用言语侮辱人。先生千万不要去。”孔子不听,让颜回驾车、子贡陪乘,前去见盗跖。
盗跖正在泰山南麓休整兵众,切碎人肝作食。
孔子通过通报者请求接见,说:“我孔丘有幸与柳下季结交,希望能到帐幕下拜见。”通报者再次转达。盗跖说:“让他进来!”孔子小步快走而进,离开坐席后退而行,向盗跖拜了两拜。盗跖勃然大怒,叉开双腿,手按利剑,怒目圆睁,声音像幼虎一样低沉凶猛,说:“孔丘上前来!你说的话顺我的心意就能活,违背我的心意就得死。”
孔子说:“我听说,天下有三种德:生来身材高大、容貌无双俊美,不论老少贵贱见了都喜欢,这是上等之德;智慧能贯通天地,能辨别万事万物,这是中等之德;勇猛果敢,能聚众带兵,这是下等之德。大凡具备其中一德的人,就足以南面称王了。如今将军您兼有这三种德行,身高八尺二寸,面容有光彩,嘴唇像鲜红的丹砂,牙齿像整齐的贝片,声音合乎黄钟的音律,却名叫‘盗跖’,我私下为将军感到羞耻,觉得不可取。将军若有意听从我的建议,我愿向南出使吴越、向北出使齐鲁、向东出使宋卫、向西出使晋楚,让他们为将军建造方圆数百里的大城,建立有数十万户人口的都邑,尊将军为诸侯,与天下重新开始,休兵罢战,收聚兄弟,共同祭祀先祖。这才是圣人才士的行为,也是天下人的愿望。”
盗跖大怒道:“孔丘上前来!那些可以用利益来劝诱、用言语来说动的人,都不过是愚陋的普通人罢了。如今我身材高大、容貌美好,人们见了就喜欢,这是我父母遗留给我天生的禀赋,就算你孔丘不夸奖我,我自己难道不知道吗?况且我听说,喜欢当面奉承别人的人,也喜欢背地里诋毁别人。如今你告诉我大城众民,是想用利益来规劝我,把我当普通人来畜养,这怎么能长久呢!城池再大,也没有比天下更大的了。尧、舜拥有天下,子孙却连插锥子的地方都没有;商汤、周武王做了天子,后代却灭绝了。这难道不正是因为利益太大的缘故吗?
“况且我听说,上古时候禽兽多而人少,于是人们都在树上筑巢居住来躲避禽兽。白天捡拾橡栗充饥,傍晚回到树上栖息,所以称他们为‘有巢氏之民’。上古时候人们不知道穿衣服,夏天多积累柴薪,冬天用来燃烧取暖,所以称他们为‘知生之民’。神农的时代,躺下时安安静静,起身时自自然然。人们只知道自己的母亲,不知道自己的父亲,与麋鹿生活在一起,耕种而食,织布而衣,没有相互伤害的心思。这是德最隆盛的时代啊。然而黄帝不能保持这样的德行,与蚩尤在涿鹿之野大战,流血百里。尧、舜做了君主,设立百官;商汤流放了他的君主夏桀,武王杀死了纣王。从此以后,以强凌弱,以众欺寡。从商汤、周武王以来,都是扰乱天下的人。
“如今你修习周文王、周武王的治国之道,掌握天下的言辩,用来教导后世。穿着宽衣浅带的儒服,言行矫揉造作,来迷惑天下的君主,想要谋求富贵。最大的盗贼莫过于你孔丘。天下人为什么不叫你‘盗丘’,反而叫我‘盗跖’?你用甜言蜜语说服子路,让他追随你。你让子路摘下他的高冠,解下他的长剑,接受你的教诲。天下人都说‘孔丘能制止暴力、禁绝恶行’。可是结果呢?子路想要杀害卫国君主而事情没有成功,身体被剁成肉酱挂在卫国东门之上。是你教导得不够啊。
“你自称是才士圣人吗?你在鲁国被驱逐,在卫国被铲除足迹,在齐国走投无路,在陈蔡之间被围困,天下没有容身之处。你教子路落得被剁成肉酱的下场。这样的祸患,上不能保全自身,下不能庇护他人。你的道哪里值得珍贵呢?
“世人所推崇的,莫过于黄帝。黄帝尚且不能保全德行,在涿鹿之野大战,流血百里。尧不慈爱(杀掉长子),舜不孝顺(流放母弟),禹半身偏枯,汤流放自己的君主,武王讨伐纣王,文王被囚禁在羑里。这六个人,都是世人所推崇的。仔细论来,都是被利益迷惑了本真,强行违背自己的情性,他们的行为其实是很可耻的。
“世人所谓贤士,如伯夷、叔齐。伯夷、叔齐推辞孤竹国的君位,最终饿死在首阳山上,尸骨都没有人安葬。鲍焦装饰自己的品行,非议当世,抱着树木枯立而死。申徒狄进谏不被接纳,背着石头投身黄河,被鱼鳖吃掉。介子推最为忠诚,割下自己大腿的肉给晋文公吃。文公后来背弃了他,介子推愤怒离去,抱着树木被烧死。尾生与女子约定在桥下相会,女子没有来,洪水涨上来他也不离开,抱着桥柱被淹死。这六个人,和那些被肢解的狗、流放的猪、拿着瓢乞讨的人没有什么区别,都是为名而弃身,不顾念根本、不养护寿命的人。
“世人所谓的忠臣,没有比得上王子比干和伍子胥的。伍子胥沉尸江中,比干被剖心。这两个人,世人称为忠臣,然而最终被天下人耻笑。从以上的事例来看,直到伍子胥、比干,都不值得珍视。
“你用来劝说我的话,如果告诉我鬼怪之事,那我无法知道;如果告诉我人间之事,不过就是这些罢了,都是我已经听说过的。现在我来告诉你什么是人之常情:眼睛想要看美色,耳朵想要听美声,嘴巴想要品尝美味,心志意气想要充盈满足。人的上等寿命是一百岁,中等寿命八十岁,下等寿命六十岁。除去疾病瘦弱、死亡丧葬、忧愁祸患,其中开口欢笑的日子,一个月之中不过四五天罢了。天地是无穷无尽的,人的死亡却有一定的时限。拿着有时限的生命,寄托在无穷的天地之间,倏忽而过,跟骏马奔驰过缝隙没有什么两样。不能让自己的心志愉悦、不能养护自己寿命的人,都是不通达道的人。你所说的一切,都是我所唾弃的。赶快离开,走回去,不要再说了!你的道,狂乱急切,是诈巧虚伪的事情,不能保全人的本真,哪里值得讨论!”
孔子拜了两拜,小步快跑着退出。出门上车后,三次拿缰绳都掉落了,目光茫然看不见东西,脸色像死灰一样,扶着车前的横木低着头,喘不过气来。
回到鲁国东门外,正好遇到柳下季。柳下季说:“最近好几天没见到你了,看你的车马有远行的样子,莫不是去见盗跖了吧?”孔子仰天长叹道:“是的。”柳下季说:“盗跖是不是像我之前说的那样违背了你的心意?”孔子说:“是啊。我这就是所谓没病却自己去针灸。急急忙忙地去摸老虎的头、编老虎的胡须,差点没逃出虎口啊!”
子张问满苟得:“为什么不推行德行?没有德行就不会被信任,不被信任就不会被任用,不被任用就不会有利益。所以从名声来看、从利益来算,义才是真的。如果舍弃名利,反观自己的内心,那么士人对于德行,一天都不能不修啊!”
满苟得说:“无耻的人富有,夸夸其谈的人显贵。那些获得大名大利的人,几乎都是靠无耻和伪信得来的。所以从名声来看、从利益来算,伪信才是真的。如果舍弃名利,反观自己的内心,那么士人的行为,不过是保守自己的天性罢了!”
子张说:“从前桀、纣贵为天子,富有天下。如今对一个奴仆说‘你的行为像桀、纣’,他就会有羞愧的神色,有不服气的心理,因为小人都看不起桀、纣。仲尼、墨翟,穷困得是普通百姓。如今对一位宰相说‘您的行为像仲尼、墨翟’,他就会脸色变得恭敬起来,说自己不配,这是士人真正尊贵的地方。所以权势上做天子,不一定尊贵;穷困做百姓,不一定卑贱。贵贱的分别,在于行为的美丑。”
满苟得说:“小偷小摸的人被关起来,大盗却成为诸侯。诸侯的门庭里,才有什么仁义之士。从前齐桓公小白杀了自己的兄长、娶了嫂嫂,而管仲做他的臣子;田成子常杀了君主、窃取了国家,而孔子接受他的馈赠。口头上鄙视他们,行动上却甘居其下,这就是言论与行动在心中矛盾交战,不是很悖乱吗!所以《书》上说:‘谁恶谁善,成功的就是好的,不成功的就是坏的。’”
子张说:“你不推行德行,就会使亲疏没有伦常,贵贱没有准则,长幼没有秩序。五纪六位,拿什么来区分呢?”
满苟得说:“尧杀了自己的长子,舜流放了同母的弟弟,亲疏有伦常吗?汤流放桀,武王杀纣,贵贱有准则吗?王季被立为嫡嗣,周公杀了兄长,长幼有秩序吗?儒者说些虚伪的言辞,墨子提倡兼爱,五纪六位,还真的有分别吗?况且你追求的是名,我追求的是利。名和利的实际,都不合于理,不合于道。我过去和你在‘无约’那里争辩,说:‘小人为财而死,君子为名而死。他们改变自己的情性、扭曲自己本性的原因虽然不同;至于抛弃自己该做的事、为不该做的事而送命,却是一样的。’所以说:不要去做小人,反过来为自己的天性而活;不要去做君子,顺应天道之理。无论是曲是直,回归你的天然本性。面对四方,随时变化。无论是是是非,掌握圆融的枢机。独自成就自己的心意,与道同游。不要固执你的行为,不要成全你的所谓义,那会失去你真正该做的。不要奔赴富贵,不要为有所成就而牺牲自己,那会丢弃你的天性。比干被剖心,伍子胥被挖眼,这是忠带来的灾祸;直躬举证自己的父亲,尾生溺水而死,这是信带来的祸患;鲍焦抱着树木站立而死,申生不为自己申辩,这是廉带来的伤害;孔子见不到母亲,匡子见不到父亲,这是义的过失。这些都是上古流传下来、后世传颂的所谓士人。正是因为他们说话端正、行为坚定,所以才承受了那些灾祸和忧患。”
无足问知和:“人们终究没有不追求名声和利益的。一个人富有了,人们就会归附他;归附他就会谦逊地对待他;谦逊地对待他就会尊崇他。被人谦逊和尊崇,正是长寿、安身、快乐、适意的方法。如今你偏偏对此毫不在意,是智慧不够吗?还是知道却力不能行呢?还是故意推崇正道而不肯妄为呢?”
知和说:“如今有些人,认为自己与那些同时出生、同乡居住的人相比,是超越世俗的出众之士。其实他们内心根本没有主见和准则,只是用来看透古今的时势变化和是非分别。他们与世俗同流合污,抛弃了最重要的(内在生命),舍弃了最珍贵的(天真本性),去做他们自以为该做的事。用这样的方式来谈论长生、安身、快乐、适意之道,不是差得太远了吗!悲伤痛苦的疾病、宁静愉悦的安宁,他们无法体会在身体上的感受;恐惧警惕的害怕、欢欣喜悦的快乐,他们无法体会在心灵上的感受。他们只知道去做事,却不知道为什么而做。所以即使贵为天子、富有天下,也免不了灾祸。”
无足说:“财富对于人来说,没有什么是不利的。极尽美善和权势,是至人达不到的、贤人比不上的。借助别人的勇力来显示自己的威猛,利用别人的智谋来表现自己的明察,凭借别人的德行来彰显自己的贤良,虽然没有享有国家,却像君主父亲一样威严。况且声色、滋味、权势对于人来说,心里不用学就会喜欢,身体不用模仿就会安适。想要、厌恶、躲避、趋近,本来就不需要老师教,这是人的天性。天下人即便不认可我,谁又能拒绝这些呢!”
知和说:“有智慧的人做事,一切从百姓的需要出发,不违背恰当的尺度。因此知足而不争夺,没有什么目的所以不去刻意追求。不知足所以才贪求,四处争夺而不觉得自己贪婪;有富余所以才辞让,舍弃天下而不觉得自己清廉。清廉和贪婪的实际区别,不在于外物的压迫,而在于反观内心时的尺度。权势可以做天子,却不因为尊贵而对人骄傲;富有可以拥有天下,却不因为财富而戏弄别人。估量其中的忧患,考虑事物的反面,认为这些对天性有害,所以推辞不接受,并不是为了博取名誉。尧、舜做帝王而天下和睦,不是有意仁爱天下,而是不因为外物之美而损害生命;善卷、许由有机会得到帝位却不接受,不是虚假的推辞,而是不因为外事而伤害自己。这些人都是趋利避害,天下人称他们为贤者。他们有这样的德行是可以理解的,但他们并不是为了兴立名誉。”
无足说:“如果一定要保全名声,使身体受苦、断绝甘美、节制享受来维持生命,那也不过是长期病弱、一直困顿而不死的人罢了。”
知和说:“适度就是福,过度就是害,万物没有不是这样的,而财物尤其严重。如今的富人,耳朵贪听钟鼓管龠的乐声,嘴巴贪享肉食美酒的滋味,来刺激自己的感官欲望,遗忘了自己的正业,可以说是迷乱了;沉溺于恃气凌人,像背着沉重的行李爬坡一样,可以说是劳苦了;贪图财物而自取烦恼,贪图权势而耗尽心力,闲居时沉溺于享乐,身体发胖就更加放纵,可以说是疾病了;为了追求财富和利益,欲望多得把墙都堵满了还不知道躲避,贪得无厌而不知舍弃,可以说是耻辱了;财物积累却用不上,念念不忘不肯舍弃,满心忧虑愁苦,贪求更多而没有止境,可以说是忧愁了;在家里担心抢劫的盗贼,在外面害怕贼寇的伤害,家里筑起楼墙防范,外面不敢独自走路,可以说是恐惧了。这六种,是天下最大的祸害,人们都遗忘而不觉察。等到祸患来临,想要保全天性、耗尽钱财来换取一天的平安无事也做不到了。所以从名声来看什么也看不见,从利益来看什么也得不到。缠绕心力、耗费身体去争夺这些,不是很糊涂吗!”