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全 64 章中 1 章
东坡易传
卦辞：乾は、元亨、利貞。
乾卦は天道が剛健に運行してやまないことを象徴する。それは四つの核心的な徳性を備えている：元（万物を創始する根源の力）、亨（とどこおりなく順調に生長発展すること）、利（調和して有利な成就）、貞（正しく固く持続する根本の品質）。この卦は総体として言えば：大いに亨通し、正道を守るのに利あり。
初九：潜龍、用うるなかれ。
龍は深淵の下に潜み、しばらくはあえて事をなすべきではない。乾卦が「龍」を象徴とするのは、龍が高く天を飛ぶこともでき、深く淵に潜むこともできるからである。飛翔することはそもそも龍の正道・正位であるが、飛翔の能力を発揮できない時に、なお安然として潜み、機を蓄えて待つことができる——天下の至為に剛健なる品性でなければ、誰がこのように伸び縮み自在にできるであろうか？🌱
九二：見龍、田に在り、大人を見るに利あり。
龍が田野の上に現れる。大徳の人に出会うのに有利である。飛翔は龍の正しい行いであり、天空は龍の正しい位置である。この時、龍が田野に現れるのは、安住の場所を得ているが、まだ正位にはいないことを示す。これは才徳が初めて現れた人が、賢明な者の導きと賞識を求めるのにふさわしいことを象徴する。
九三：君子終日乾乾し、夕に惕若たり。厲しきも、咎なし。
九三の爻はなお「龍徳」を体現しているか？答えは否——それはすでに龍の域を超えている。九三は下卦の上、上卦の下の境界にあり、まさに禍福が交替し、成敗が決断されるかの要の位置である。ただ「龍」によってのみ表現するのはもはやその義を尽くすに足らないので、あらためて「君子」と称する。初九がよく潜み、九二がよく現れ、九四がよく躍り、九五がよく飛ぶのは、いずれも九三というこの一環の受け渡しに依っている。九三の地位の重要性は、極まりない！もし九三がこの境地を的確に処することができなければ、乾卦全体は「乾」たる所以の根本を失ってしまう。天下の最大の福と測り知れない禍患が、ここに集まって決断を求める。成功するか否かは、紙一重の間にあり、毫末の差も許されない。それゆえ君子は終日勤勉に怠らず、夜に至るまで戒め慎みを保つ。かくして危境にあっても、過失はないのである。⚡
九四：或いは淵に躍りて、咎なし。
九四は下卦の上、上卦の下に位置し、重剛にして中を居としない位置である。それは上に天にあらず、下に田にあらず、九三と境遇が似ている。しかし九四だけが「躍」と言い「惕」と言わないのは、なぜか？九四はすでに前進して、もはや退き返ることはできない位置である——退けば禍に陥るゆえ、「躍」の姿勢で進取するよう教えるのである。九五と異なるのは、ただなお躊躇して決しきらない意があるだけである。九三も九四も禍福の雑わる地にあり、的確に対処しなければならず、そうして初めて咎がないのである。🌊
九五：飛龍、天に在り、大人を見るに利あり。
いま天に飛騰する龍は、まさにかつて淵に潜んでいた龍である。この時に見る「大人」とは誰か？いわゆる「利見大人」は、人々がみな求める所があって来ることを言う。ただ安居して正位にあって、初めて求めるところを実現できる。九二は龍が安居の所を得るときであり、九五は龍が正位を得るときである。🔥
上九：亢龍、悔いあり。
この位に処する者は、悔いのない道はないのであろうか？だから「有悔」の「有」の字は、必然的に避けられないことを表すのではなく、警めの意である——高く極まれば、退譲を知るべきで、そうでなければ悔恨が自ずから生じる。
用九：群龍首無きを見るは、吉。
「見群龍」は、六爻すべてが龍を象り、各々その能を示すことを表す。蔡墨（春秋時代の晋の史官）が言ったことがある：《姤》卦の初爻は「潜龍勿用」と言い、《同人》卦の二爻は「見龍在田」と言い、《大有》卦の五爻は「龍飛在天」と言い、《夬》卦の上爻は「亢龍有悔」と言い、《坤》卦の用六は「見群龍無首，吉」と言う。古人は卦を論じるには不変をもって定とし、爻を論じるには変をもって用とする。《姤》は初九の変であり、《同人》は九二の変であり、《大有》は九五の変であり、《夬》は上九の変であり、各々一爻の変を執って言うのである。そして《坤》卦は六爻すべて変ずる例である。これによって知られる、「用九」は六爻に通貫し、「用六」もまた同じである。群龍の首なきは、首と居さず、自ら専らにせず、剛にしてよく柔なることを意味し、ゆえに吉。🌟
《彖伝》解読
「大なるかな乾元よ、万物資りて始まる、すなわち天を統ぶ。」
これは「元」を論じたものである。元は一つの徳性として、それ自体は直接見ることができず、見えるのは「万物がそれによって始まる」という事実だけである。天の徳性は尽くして言うことができないが、ただ「元」だけがこのすべてを統攝することができる、これが「元」と呼ばれる所以である。🌌
「雲行き雨施し、品物形を流（あらわ）す。」
これは「亨」の体現である。雲気が流れ、雨沢が普く施され、万物が各々の形態を具えて滞りなく生長する。
「大明終始し、六位時に成る。」
これは「利」の体現である。創始から完成まで、乾道は始終を貫く。万物を成就させることが、「利」の意味である。
「時に六龍に乗りて天を御す。」
潜、見、躍、飛は、各々その時勢に応じて作用を発揮する、これが剛健の徳である。
「乾道変化し、各々その性命を正す。」
これは「貞」の体現である。万物は乾道の変化の中で、各々その正当な本性と命運を得る。
「太和を保合し、すなわち利貞。」
総合して言えば、「貞」とは「正」である。変化が分散する時、情感は到る所に至らないものはない；しかし本源に立ち返れば、各々その性を正して命に達する、これが「貞」である。
世間で性と命を論じる者は多いが、ここでその大要を述べてみる。古人が「性」について語ることは、盲人に彼が見たことのない事物を説明するようなものである。盲人には視覚経験がないので、ある物を知らせたい時は、他の物を借りて比較するしかない。しかし他の物を用いて比較するならば、それはすでに他の物であって、元の物それ自体ではない。まさに盲人には見る所がないから、ひとつの物をもって知らせるのである；一つの物すらも分からないのに、どうして多くの物をもって惑わすことができようか？古代の君子は「性」が直接に顕現し難いことを憂え、ゆえに見える物を借りて性を語った。見える物をもって性を言うのは、いずれも「性」の近似に過ぎない。
君子は日ごとに善徳を養って不善を減らす；不善は日ごとに減る、しかしとうてい減らすことのできないものが存する。小人は日ごとに不善を滋長させて善徳を損なう；善徳は日ごとに損なわれる、しかしやはり損なうことのできないものが存する。この減らすことのできないもの、損なうことのできないものは、堯舜もそれを多くすることができず、桀紂もそれを滅ぼすことができない——これこそ「性」ではないか？君子がこの境地に達し、これをもって道を行うならば、聖人から遠くない。ある者はこの境地に達することができ、ある者はこの理を用いることができるが、道を行う様式はしばしば二つに分かれる：あたかも器具が人に使われるようであるのは、手が自然に運働するのには及ばず、その所以を知らずして然りとするのである。
性が極みに達することを「命」と称する。「命」とは「令」である。君主の命令を命と言い、上天の命令も命と言い、性の極致も命と称する。性の極致はそもそも命ではないが、よりよい名称がないため、仮に「命」を借りてそれを呼ぶのである。死生禍福は、命に属さないものはなく、聖人といえどもその所以然を知ることができない。
君子が道を行い、一にして二なき境地に達し、手が自然に運働するかのようであり、同じくその所以然を知らずして然る——これが「命」をもって託する所以である。「情」は性の発動である。流れを溯って命に至り、流れに順って情に至る、無非これ性である。性と情には善悪の別はない。性が分散して有所作爲する時、それを情と称する。命と性には天人の分け隔てはない。それが専一にして無我の状態に達する時、それを命と称する。
《易》についていえば、卦は「性」を表し、爻は「情」を表す。「情」は「利」として現れ、「性」は「貞」として現れる。二者は経文の中で互見するので、人々は明察し難い。《易》は言う：「偉大なるかな乾卦よ！剛健中正、純粋精なるかな。」剛健、中正、純粋、精、これは乾の全体であり、「卦」の次元である；それが分散して有所作爲し、分裂四出して各々得る所がある時、それが「爻」の次元である。ゆえに「六爻発揮し、旁（あまね）く情に通ず」と言う。爻を情と見なせば、卦は性であり、よく分かるであろう。
「乾道変化し、各々その性命を正し、太和を保合し、すなわち利貞」——「各正性命」を貞と見なせば、「情」が「利」であることも明確になる。また言う：「利貞なる者は、性情なり」——変化して情に至り、反歸してその性を正すことを説くものである。
「首として庶物より出ずれば、万国咸（ことごと）く寧し。」
この境地に達すれば、無為にして万物自然に安寧となる。🌏
《象伝》解読
「天行健、君子以て自强息まざるなり。」
天はなぜ「剛」であるから「健」なのであろうか？「息まない」から「健」なのである。流れる水は腐らず、常用される器具は虫がつかない。ゆえに君子は荘重で敬慎であれば日ごとに健やかになり、安逸で放縦であれば日ごとに損なわれる。強ければ日々に長じるところがあり、怠ければ日々に消えるところがある。💪
「潜龍用うるなかれ」は、陽下に在るなり。 陽気はなお下方にある、ゆえに潜藏すべきである。
「見龍田に在り」は、徳施として普（あまね）し。 徳沢が広く行き渡り始める。
「終日乾乾」は、道に反復するなり。 王弼注：上位に居て驕らず、下位に在りて憂えず、反復しても皆道に適う。
「或いは淵に躍りて」は、進みて咎なきなり。 前進すれば過失がない。
「飛龍天に在り」は、大人の造（な）す所なり。 大人が大業を成就する時である。
「亢龍悔いあり」は、盈ちて久しきべからざるなり。 盈满極まれば、長く続けることはできない。
「用九」は、天徳首と為すべからざるなり。 天徳の運行は、首と居さず、自ら専らにしない。
《文言伝》解読
「元なる者は、善の長なり；亨なる者は、嘉の会なり；利なる者は、義の和なり；貞なる者は、事の幹なり。」
「元」はすべての善の首領である。「亨」は美好の集まりである——陰陽が相合して万物が生まれる、これを「嘉」と称する。「利」は義の調和である。「貞」は事をなす幹である。君子は「仁」を体認すれば人々を統率するに足りる；嘉美を匯聚すれば礼に適うに足りる；万物を利すれば義に適うに足りる；正固して堅ければ事業を成就するに足りる。君子はこの四つの徳性を実践する、ゆえに「乾，元亨利貞」と言う。
礼が通達しなければ、偏執・滞碍して和しない；利が義を從わなければ、残酷・刻薄にして和しない。
初九「潜龍勿用」の深義
孔子は言う：「これは龍徳を有して隱居する者である。彼は世俗によって自分の節操を變えることなく、世間の虚名を求めない；世間を遠ざけても憂鬱でなく、人々に認められなくても煩わない；樂しむべきことをすれば行い、憂うべきことは避ける；堅くして動かすべからず——これが潜龍である。」
九二「見龍在田，利見大人」の深義
孔子は言う：「これは龍徳を有して中正の位に居する者である。平常の言葉は信を講じ、日常の行いは慎みを講じる；邪念を防ぎ、誠心を養う；世に善を行いながら自ら誇らず、徳行が廣くして人々を感化できる。《易》が『見龍在田，利見大人』と言うのは、これは君主の德性である。」
堯舜が増すことのできず、桀紂が滅ぼすことのできないもの、それが「誠」である。およそ防いで取り除くことができるものは、すべて「邪」である。邪念を盡くし去れば、取り除くべからざる本然の誠が自然に存留する、これが「閑邪存其誠」である。そうでなければ、言行がたとえ信実・懍慎であっても、人々を感化するには足りない。
九三「君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎」の深義
孔子は言う：「君子は德行を増進し、事業を修治する。忠信は、德行を増進するためのものである；言辞を飾りて信を立てるのは、事業を安居させるためのものである。」
「修辞」とは、なした事柄が必ず言い表すことができるもの、ということである。もし言辞を飾るだけで信を立てなければ、たとえ事業があっても安居させることができない。
「知至至之は、幾（き）と與（とも）にすべく；知終終之は、義を存すべし。」
「至之」は前往することを言い、「終之」は止息することを言う。乾卦の進退の決断は九三にある、ゆえに往くべくして往き、時機を捉える；止まるべくして止まり、道義に適う。
それゆえ、上位に居て驕らず、下位に在りて憂えない。時によって警戒し、勤勉に怠らないから、危境にあっても過失がないのである。
九四「或躍在淵，無咎」の深義
孔子は言う：「上下に固定した常態がなくても、邪念から出たものではない；進退に恒常の規律がなくても、群衆を離れるものではない。君子が德行を増進し、事業を修治するのは、時機を捉えようとするからであり、ゆえに『咎なし』。」＊ただし九四のような地位では、位上・位下とも中正を得られないので、「上下ではありません」と記す。「或」とは疑う意味である。
九五「飛龍在天，利見大人」の深義
孔子は言う：「同じ声は互いに応和し、同じ気は互いに求める；水は湿った所に流れ、火は乾いた物に向かう；雲は龍に従って集まり、風は虎に従って起こる；聖人が有所作爲すれば、万物は皆注視する。」
乾いた湿った地は水火を待たないが、水火は自然に趨く；龍虎は風雲に求める所がないが、風雲は自然に応和する。聖人は物を引きつけようと意図しないが、万物は彼を見ることを願わないものはない。
「天に本づく者は上に親しみ、地に本づく者は下に親しむ、すなわち各々その類に從う。」
これは龍が天にいる道理を説明する——同類は互いに従い、自然のままそうなるのである。
上九「亢龍，有悔」の深義
孔子は言う：「尊貴でありながら實際の職位がなく、高々と上にありながら民衆の追隨がない。」（王弼注：下の陰爻と応じるものがない。）「賢人が下位に居りながら輔佐することができない。」賢人は尊重され、謙虛に待遇されて初めて作用を發揮する。「ゆえに一旦行動すれば悔恨が生じる。」
各爻の要義の総括
「潜龍勿用」——位が低く、時機が未だ至らない。
「見龍在田」——時勢によって暫く居るので、田に安んずることができる。
「終日乾乾」——積極的に事を行う。
「或躍在淵」——自ら試みる。
「飛龍在天」——上位に居て天下を治める。
「亢龍有悔」——窮極によって生じる災禍。
乾元「用九」——天下が大治する。（王弼注：剛直の德を完全に運用し、諂媚・柔弱の者を遠ざけることができるのは、天下が至治でなければ、誰もできない。）
「潜龍勿用」——陽気が潜藏して下にある。
「見龍在田」——天下に文明の象が現れる。言行をもって萬物を化育するから「文明」と言う。
「終日乾乾」——時勢と共に前進する。
「或躍在淵」——乾道が正に變革している。
「飛龍在天」——天德の正位に居る。
「亢龍有悔」——時勢と共に極端へ向かう。
乾元「用九」——天道の法則が顯れる。天は首と居さないことを法則とする。
「乾元なる者は、始めて亨る者なり；利貞なる者は、性情なり。」
乾の創始は美好なる利益をもって天下に惠み与え、ながらその施した利益を言説しない——何という偉大さであろうか！偉大なるかな乾卦よ！剛健中正、純粋精微。六爻發揮し、旁く万物の情に通ず。「時に六龍に乘り」て、天道を御する。「雲行き雨施し」て、天下太平。
君子は德行を成就するを行事の基準とする、これを「日可見の行」と言う——日々德行が実践の中で見えるのである。君子は成就できると見積もってから行い、曾て德行を欠くことがない。ゆえに彼の行いは、日々進歩が見える。
「潜」の意味は、隱伏して未だ現れず、行動が未だ成就していないことである；ゆえに君子はこの時、施行を急がない。君子は学んで知識を積み、問うて道理を弁別し、寬厚をもって心性を涵養し、仁愛をもって大道を実践する。《易》が言う：「見龍在田，利見大人」——これは君主の德性である。
九三は重剛にして中を居としない位置にあり、上に天にあらず、下に田にあらないので、「乾乾」と勤勉に、時に応じて戒め慎み、危ういながら咎がないのである。
九四も同じく重剛にして中を居とせず、上に天にあらず、下に田にあらず、中に人の位にもないので、「或」の字を用いる。「或」は疑いが未だ決しないことを表し、それゆえ咎がない。「或」は不確定の措辞である。躍り出ることができるか否かまだ知れないから、「或」をもって言うのであり、故意に玄妙を弄すのではない。
“大人”の境地：天地とその徳性を同じくし、日月とその光明を同じくし、四時とその秩序を同じくし、鬼神とその吉凶を同じくする。天よりも先に時を動かせば、天は彼に背かない。天よりも後に時を動かせば、時を遵奉することもできる。天ですら彼に背かないのだ。ましてや人においておや。ましてや鬼神においておや。
「亢」の意味は、前進のみを知って後退を知らず、存在のみを知って消滅を知らず、獲得のみを知って喪失を知らないことである。進退存亡を知りながらその正道を失わない者は、おおよそ聖人だけであるだろうか。