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全 64 章中 33 章
东坡易传
遯卦（第三十三卦）🌫️
天山遯：上は乾☰、下は艮☶。天は上にあり、山は下にある。
卦辞：「遯は亨る。小は貞に利し。」——退避の時にも、かえって亨通する。小事は正しさを守るのに良い。
『彖伝』に曰く：「遯は亨る」とは、退避して後に亨通することができるという意味である。
陰気は「否」卦から盛んになり始め、「剥」卦に至って極まり盛んになるが、君子は終始その中に身を置き、完全に立ち去ることはなかった。遯卦の局面は、二つの陰爻が四つの陽爻の下に潜み、陰の力はまだ陽に勝つには足りない。しかし君子は自ら退避を選ぶ。なぜか。君子の退避は、局面を完全に捨てて救おうとしないことではなく、退避の中に含まれる「亨通の道」を見通しているからである。この時、二つの陰爻は内卦に居り、遯卦の主爻である。その勢いは極めて鋭いが、同類は極めて少ない。勢いが鋭ければ、最終的に必ず勝つ。同類が少なければ、内心常により多くの力を招き寄せたいと考える。君子が陰がまだ勢いを得ないうちに自ら退避すれば、陰は対立物を失い、かえって陽の支持を求めてくるようになる。陰が自ら陽に求めてくるならば、陽はようやく足場を取り戻すことができる。ゆえに曰く「遯は亨る。遯じて亨るなり」——退避してかえって亨通する。
剛当位にして応ず、時に随いて行くなり。 陽剛が正位に在って応援があるが、時勢に順応して進退する。時勢が退避を要求するならば、応援があっても、去らざるを得ない。
「小は貞に利し」は、浸くして長ずればなり。「遯」の時の義は大きいかな！ 「浸」とは、徐々に浸み込み、漸くに長ずるという意味である。陰気は徐々に滋長しており、今はまだ微かである。しかし微かな時に正しさを守ることを忘れれば、陰が勢いを成すに至って、すべては棄てられてしまう。ゆえに「小事は正しさを守るに利し」という。退避に含まれる時勢の意義は、実に大きいのである！
『象伝』に曰く：天下に山あり、「遯」の卦象を成す。⛰️ 君子はこれによって悟る——小人を遠ざけ、嫌悪の情を露わにせず、しかし侵すべからざる威厳を保つことを。
山は天空に向かう姿态を持つが、ついに天には届かない。陰は陽を慕う心志を持つが、陽には追いつけない——これが「遯」の意象である。
初六：退避する時、末尾に落ちる。危険がある。往く所あるべからず。
『象伝』に曰く：「退避の末尾」の危険は、往かないことにある。どうして災いがあろうか。
退避する者は皆外へ向かう。ゆえに初六は「尾」である。頭部がどこへ向かうのか、尾は止めることができない。退避しようとしても止められず、去る者が多くなる。皆が去ってしまえば、自分は身を置く場がない。ゆえに危険である。勢いが止められないのに、無理に遮りに行けば、陽方は怒りを発して災いとなる。ゆえに「往く所あるに利あらず」という——往く所があるべきではない。
六二：黄牛の革を用いて執守する。解く者がない。
『象伝』に曰く：執守に黄牛の革を用いるのは、心志を堅くするという意味である。
六二は遯卦の主爻であり、九五と応じる。ゆえに固く執守する力がある。陽方が退避しようとする時、もし挽留が至誠の心意に由来しなければ、陽方は決して振り返らない。ゆえに牛皮のように強いものが必要である——しかも黄色い牛の革を用いる。黄色は中正の徳を表し、これこそ忠誠篤実が極点に達した表れである。
九三：係恋して退かず、疾患あり、危険。臣僕や侍妾を養うのは、吉。
『象伝』に曰く：「係恋して退かない」危険は、病んで疲弊することにある。「臣妾を養うのは吉」とは、大事をなすことはできないという意味である。
九三は陽爻であるが、二つの陰爻と同様に内卦に居り、これは陰をもって陽を止めることに等しい。ただ陽の退避を止めようとするだけで、上卦との応援がなく、止めることが理に適わず、「係る」だけである。相手が去ろうとしているのに、力を以て強く係る。私はただ健康な時だけ維持できるが、いったん病になれば、彼らは私を見捨てて去るであろう。なぜか。彼らを係るために用いているものが、ただ力だけであるからだ。ゆえに「臣妾を畜うは吉」という——係るやり方で臣妾を扱うのは良いが、これは君子を扱う方法ではない。
九四：退避を好む。君子は吉、小人はできない。
『象伝』に曰く：君子は「退避を好む」ことができるが、小人はできない。
九四は初六と私好がある。私好を捨てて毅然而として退避すれば、「君子は吉」であり、「小人は否（あたわず）」である——小人にはできない。
九五：嘉美な退避。正しさを守れば吉。
『象伝』に曰く：「嘉美な退避、正しさを守れば吉」は、自己の心志を正しくしたからである。
六二は九五の匹である。匹を捨てて退避する。ゆえに「嘉遯」——嘉美な退避と称する。そうであっても、九五の心中に掛念が残ることを憂え、「貞吉」をもって戒めるのである。
上九：肥美な退避。利あらざるなし。
『象伝』に曰く：「肥美な退避、利あらざるなし」は、何の疑いもないからである。
上九は下卦との応援がなく、沛然として去り、何の掛念もない。これは退避の中でもっとも「肥美」なものである。九三は二つの陰爻に牽制されて退避を止めようとする。時勢が退くべきであるのに理解せず、強行に止めるのは、利のあることではない。しかし上九の「肥遯」は、単に自分に利があるだけでなく、九三にも利がある——九三のために退避の模範を樹立するからである。
遯卦の核心命題は、退避は失敗ではなく、戦略的主動であるということである。
蘇軾はこの卦の解釈において、いくつかの重要な論点を提示している：
退避の時機の芸術：君子は「陰が未だ陽に勝つに足らない」時に退避を選ぶ。一見早すぎるようであるが、実は「その勝たざるに乗じて遯じ」、陰が対立物を失った後、自ら陽を求めてくるようにさせるのである。これは退を以て進と為す弁証法的知恵である。
退避の段階の区分：初六から上九まで、六つの退避の境地が現れる——
君子と小人の分岐点：九四の爻辞が明確に言う「君子は吉、小人は否」。退避それ自体が人柄の境地を試す試金石となる。君子は捨てることができ、小人はできない。
「浸くして長ず」への警戒：陰の滋長は漸進的であり、「微」の時に正しさを守ることを忘れれば、成長し終えた後ではすべてが遅い。これは防微杜漸の知恵である。
遯卦は現代の状況において強い現実的示唆を持つ：
職場における「戦略的退避」 🏢 現代の職場はもはや終身雇用制ではない。組織風土が悪化し、派閥抗争が激化する時、知恵ある人は「清場」されるのを待たず、自ら「陰気が漸く長ず」ことを察知した段階で、自主的に退くか異動を選択する。これは臆病ではなく、実力を温存し、新たな機会を待つ戦略である。卦辞の言う「遯じて亨る」——退避した後にかえって新たな道が開けるのである。
人間関係における「悪まずして厳」 🤝 「小人を遠ざけ、悪まずして厳」——これは遯卦が示す処世の原則である。社交の場で品行の正しくない人物に直面した時、嫌悪の情を露わにする必要はない（それは対立を激化させる）、しかし明確な境界線と侵すべからざる尊厳は保つべきである。この「柔の中に剛を含む」塩梅は、現代の職場、コミュニティ、さらには家族関係においても極めて実用的である。
企業戦略における「撤退の芸術」 📊 遯卦が言う「君子はその勝たざるに乗じて遯ず」をビジネスの文脈に置き換えれば、それは受動的な敗退ではなく、能動的な収縮である。ある事業ラインがまだ損失を出していなくても、トレンドが下向きになり、競争構造が悪化しているならば、果断に退出する方が最適解である。北宋の蘇洵が『六国論』で「地を以て秦に事える」を批判したが、遯卦はまさに別の選択肢を提供している——趨勢と対抗せず、退を以て進と為すのである。
投資判断における「肥遯」の知恵 💰 上九の「肥遯、利あらざるなし」——資産価格がなお高値にあるが、バブルが既に兆している時に、身を引いて完全に退出する。これがもっとも「肥美」な退出の仕方である。現代投資において、真の勝者は必ずしも最も良く買った人ではなく、最も果断に売った人である。九三の「系遯」は警告している——「力」（資金やポジション）で退くべきポジションを支え続けるならば、ついには「疾ありて憊（つか）る」に至ると。
| 状況 | 遯卦の指針 | 誤った例 |
|---|---|---|
| 職場の決断 | 悪化の初期に自ら退出ルートを計画し、環境に消耗されるのを許さない | 中途半端な状況に追い込まれ、解雇されて初めて離れる（初六「尾遯」） |
| 人間関係の境界 | 「小人」とは敵対せず、親しみもせず、冷淡にして礼ある距離を保つ | 直接衝突するか、過剰に巻き込まれる（九三「系遯」の弊害） |
| プロジェクト管理 | 衰退中のプロジェクトに「戦略的退出条件」を設定し、事前に損切りする | 本質的に悪化したプロジェクトを「救おう」と投入を続ける |
| 自己修養 | 定期的に自分の「執念」を見つめ直し、「捨てる」勇気を鍛える | サンクコストや情愛的依存のために手放すべき時に引き延ばす |
| 決定のリズム | 「浸くして長ず」の早期に介入し、危機の勃発を待たない | 微小な悪化のシグナルに麻痺し、最適な対応の時期を逃す |
行動フレームワーク：「仮定—行動—振り返り」の方法で遯卦の知恵を用いる：
「遯」はなぜ「亨」と結びつくのか？ これは遯卦の最も深遠な命題である。
通常の論理では、退避は収縮・消極・損失を意味する。しかし蘇軾の解釈は逆向きの因果を明らかにしている：あなたが対抗をやめれば、対抗の対象は存在する意味を失う。陰が「陰」であるのは、陽が対立物として存在するからである。陽が自ら退場すれば、陰の「鋭勢」は発散の対象を失い、かえって「陽を求める」ようになる。これは二元対立を超越する知恵である——対抗によって対抗を消すのではなく、不在によって対抗を転化するのである。
これは『道徳経』の「夫れ唯だ争わず、故に天下、これと争うこと能わず」や「将に歙せんと欲すれば、必ず固く之を張る」を連想させる。遯卦が示すのは、儒家の入世精神と道家の退譲哲学の交差点である：君子は世を救わないのではなく、一時的な退出を通じて、真の「救」の条件を創り出すのである。
さらに深く考えると、「小は貞に利し、浸くして長ず」は時間の哲学の一维度を提供する：陰の滋長は漸進的であり（特定段階においては）、不可逆的である。個人の力は趨勢を逆転させることはできないが、趨勢との関係性を調整することはできる。これは宿命論ではなく、「時」への畏敬である——ある変化が個人の制御範囲を超えることを認め、知恵は「時」の性質を識別し、それから自らの位置を決定することにある。
「肥遯」は自由の極致の表現である。九三の「系」と上九の「肥」は鮮明な対照をなす：一方は牽制されて疲弊し、他方は掛念なくして豊かである。自由とはどれだけ多くの退路を持つかではなく、把持しなければならないものが何もないことにある。