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全 64 章中 41 章
东坡易传
艮上兌下
損：心に誠信を懐けば、大いなる吉、過ちなし。正道を守るべし、往く所あるに利し。何を用いて示すのか。二簋の簡素な祭用品でも、神明に捧げるには足る。
《彖伝》にいう、「損」は、下を减じて上を益するものであり、その運行の向きは上に向かう。
陽が陰に変わることを「損」といい、陰が陽に変わることを「益」という。兌卦は元来乾卦に由来し、坤卦の施しを受けて兌となった。これが下を損する所以である。艮卦は元来坤卦に由来し、乾卦の施しを受けて艮となった。これが上を益する所以である。「益」卦もまたそうである。ゆえに「損」の中に「益」が無いことはなく、「益」の中に「損」が無いことはない。しかし卦の名としては、ただその一つだけを取るのである。なぜか。君子は遠く大きな事柄を知ることに努めるからである。下属を減じて自己を益することを、君子は自己を損ずることと見なす。自己を損じて下属を益することを、君子は自己を益することと見なす。
「損」にして誠信があれば、則ち「大吉、咎なし」。
下属を減じてその信頼を得ることができれば、そこには必ず道理がある。孟子がいう。「安逸の道をもって民を使えば、民は労苦しても怨まない。生存の道をもって罪人を処すれば、その人は死んでも殺した者を恨まない」。民に、彼らを減ずる所以が、全て彼らを益するためであることを悟らせれば、彼らは信頼するであろう。減ずることは、下属の憂患とするところである。しかし民が憂患を顧みずに甘んじて受け入れるならば、その減ずることによってもたらされる利益は、必ず彼らの憂えるところを軽減するに足るものである。もし利益が憂患を軽減するに足らず、增益が損失を補うに足らないならば、減ずることは咎を招くであろう。ゆえに「咎なし」を得ることができるのは、「元吉」のこの場合だけである。上位者が我々を減ずるのは、どうして徒労であろうか。それは大吉の根本であり、そうして初めて「咎なし」を得るのである。
貞しきに可、往く所あるに利し。「曷を用いん、二簋もて享くるに可し」、二簋の応は時あり、剛を損し柔を益するは時あり、損益盈虚、時に与に偕に行く。
「孚有れば、元吉にして咎なし」は、上卦に関していうものである。「貞しきに可、往く所あるに利し、曷を用いん、二簋もて享くるに可し」は、下卦に関していうものである。下を減じて上を益すること、その道は上に向かって運行する。しかし下に貞正の道が無くてはならない。もし損の道が上に向かうだけだと考えて、全て貞正を守らないのであれば、それは誤りである。ゆえに「損」には「貞しきに可」の道があり、九二がそれである。もし皆が貞正を守って往かなければ、上位が無くなる。皆が往って貞正を守らなければ、下位が無くなる。ゆえに「貞しきに可、往く所あるに利し」というのである。往く者有り、貞正を守る者有り、ゆえに「曷を用いん」という——「曷之」は、選択するという意味である。「二簋」は、兌卦の二本の陽爻を指す。兌卦は元来乾卦に由来するが、六三が自身をもって上位に殉じたので、陽から陰に変わった。初九、九二は、心は上位への思いがあるが、自身は殉じないので、元のままで変わらない。祭祀の時に簋を並べるのは、ただ心意を表すだけである。私は本当に何かを与えたのか。神は本当に何かを取ったのか。君子が他人を益するにも、実物を与えないで、しかも他人が益を受けること限り無いという場合がある。しかしこの二本の陽爻は、いずれも上卦に応ずるものがある：初九は「遄往」し、九二は「征きては凶」、ゆえに「二簋の応は時あり」という。応ずることはあっても、往くには時機を掴まねばならないという意味である。
《象伝》にいう：山下に沢あり、これ「損」卦の象なり。君子もって怒りを懲らしめ欲望を塞ぐ。
初九：已事遄往し、咎なし。酌んで之を損ず。*
《象伝》にいう：「已事遄往」は、上と志を合わすことを崇尚する。
《彖伝》にいう：「損益盈虚、時に与に偕に行く」。ならば損と益は盈と虚によって加減の程を把握するのである。初九は陽爻として未だ損ぜられておらず、正に盈ち満ちている。六四は陰爻として未だ益を受けず、依然として虚である。下が正に盈ち、上がまだ虚であるならば、往くことは遅延すべからざるものである。ゆえに我に為すべき事があっても、暫しそれを置いて、速やかに往くべきである。往くことが我が自らの意志から出たものであれば、減ずる多少は我が斟酌することができる。もし逡巡して進まず、上からの逼迫を待ってから往くならば、たとえ斟酌しようとしても、叶わず、損失は必ずより多くなるであろう。ゆえに形勢上、減ぜざるを得ない時には、唯「速やかに往く」ことのみが、「咎なし」を得る所以である。
九二：貞に利し、征きては凶。損ぜずして、之を益す。
《象伝》にいう：「九二貞に利し」は、中道をもって自分の志とする。
初九がすでに減ぜられ、六四がすでに益せられたならば、九二は六五に対して、再び往くことはできない。ゆえに「貞に利し、征きては凶」という。行動としては往かないが、心は向往している、ゆえに「損ぜずして、之を益す」という。これは九二が自己を損なわない形で六五を益することをいう。兌卦の三爻は、全て上を益することを志とする：初九は行動と心が合致している、ゆえに「尚お志を合わす」という。九二はただ心だけが向往している、ゆえに「中をもって志となす」という。自己を減ずる形で他人を益するならば、その益は減ぜられた範囲に限られる。自己を損なわない形で他人を益するならば、その益は限りが無い。ゆえに「損」卦の六三、「益」卦の六四は、いずれも自己を損じて人を益するものである。そして「損」卦の九二、「益」卦の九五は、いずれも自己を損なわずに人を益するものである。自己を損なわないがゆえに、その益を受ける者は、皆「十朋の亀」のような貴重な報いを得ることができるのである。
六三：三人行けば、即ち一人を損ず。一人行けば、即ちその友を得る。
《象伝》にいう：「一人行く」は、三人同行すれば則ち猜疑を生ずる。
兌卦の三爻は全て上を益することを志とする、ゆえに「三人行く」という。ついに自己の身を損じて上を益するのは、ただ六三のみである、ゆえに「一人を損ず」といい、また「一人行く」という。「友」は、九二を指す。六三が自己の身をもって上位に殉じることで、九二が出征せずに済むようになった。これは九二が深く感じ入るところであり、ゆえに「一人行けば、即ちその友を得る」という。心という面から言えば、三人とも行くのである。行動という面から言えば、ただ一人だけである。君子が上位に事えるのは、心は同じでも行動は異なる。ゆえに上位者は猜疑を生じない。もし三人が同じ行動で往くならば、上位者は我が何かを求めて来たのだと思うであろう。進退の義は軽くなってしまう。
六四：その疾を損じ、遄をして喜有ら使む、咎なし。
《象伝》にいう：「その疾を損ず」は、これもまた喜ぶべきである。
「遄」は、初九を指す。下が減ずる所は限りがあり、上が求めて益とする所は限りが無い。これは下が憂えるところである。我がこの弊害を取り除くならば、その「速やかに来る者」は我を喜ぶであろう。初九の立場から言えば、「已事遄往」であるならば、六四が我に求める所は少ない、ゆえに「酌んで之を損ず」という。六四の立場から言えば、「その疾を損ず」であるならば、初九が我に従うのは容易になる、ゆえに「遄めて喜有らしむ」という。
六五：或いはこれを益す、十朋の亀。克く違うこと能わず、元吉。
《象伝》にいう：六五「元吉」は、上からの天の佑けである。
六五は、益を受ける主体であるが、益を受ける位置ではない。益を受ける主体でありながら益を受ける位置に居ない、これは益を求めない者である。益を求めないのに万物が自然に来て益する、ゆえに「或い」はという。「或い」は、我がそれがどこから来たのか知らないという意味である。「十朋の亀」とは、九二「損ぜず」の益のことである。亀が人に益するのは、どうして人に何かを与えたのであろうか。そして人はどうして亀から何かを取ったのであろうか。ただその知恵をならうだけである。六五は九二に対して、求める所が無い。「上これこれを祐く」。そして九二が自ら進んで知恵を献上する、避けようとしても不可能である。それが不可避であるがゆえに、それが求めによるのではないと知るのである。ゆえに「元吉」という。
上九：損ぜずして、之を益す、咎なし。貞にして吉、往く所あるに利し。臣を得て、家無し。
《象伝》にいう：「損ぜずして之を益す」は、大いに志を得る。
上九は、益を受ける位置であり、減ずることはできない。そして六三の恩徳に報いないわけにはいかない。ゆえに自己を損なわない形でそれを益することによって、大いに志を実現するのである。六三が自己の家族を忘れて我に従った。我はその莫大な恩恵を受けた。もし安逸に留まって往くところが無ければ、それはただその益をもって自己を厚く養うだけである。ゆえに「往く所あるに利し」、そうして初めてその恩恵を受けても愧じないのである。
損卦の本質は、資源再配分における信頼の問題である。蘇軾の解釈は一つの核心的な法則を明らかにする：真の「損」は物質的な減損そのものにあるのではなく、減損される者が減損の最終的な向かう先を理解し信頼するかどうかにある。卦辞の冒頭で「有孚」と言う——信頼がなければ、いかなる減損も反発と咎を引き起こす。信頼があれば、二簋の粗末な祭品も天地に感じ通じるに足る。
蘇軾はさらに、極めて示唆に富む区別を打ち出す：「己を損じて人を益す者」と「己を損なわずして人を益す者」。前者は六三が身を以て上に殉じるようなもので、その益は限られる。後者は九二が知恵をもって六五を輔佐するようなもので、その益は限りない。この区別は「損＝付出、益＝獲得」という単純な二項対立を打ち破り、より高次の「益」はしばしば物質的な次元での自己犠牲からは生まれないことを明らかにする。
現代の組織経営と人間関係において、損卦は深い変革管理の知恵を含んでいる：
| 場面 | 損卦の啓示 | 行動提言 |
|---|---|---|
| チームマネジメント | 資源削減には透明なコミュニケーションが必要 | 「損益転化」のナラティブ枠組みを構築し、メンバーに減損の背後にある增益の論理を見せる |
| 自己成長 | 自己抑制と欲望マネジメント | 「忿を懲らし欲を塞ぐ」を時間管理と集中力の戦略に転化し、無駄な消耗を自ら「損」する |
| 協力関係 | 「一人行けば則ちその友を得る」 | 協力の中で差別化された役割を保ち、三人の同質化による猜疑と責任の分散を避ける |
| 投資判断 | 盈虚のリズムの把握 | 資産が過大評価された時には主体的に減らし（損）、過小評価された時には果断に入る（益）、周期と共に歩む |
仮説—行動—振り返りフレーム：「損」の意思決定に直面した時、まず減損の期待利益を仮説化する（例：ある投入を減らすことで中核能力の向上を得られるか）。具体的な「酌損」プランを作成し（どれだけ・いつ損するか）、実行後に減損を受ける側（または自己）の信頼度の変化と実際の增益の着地点を振り返り、それに基づいて反復的に調整する。
蘇軾は注釈の中で、蘇氏独自の命題を提示している：「損は未だ嘗て益ならざるはなく、益は未だ嘗て損ならざるはなし」。これは単純な弁証法的レトリックではなく、関係的思考を指し示している——相互補完的なシステムにおいては、いかなる一方の変化も何らかの形で他方に還流する。君子が「遠く大なる者を務めて知る」というのは、損益を評価する際に、目先の局所的な得失だけでなく、より長い時間軸とより広いシステム的視野の中で考察しなければならないことを意味する。
「心同じくして迹異なる」という理論は、集団行動の内在的パラドックスを明らかにする：全員の心が同じでありながら行動様式が異なる時、全体はむしろより安定する。一方、全員が同じ外的行動で同じ心意を表現する時、かえって上位者の猜疑を引き起こす。この洞察は、現代の組織行動学における「多様性の価値」に対して中国古典哲学からの裏付けを提供している。
さらに深い層では、「二簋もて享くるに可し」は、誠意の効力は物質の多寡に依存しないことを示している。祭品の価値は捧げられた物にあるのではなく、捧げる者の心意が指し示す超越的次元にある。これは現代人に、物質的比較から解放される精神的な道筋を提供する。
関連概念：
発展的読解：
現代研究：