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全 64 章中 52 章
东坡易传
艮卦（第五十二卦）：艮上が艮下、山なみが重なるように、象徴は「止」。卦辞に曰く、背中を静止させ、身体の他の部位を感知しないようにする。庭を歩いても、他の人を見ることはない、これなら過ちはない。
《彖伝》は説く、「艮」とは止まるという意味である。止まるべき時には止まり、動くべき時には動き、動と静がともに時機を失わなければ、その道は自ずから光明なるものである。いわゆる「艮其止」とは、止まるべき位置に止まることである。上下の爻位が互いに敵対し対応しない、だから「身体を得ず、その庭を行き、その人を見ず」、ゆえに「咎なし」である。
聖人の貴いところは、静止して動かず外物と交わらないことにあるのではなく、紛繁たる万事、吉凶が変転する中に身を置きつつも内心が乱れないことにある。ゆえに「艮」という卦は、聖人が必ず用いるところがある。「艮」は「止」であるが、止と静は近いようでいて同じではない。動いている過程の中でそれを止めさせるのは、それは静の始まりである。静の状態の中でそれを動かさないように保つのは、それは動の先導である。だから言う、「時に止まれば則ち止まり、時に行けば則ち行き、動静ともにその時を失わず、その道は光明なり」と。
これは「艮」が適切な場所でその用を発揮することを言う。これを天下で最も動乱するものに施せば、「頤」卦となる。天下で最も剛健なものに施せば、「大畜」卦となる。そしてこの卦は両山が重なり合うものであり、「背」に施されたものである。「背」はもともと静止しているものであり、「艮」はそれに何を付け加えるというのか。車を止めるものは車輪であり、水を防ぐものは堤防である。今はそうではなく、それ自体が車輿となり、車の轅（ながえ）となり、高山となり、堤防となる、これは頑固に近いのではないか。だから「艮其止，止其所也」と言う、これこそ「其の身を得ず」の理由である。
「上下敵応せず、相与せず」、これこそ「その庭を行き、その人を見ず」の理由である。事物がそれぞれその位置に止まるのは、これは本当に「止」と言えるだろうか。背は身体に止まるが、身体が動いても背は覚知しない。もし私が「止」を事物がすでに静止している場所に施すならば、そこにその事物よりも大きなものが動いている場合、私はそれに連れられて共に奔走してしまい、どうして覚知できようか。だから「艮其背、其の身を得ず」と言う。その庭には人がいないわけではない、六人がいる、互いに敵応して交わらない、人のいないようなものである。このような道は、先ほど言った「光明」の道ではなく、ただ「咎なし」を為すだけである。
《象伝》に曰く、両山が相重なる、これが「艮」の卦象である。君子はこれにより悟る、思考は自分の本分を越えないこと。
初六：足の指を止める、過ちはない、長く正しい道を守るのに利がある。 《象伝》に曰く、「艮其趾」は、まだ正道から偏っていないことを示している。
六二：小腿（ふくらはぎ）を止める、しかしそれが追従する者を救うことができず、心は楽しまない。 《象伝》に曰く、「不拯其随」は、下が肯んじて退き従わないからである。
「趾」から上に「輔」に至るまで、各所に位置する者は相応じた徳があり、これは「咸」卦と同じである。「咸」卦は上六を「輔」とし、九五を「脢」とする。「艮」卦の「輔」は五爻にあり、「脢」は取らない、なぜか。「脢」とは「背」である。「艮」卦はすべて動くことのできる箇所を取るだけである。「艮」はなぜ動くことのできる箇所をすべて取るのか。卦全体で見れば、二つの「艮」が重なり合うのを見て、それが「止」まった場所に止を施すことを見る、だから身体中の静止している部分を用いてこれに配し、「艮其背」と言う。そして爻を分けて見れば、「艮」が結局どこに施されているのか見えず、それぞれが置かれている爻位を見る。位に違いがあれば、吉・凶・悔・吝もこれによって生じる、だから身体中で動くことのできる箇所を取り、静止している箇所は取らない。なぜなら静止している部分はすでに卦辞の中で表されているからである。上が止まって下を用い、下が止まって上に従う、これが「艮」の正しい道である。足の指は動くことができ、小腿に従う。「艮其趾」は小腿の運動を妨げない。足の指が自ら動かないだけであり、止まって上に従う、上が止まれば止まり、上が行けば行く、これが「艮」の正しい道である、だから「利永貞」である。小腿は動くことができるが大腿には従わない。ある人は「咸其股，執其随」と言う、「随」とは大腿の徳であり、だから「股を随と為す」と言う。「艮其腓」であれば、大腿は行こうと思っても行けない。下が止まって上に従わなければ、上に憂いがあっても救うことができない、これは上が楽しむところではなく、これをもって正道から偏ったと見なす。だから「艮其趾，未だ正を失わず」と言う。
九三：腰を止める、背中の肉が裂ける、危険は火が心を燻すようである。 《象伝》に曰く、「艮其限」は、危険は心を燻すようである。
九三は「股」に止まらず「限」に止まる、これも動くことのできる箇所を取る。「限」は上下の境界であり、俯仰の枢要である。「夤」は上から下へ連接する部分である。最も下の端に「止」を施せば、上から下への連接は絶たれる。上下が絶たれるのは、心の憂いである。心は六四にあり、だからこれを憂える。憂いが心に達するのを「薰」と呼ぶ。
六四：身体を止める、過ちはない。 《象伝》に曰く、「艮其身」は、自身に止まる。
「咸」卦の九四に曰く、「朋は爾の思に従う。」そうであれば六四は心の在る場所である。「艮」をある一つの身体部位に施せば、「艮」は施された場所に止まり、施されていない場所には影響を及ぼさない。心に施せば、それは及ばないところがない、だから「艮其身」と言う。「艮」が要所を捉えたから、「咎なし」である。
六五：口輔（頬）を止める、言葉に筋道が立ち、悔恨は消え去る。 《象伝》に曰く、「艮其輔」は、位が中正であるからである。
口は無駄話を止め、言葉は少なくすべきである。
上九：厚く止める、吉祥である。 《象伝》に曰く、「敦艮」の「吉」は、厚みをもって締めくくるからである。
「敦」とは増益の意味である。「艮」が口輔の場所に至れば、すでに極点に達している。さらにこれを止める、だから「敦艮」という。枷をはめられた者が忘れずに解こうとし、半身不随の者が忘れずに立ち上がろうとする、これは万物の常情である。止の極点にあって動くことを忘れない、もし天下で最も敦厚な者でなければ、誰がこれができようか。
艮卦の核心は一つの「止」の字にあるが、蘇軾の解釈は「止」に極めて弁証法的な内包を与えている。止とは絶対的な静止ではない。動的な過程の中で適切な加減と時機を把握することである。蘇軾は特に「止」と「静」の区別を強調する。止とは一種の意識的で、能動的な節制行為であり、消極的で受動的な停歇ではない。この上で彼は層を重ねて展開する：
艮卦が説くのは境界感と自己規律の知恵である。現代社会では、情報過多、欲望の増大、リズムの速さにより、「止」の能力こそが希少な資質となっている：
| 爻位 | 停止部位 | 現実的対応 | 行動指針 |
|---|---|---|---|
| 初六 | 趾（足の指） | 行動の第一歩 | 始まりに際して抑制を保ち、衝動的に行動せず、長期の効果を保証する |
| 六二 | 腓（ふくらはぎ） | 実行レベル | 執行力が不合理な上位の指令によって制限されるとき、盲目的に服従せず、自分自身の判断を持つ |
| 九三 | 限（腰） | 上下の要 | 重要な連接点での硬直化に警戒し、上下のコミュニケーションの疎通を保つ |
| 六四 | 身（身体） | 内心全体 | 規律を「外側の形」ではなく「心」に置く |
| 六五 | 輔（頬） | 言語表現 | 口を慎み、言葉に筋道を立てれば、自然と悔恨も少ない |
| 上九 | 敦（厚み） | 最終的な成就 | 最高の「止」は徳で万物を載せることであり、静止の中にもなお内在的な生気と動力を保つ |
仮説—行動—振り返り方法論：
艮卦の深層の哲学的主題は：「止」と「動」の弁証法的統一である。蘇軾は「止の極に在りて動を忘れず、天下の至厚に非ざれば、其れ誰か能くせん」と言う。これは深い真理を明らかにしている——真の「止」は死寂ではなく、静止の中に「動」への覚知と準備を保つことである。山のように、表面は静止しているが、内部には地質運動、植生の成長、四季の移り変わりがある。最高の静けさの中に、最も深い生気が宿る。
これは道家の「無為にして無為ならざるはなし」の思想に通じ、仏家の「定慧等持」の観念にも呼応する。艮卦の最高境界「敦艮」は、人を石に変えることではなく、大地のように重厚で万物を載せ、静の中に動があり、動の中に静があり、最終的に動静一如の自在な状態に到達することである。