东坡易传：夬 卦

全体の意訳

夬卦（第四十三卦）：沢天夬、兌上乾下 🌊⛰

「夬」：王道の宮廷で光明正大に宣告し、誠意をもって呼号するには危険が伴う；自分の城邑から戒めを始め、直接武力に訴えるのは不利である；赴くところがあるのが有利である。

『彖伝』にいう、「夬」とは決断であり、剛健なる者は柔弱なる者を断つ。剛健にして喜び、決断して調和する。「王庭に揚ぐ」とは、陰柔が五つの陽剛の上に乗っかっていることをいう；「孚号して厲（あや）うきあり」とは、危険ではあるが光明正大であることをいう。

五陽にして一陰、陰は極めて寡弱であるのにすべての陽爻の上に乗っかっているのは、それが依拠する場所を見つけたからである。上六が依拠するのは、まさに九五の陽剛であり、いわゆる「王」である。上六を決断しようとするならば、王庭の上で公に弾劾しなければならない。これは情勢に便宜ならざるものがあることを示す。だから五陽は互いに信頼し合いながらも、警戒を忘れず、危険の道が存在すると考えるのである。「号」は戒めのために用いられる。強勢の中にあって危険を知るからこそ、「光明」であり得るのである。

「自邑に告ぐ、即戎に利しからず」とは、崇拝するもの（武力）が窮困に至るであろうことをいう。

「邑」とは、民衆のいる場所である。小人と共に処するには、まずその民衆の支持を得なければならない；小人が民衆を失えば、立身の基盤を失うことになる。「戎」とは上六を指す。五陽の強さは、上六を直接攻撃するのに十分すぎるほどあるが、しかし直接攻撃しない。これが窮困に向かわない理由である。自ら足りないと思う者は、弱くともなお余力があり；自ら足りていると思う者は、強くとも停止するところがある。だから「崇拝するもの」（直接の武力）が、窮困の原因となるのである。

「攸往するに利あり」とは、陽剛の成長が最終的に完成することである。

陽剛が満ちあふれると溢れることを憂い、溢れると傾覆することを憂う。だから「赴くところがあるのが有利である」。赴くならば運用の余地があり、これは陽剛を満ちあふれさせないためである。

『象伝』にいう：沢水は天の上にあり、「夬」；君子はこれにより下層に俸禄を施し、徳業に居すわれば忌み嫌われる。

君子は俸禄・利益については、それらが他人に帰属することを望む；徳業・功績については、それらが自己に帰属することを望む。孔子がいう：「身を修め辞を立ててその誠を確立する」とは、功業に安んじるためのものである。「沢は天の上にあり」、その勢いは長く居すわることを許さない。だから君子は「禄を施し」、「徳に居すわる」ことをしないのである。

初九：前の趾に壮んなり、往けども勝たず、咎と為る。

『象伝》にいう：「勝たず」して「往く」、すなわち咎害である。

「大壮」の発展が「夬」となる。だから夬卦の初九は、大壮卦の初九と差がない。大壮初九は「壮于趾」といい、夬卦初九は「壮于前趾」という。両者ともに羊の意象があり、強壮を発揮する爻に現れている。だから差がないと知るのである。「前」というのは大壮の表述を借りたものであり、必ず大壮を借りて表述するのは、その「壮ん」とするものは同じだが遭遇するものが異なることを示すためである。大壮初九は「震」に対して強壮を発揮する。震は我が友であり、触れて友人に遭遇する。だから藩籬を開いて前進することができ、それゆえに為すところがある。夬卦初九は「兌」に対して強壮を発揮する。兌は我が友ではない。もし勝つことができなければ、往けば牽制されるだろう。どうして藩籬を開いて前進できようか！君子の行動は、勝てることを見てから赴く。だから勝利は赴く前にあり；必ず勝てるわけではないのに赴くのは、当然「咎」となる。

九二：惕号せよ、莫夜に；戎あるも、恤うるなかれ。

『象伝》にいう：「戎ありて恤うることなかれ」、中道を得たのである。

「戎」とは上六を指す。「惕号し、莫夜に」とは警戒である。「戎あり、恤うるなかれ」とは静かなることである。静かでありながら警戒を忘れず、警戒しながら武力を濫用しない。これが「中道を得る」ということである。大壮九二の「貞吉」と同じであり、だから両者とも「中を得た」と称されるのである。

九三：頄に壮んなり、凶あり；君子夬夬として独行し、雨に遇いて若くは濡れ、愠ありとも咎なし。

『象伝》にいう：「君子夬夬」、最終的に咎害はない。

初九は足趾であるから、九三は面頬である。小人と共に処して「壮」が顔色に現れるのは、凶険の道である。『易経』において甚だしき義を称するものは重ねて表述する。「乾乾」「謙謙」「蹇蹇」などがそれである。九三が「壮」を面顔に現すのは、其の配偶（上六）を偏愛する嫌疑を避けるためである。だから告げてそれは違うと教えるのである：九三の君子は、陽であり陽位に居り、夬決すること尤も甚だしい者である。どうして配偶を偏愛する嫌疑があろうか！もしその朋党を捨てて独り行きて以て其の配偶に応じれば、上六の陰柔は和洽して雨と化し、ついには「濡」れるに至る。我が心を知らず「愠」怒る者がいたとしても、最終的には必ず咎害はない。

九四：臀に膚なし、その行くこと次且す；羊を牽けば悔亡び、言を聞けども信ぜず。

『象伝》にいう：「その行くこと次且す」、位置が適切でないからである；「言を聞けども信ぜず」、聡明でないというのではない。

上六が、九四のいう「臀」である。困卦六三は「蒺藜に拠る」、だから初六は「臀、株木に困す」。夬卦上六は決断される。だから九四は「臀に膚なし」という。いずれも同体（上卦兌）の末端を「臀」というのである。衆陽と共に処するが同体が決断される。だから「その行くこと次且す」して安んじない。「羊」は初九を指す；初九が来て触れるならば、それが我が悔恨である；しかしこれを牽制することができれば、だから「悔亡」ぶのである。悔恨を消し去ることができても、聡明は十分に達していない。どうして大壮卦の九四に比べられようか？大壮九四は悔恨を消し去るだけでなく強壮の車を得た！君子はただ怨みを解いて賢士を収めることができる者を、聡明なる者が多いという。大壮九四がそうである；今、初九が来て我に触れるのに、我はこれを牽制し束縛して放そうとしない。ならば恐れる者が多くなるであろう。その左右前後には疑わしからざるものがなくなるであろう。だから「言を聞けども信ぜない」のである。

九五：苋陸夬夬として、中行して咎なし。

『象伝》にいう：「中行して咎なし」、中道がまだ光り輝いていないからである。

上六は大力をもって「夬」决するに値しない。あたかも「苋陸」（脆い草本植物）のようである。九五は陽であり陽位に居り、夬決すること尤も甚だしい者である。大力をもって決断するに値しない対象に対して、極致の決断力を用いた。中に居りながらもまだ光り輝いていない。だから「中行して咎なし」なのである。「中行」とは、かえって四陽と共に処して上六を放つことである。これは上六を同体とするもの（九四）に相当する；しかし「次且」して不安になるまでには至らない。その陽剛が完全だからである。陽剛が完全なる者は、同体が傷つくことで憂戚することはない。だから九四の『象伝》はそれを「位当たらず」とするのである。

上六：号なきは、終に凶あり。

『象伝》にいう：「号なき」の「凶」、終に長く持つべからざるからである。

「無号」とは、警戒がないことである。陽剛が我を警戒しなければ、我にはおそらくこれを利用する機会があろう。しかし最終的に必ず凶険である。

• リーダーシップ研究：九五の「苋陸夬夬、中行無咎」は、現代のリーダーシップ研究者によって過度な決断の危険性を説明するために引用されています。脆弱な問題（「苋陸」）に対して、極端な力で処理する（「夬夬」）ことは、たとえ中道を守っても（「中行」）咎めを免れるだけで、光大の境地には達することができません。これは現代経営における過剰管理（over-management）の問題に対応しています。

• 文化心理学：蘇軾による九三「壯于頄」の解釈——君子が偏愛の疑いを避けるためにわざと強硬な態度を示すこと——は、心理学者によって印象管理（impression management）の古代テキストにおける古典的な事例と見なされ、公的役割と私的感情の間の緊張関係を明らかにしています。