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全 64 章中 27 章
东坡易传
本文内チャート
| 干支の組合せ | 第 1 組 | 第 2 組 | 第 3 組 |
|---|---|---|---|
| 天干 | 颐 | 艮 | 震 |
| 地支 | 卦 | 上 | 下 |
「頤」：貞にして吉なり。頤を観るは、自ら口実を求むるなり。
頤卦は人間の養いの道——食物を摂る口のようなものを象徴している。正道を守れば吉である。人が他者をどのように養うかを観察し、またその人がどのように自らの生計を求め、自らの生計と滋養を謀るかを観察する。🍚
《彖》に曰く：「頤，貞吉」とは、養いて正しければ吉なり。「頤を観る」とは、その養う所を観るなり。
《彖伝》は解釈する：いわゆる「頤，貞吉」とは、養いの道が正道に適っているならば吉であるということである。「頤を観る」とは、彼が養う対象——誰を選んで養い、何を供するのか——を観察することである。
上九を謂うなり。
ここでは上九を指す：上九の陽爻は卦の終わりに位置し、人を養う徳を有する。その養う所を観るのは、まさにこの有徳者がいかに養いの功を施すかを見ることである。
「自ら口実を求むる」とは、その自ら養うを観るなり。
「自ら口実を求むる」とは、その人がどのように自らを養うか——どのような手段で生存の資源を謀り、それが正當であるか、獨立しているか——を観察することである。
初九を謂うなり。
ここでは初九を指す：初九の陽爻は卦の始めに位置し、霊亀のように自らを養う徳を有する。
天地は万物を養い、聖人は賢を養いて万民に及ぶ。「頤」の時義も大いなるかな！
天地は自然の道をもって万物を養い、聖人は制度と徳性をもって賢才を育成し、さらに賢才の恵みをもって万民に至らせる。頤卦が示す「時義」——養いの時機と方法——は、何と宏大なことであろうか！🌱
《象》に曰く：山下に雷あり、「頤」たり。君子もって言を慎み、飲食を節すればなり。
《象伝》は言う：艮山が上にあり、震雷が下にある。山は止まり、雷は動く。まさに**頤（口頬）**の意象である。君子はここから悟る：言説を慎み、飲食を節すること。
上が止まり下が動くは、「頤」の象あり。故に君子は口を養う所以のものを治める。人のみな知りてけれども難しきこと、言を慎み飲食を節するなり。言はひとたび出づれば復た入るべからず、飲食はひとたび入れば復た出づべからざるものなり。
卦象は上が艮止、下が震動で、まさに口頬の開合の象である：上顎は静止し、下顎は動く。君子はこれによって「口を養う」ことを治める。人はみな知っているが、なし得ることが難しいのは、まさに言を慎むことと飲食を節することである。💬 言葉はひとたび口を出せば再び戻すことはできず、飲食物はひとたび口に入れば吐き出すことはできない——これは不可逆的な二重の関門である。
《象》に曰く：「我が頤を朵つるを観る」とは、また貴ぶに足らざるなり。
「爾」は初九を指し、「我」は六四を指す。🐢 亀は食物を摂らなくとも長寿でありうる。なぜなら外物に依拠しないからである。人を養うことができるものは陽に属し、他者の養いに依存するものは陰に属する。君子は上位に居れば足りて人を養い、下位に居れば足りて自らを養う。初九は一つの陽爻が四つの陰爻の下に伏蔵しており、その徳性は本来、自らを養うに足りて外物を待たない。あたかも霊亀のようである。しかしながら、それはこの自足の徳を守ることができず、かえって六四を「観」、六四が那頤を朵つ（頬を鼓て食物を楽しむ）欲しき姿を見て羨望の心を生じ、陰爻に誘惑される。故に「凶」なのである。陽爻が貴ばれるゆえんは、それが人を養うことができるからである。もしかえって人に養われる身に堕ちるならば、貴ぶに足らないのである。
訳注：「朵頤」とは咀嚼する際に頬が鼓動する様を指し、養われ、誘惑される受動的な状態を象徴する。
《象》に曰く：六二「征くは凶」とは、行きて類を失うなり。
下より養いを求むるを「顛」といい、超えていき撃つことを「拂」という。「経」は經驗、經由の意であり、「丘」①はそらに位あるのみの意である。「豫」の卦においては、六五が民心を失い、九四が民心を得て、九四が「由豫」となる——徳によって衆人の帰附する要となる。「頤」の卦においては、六五が民心を失い、上九が民心を得て、上九が「由頤」となる。しかるに六二は人を養う位（中に居りて位あり）を有するも、人を養う徳がなく、ただ「丘頤」——空しく位を占める養い手に過ぎない。
「由」と「丘」の二つの状態は、從來相安んずることがない②。「丘」は職位によっており、「由」は徳行による。この二者が併び立ちて互いに猜忌しないということは、かつてなかったことである。六二、六三が上九に養いを求めるには、いずれも六五を經て初めて上九に到達する。およそ人に求める所ある者は、必ず自らが忌避する對象に対して攻撃の姿勢を示し、もって自らが頼ろうとする者を喜ばせる——これは人情の常である。故に、六二、六三が六五を超えるに當たり、いずれも六五を撃った後に通過するのである。決して六五を怨恨するからではなく、その養いを求める上九を悅ばせるためなのである。
「由頤」は利益の所在であり（上九の徳）、「丘頤」は職位の所在である（六五の位）。利益を見て職位を輕んずることを、君子は不義と考える。故に「頤を顛にし、経に拂い、丘頤に于いて、征くは凶なり」というのである。六二は本來、下に從いて初九に養いを求めることができたのに、偏偏として從わず、かえって六五を越えて撃ちて上九に養いを求める。理由もなく自分の主君を辱めるのである。故に「征くは凶」——赴けば必ず凶險がある。「征くは凶」と言うは、正に「頤を顛にす」（下として初九に從う）の吉を對照させるためである。六二は陰爻であり、六五も陰爻であるから、「類」という——陰と陰とは本來同じ道のはずであるのに、いまや相い失うのである。故に「行きて類を失う」というのである。
校注：
- ①「丘」：《蘇氏易傳》はすべて「邱」に作る。
- ②「非」：《蘇氏易傳》は「匪邱」に作る。
《象》に曰く：「十年用うるなかれ」とは、道に大いに悖るなり。
「頤に拂う」とは、經を丘頤に拂うことを指す——六五を越えて撃ちて上九に養いを求めることである。これは六二の爻辭で既に詳述したところであり、此處では前文に承けて省略するが、實質的には同一のことである。「頤に拂う」ことが不義であるのは、六二と六三は同じである。しかれども六二にはなお初九に從うべきものがあったが、六三はやむを得ず上九に從うのである（六三は六二の上にあり、初九からより遠く、かつ震動の極に位置するからである）。故に「貞に凶」という——たとい貞固に自分の匹配（上九）に忠實であっても、道義上なお凶なのである。
「由頤」の興り、「丘頤」の廢るるは、坐して待つべき趨勢であり、その過程は十年を超えない。何ぞ局勢の安定を待ってから從ざるか。故に戒めて「十年用うるなかれ」という——十年のうちに輕舉妄動してはならない。もし十年のうちに急いで行動すれば、「大悖」の道に陷る。自分の主上（六五）を撃ちて匹配（上九）を悅ばせることは、たとい匹配する對象に對しても、このやり方は不義である。故に「利する所有るなし」——何の利益もないのである。
《象》に曰く：「頤を顛にす」の「吉」は、上の施す光あるなり。
六四は初九に對して、上位にある。初九の立場から見れば、初九が六四に養われることは「凶」である（それは自養の徳を捨てることになるから）。六四の立場から見れば、六四が初九の陽剛の助けを得て人を養うことができ、これは「吉」である。初九の陽剛の氣は、初めは虎が「眈眈」と睨むように、威猛にして馴致しがたい。六四がその欲する目標をもって初九を引き寄せれば、初九は「逐逐」と來たる——急迫して追求する様である。六四の施す恩恵は、まことに「光」大であると言えよう。🐅
訳注：六四は陰にして柔に居り、下に初九の陽に応じる。柔順の道をもって剛健の才を招き寄せる「上として下を養う」正道である。
《象》に曰く：「居貞」の「吉」とは、順にして上に從うなり。
六五はすでに民心を失い、六二、六三に「拂」われて（撃たれて）越えられた。もしこのために怒りを發して彼らと爭えば、おしまいである。故に形勢に順いて上九に從い、安居して貞を守るのが「吉」なのである。民心を失った者は冒險犯難してはならない。故に「大川に渉るべからず」——大河を渡れない、すなわち重大な冒險的事業に従事してはならないのである。🌊
《象》に曰く：「頤に由いて厲くして吉」とは、大いに慶ぶ有り。
上九に由らざれば養いを得るものはない。故に「由頤」という。上九は人を養う徳を有するも、人を養う位がなく（尊位にいない）、故に「厲」——危險があり、それから「吉」となるのである。職位なしに衆人の追隨を得る者は、必ず身をもって難に當たり——身をもって險に當たり、先頭に立って突き進み、それから衆人は彼と心を同じくするのである。故に「大川に渉るに利し」——大河を渡り、大任を擔うに有利なのである。
頤卦の核心命題は：人を養うことと自らを養うことの辯證的統一である。
頤卦の智慧は、現代の場面において極めて豊かな映寫を持つ：
職場における「由頤」と「丘頤」：組織においてよく見られる情況は、真正の能力と統率力を持つ者（由頤）が、必ずしも最高の職位に座っているとは限らないことである。東坡の洞見——兩者が「並び立ちて互いに猜忌しないことはかつてない」——は、組織內部における徳位不匹配が必然的に生み出す構造的緊張を明らかにする。現代組織論における「非公式リーダー」と「公式リーダー」の衝突こそ、この古來の命題の現代的版である。🏢
自己滋養と外部依存：初九の「靈龜」の意象は現代人に提醒する：真の安心感は內在的な自足の能力から來るべきであり、外部の承認や外部の資源への過度な依存から來るのではない。情報過多の時代において、「我が頤を朵つるを觀る」——他人の生き方、消費水準、ソーシャル上の光輝を羨むこと——こそが、現代的不安の重要な源泉なのである。
言葉の不可逆性：ソーシャルメディア時代において、「言葉はひとたび出ずれば復た入るべからず」という警告は蘇東坡の時代よりも厳しいものとなった。一つのポストやコメントが、瞬時に取り返しのつかない結果をもたらし得るのだ。📱
決策啓發：上九「由頤，厲，吉」——あなたが専門能力を有しながら正式の職權を欠く場合、リスクを引き受ける心構えをせよ。職位がなくとも変革を推動しようと思うならば、身をもって難に當たり、最前線に立たなければならない。そうして初めて真の追隨者を得ることができるのである。これは「位なきにして衆を得る者」の行動法則である。
リスクチェックリスト：
「仮説—行動—復盤」フレームワーク： -仮説：もしあなたが「由頤」の状態（徳はあれど位なし）にあるなら、「身をもって難に當たる」ことが眾人の支持を得られるという仮説を立てよ。 -行動：承受可能の範囲內において率先してリスクを負い、目に見える貢獻を爲す。 -復盤：追隨者の數と質が伸長しているかを観察し、「厲」にして「吉」あらざる場合、德が眾に配していないのではないかを反省せよ。
頤卦は一つの深い哲學的問題に觸れる：滋養關係における能動性と受動性。陽爻は「人を養い」、陰爻は「人に養われる」——この簡單に見える二分法は、実際には存在の二つの基本様態を示す：與える者と受け取る者。
東坡が初九の解讀において人目を引く形で指摘するのは、たといあなたが自らを養う能力を有していても（靈龜のように）、あなたの欲望が他者の供養（我が頤を朵つるを観る）に向かうならば、あなたは依然として凶險に陷るということである。これは以下のことを示す：滋養關係の本質は能力に関わるのみならず、欲望の方向に関わる。存在論の次元において、一人の人間の自由は、いかに多くの資源を持っているかにあるのではなく、その欲望が自己の掌握し得るものに向かっているかにあるのだ。
上九の「厲」は、さらに深いパラドックスを示す：最高の與える者は、必ずリスクを経験しなければならない。職位なきに人を養う者は、自らの「犯難」をもってその代償としなければならない。これはあらゆる真のリーダーシップの本質を考えさせられる——権力の行使ではなく、リスクの分擔である。「由らざるものなくして以て養いを得る」者が、まさに「身をもって難に當たる」ことを欲する者なのである。これは「サーバント・リーダーシップ」に関する最も古い表述の一つである。🌟
| 概念 | 意味 | 頤卦との關係 |
|---|---|---|
| 由頤 | 徳行によって人群の養いの源となる | 上九の象：徳あり位なく、徳をもって人を養う |
| 丘頤 | 空しく職位を占めて養いの徳を欠く | 六五の象：位あり德なく、民心離れる |
| 顛頤 | 養いの關係を逆さまにし、下より養いを求める | 六二、六四いずれも「顛」に涉る、吉凶は位によりて異なる |
| 拂經 | 中間の階層を越えて、正常な次序に背く | 六二、六三、五を擊ちて過ぎ、上九に養いを求める |
| 靈龜 | 食わずして壽、自足にして待つことなし | 初九が本來有する徳、外を慕いて失う |
| 朵頤 | 頬を鼓て咀嚼し、受動的に養われる態 | 六四、食をもって初九を誘う、欲望に引かれる象徴 |