載入中...
第 9 / 33 章
庄子
馬，蹄子能踏霜雪，皮毛能擋風寒，吃草飲水，翹足跳躍，這是馬的真性。即使有高臺大殿，對馬也毫無用處。
等到伯樂出現，說：「我善於馴馬。」於是用烙鐵燙毛、剪剃鬃毛、切削馬蹄、套上籠頭，再用韁繩絡頭把牠綁住，關進馬棚槽櫪之間，這時馬已經死掉十之二三了。接著又讓牠們忍飢受渴、急速奔馳、驅趕隊列、排得整整齊齊；前面有馬嚼子和絡飾的折磨，後面有皮鞭竹策的威脅，這時馬已經死掉過半了。
製陶的人說：「我善於整治黏土。」做出的陶器圓的合乎規，方的合乎矩。木匠說：「我善於整治木材。」彎的合乎鉤弧，直的合乎墨線。可是黏土和木材的本性，難道是想要去迎合規矩、鉤弧、墨線嗎？然而世世代代的人卻稱讚說：「伯樂善於治理馬，陶匠善於治理黏土和木材。」治理天下的人，也正是犯了同樣的過錯。
我認為善於治理天下的人不是這樣。民眾本有恆常的天性：織布穿衣，耕田吃飯，這叫作同德（共同的自然德性）。大家渾然一體而不結黨偏私，這叫作天放（天然放任，不受人為束縛）。所以在至德之世，人們走路舒緩穩當，目光質樸專注。那時候，山上沒有人工開鑿的小路隧道，水澤上沒有船隻橋梁；萬物共同生長，居所彼此相連；禽獸成群，草木繁茂。因此禽獸可以牽著繩子一起遊玩，鳥鵲的窩巢可以爬上去窺看。在至德之世，人與禽獸共同居住，與萬物並生共存，哪裡知道什麼君子、小人呢！大家都同樣「無知」，德性就不會離散；同樣「無欲」，這就叫素樸。素樸，人的本性就得以保全了。
等到聖人出現，費盡心思地提倡仁，勉強用力地推行義，天下才開始產生懷疑；縱逸氾濫地製作樂，繁瑣扭曲地規定禮，天下才開始分裂。所以說，完好的原木不被砍削，誰做得出犧尊（祭祀用的精美酒器）？白玉不被鑿毀，誰做得出珪璋（貴重玉器）？道與德［譯註：此處指道家所說的本然之道與內在德性，不是現代漢語的「道德」］不被廢棄，哪裡用得著仁義？真性與情感不離開，哪裡用得著禮樂？五色不被攪亂，誰去設計文采？五聲不被打亂，誰去應和六律？
砍破原木做成器具，是工匠的罪過；毀棄道與德來提倡仁義，是聖人的過錯。再說馬，在陸地上生活時，吃草飲水，高興時頸項相交互相摩蹭，發怒時轉身相背用後腿相踢。馬所懂得的，不過如此而已。等到給牠套上車轅頸扼，用月形籠頭統一頭部，馬就學會斜眼偷看、曲頸脫扼、抵撞車幔、吐掉銜具、偷咬轡頭。所以馬的聰明能發展到像盜賊一樣耍奸抗命，這是伯樂的罪過。
上古赫胥氏的時代，民眾安居而不知該做什麼，行走而不知要去哪裡，嘴裡含著食物嬉戲，拍著吃飽的肚子遊玩。民眾所能做的，不過如此而已。等到聖人出現，用彎折扭曲的禮樂來匡正天下人的形體，把仁義高高懸起來安慰天下人的心，民眾才開始競相求知、爭逐私利，再也無法停止。這也是聖人的過錯。
本章以「馬之真性」與伯樂「治馬」為喻，直指一切以人為標準強行「治理」的行為，都會殘害本性。陶匠治黏土、木匠治木材也是同一邏輯：所謂「善治」，其實是切割、規訓與扭曲。
莊子由此提出理想的政治與人性狀態：天放、素樸、同德。民眾穿衣吃飯、渾然不黨、無知無欲，就是最本真的生活。而聖人提倡仁義禮樂，恰恰是在道德離散之後才產生的補救，如同把原木砍成器具、把白玉鑿成禮器。莊子態度非常尖銳：毀棄道德來標榜仁義，是聖人的過錯。
另一個關鍵點是「知識悖論」：伯樂加給馬越多控制，馬越學會反抗——斜視、脫扼、吐銜、咬轡。治理越精密，越催生「盜智」。這並非說馬變聰明了，而是說控制與規訓會製造反向的狡黠與異化。
卜瓜提醒：本內容基於道家經典古籍，僅供傳統文化學習與人生參考，不構成宗教、醫療或投資建議。