第12章 天地

整體意譯

天地雖然廣大無垠，它化育萬物的作用卻是均平無私的🌏；萬物雖然紛繁眾多，其內在的條理卻歸於同一；百姓雖然為數眾多，主領他們的，是君主。

君主以德（萬物得之於道的本性）為根本，而成就於天（自然）。所以說，遠古的君主治理天下，不過是無為（不妄加干預，順應自然）罷了，只是守住天德而已。以道（宇宙的本源與規律）來觀照名分，天下的君主就各安其位；以道來觀照職分，君臣之義就分明了；以道來觀照才能，天下的官吏就各盡其職；以道來廣泛觀照，萬物的應對無不完備。所以貫通於天地的是德，運行於萬物的是道，在上治理人事的是事，才能有所專精的是技。技歸屬於事，事歸屬於義，義歸屬於德，德歸屬於道，道歸屬於天。

所以說：古代畜養天下的君王，自己沒有貪欲而天下自然富足，無所作爲而萬物自然化生，深沉靜默而百姓自然安定。古《記》中說：「通達於一（道）則萬事自然成就，無心而求則鬼神都欽服。」

夫子說：「道，覆蓋和承載萬物，浩瀚廣大啊！君子不可不滌除自己的私心。順應自然去做，稱為天；順應自然去說，稱為德；愛人利物，稱為仁；使不同的事物歸於同一，稱為大；行為不標新立異，稱為寬；能容納萬物的差異，稱為富。所以堅守德稱為綱紀，德有所成就稱為立，遵循道稱為備，不因外物而挫傷心志稱為完。君子明白這十個方面，就能包容萬物，其心之廣大，充沛流行而與萬物同往。若能如此，就像把金子藏在山中，把珍珠藏在深淵；不貪求財貨，不親近富貴；不以長壽為樂，不以夭折為哀；不以顯達為榮，不以窮困為恥。不將世間的利益據為己有，不以統治天下而自居顯赫。顯赫則必然暴露。萬物本為一體，死生本無差別。」

夫子說：「道，安居時深沉靜默，流動時清澈明淨。金石沒有道的激盪就無法發聲。金石本有發聲的能力，但不敲擊就不會響。萬物誰能測度道的深奧！那些具有王德（與道合一的至德）的人，質樸而行，以通曉事務為恥，立足於根本而智慧通達於神明，所以他的德廣大。他的心神外發，是因為有外物感應。所以形體沒有道就不能生長，生命沒有德就不能彰顯。保全形體、窮盡生命、樹立德行、彰明大道，這不就是具有王德的人嗎！浩蕩廣大啊！他忽然出現，勃然行動，而萬物追隨他！這就是王德之人。他視物在幽暗中，聽聲在無聲處。幽暗之中，卻能獨見光明；無聲之中，卻能獨聞和諧。所以深之又深，卻能貫通萬物；神之又神，卻能洞察精微。所以他與萬物交接，雖然至為虛空卻能滿足萬物的需求，隨時運行而能安頓萬物的歸宿。」

黃帝在赤水之北遊覽，登上崑崙山向南眺望。返回時，遺失了玄珠（比喻道）。派知（象徵智慧）去找，找不到；派離朱（象徵明察）去找，找不到；派喫詬（象徵言辭）去找，也找不到。於是派象罔（象徵無心無跡），象罔找到了。黃帝說：「奇怪啊！象罔竟然能找到它？」

堯的老師是許由，許由的老師是齧缺，齧缺的老師是王倪，王倪的老師是被衣。堯問許由：「齧缺可以配天（擔當天子之位）嗎？我想通過王倪去邀請他。」許由說：「危險啊，天下將要岌岌可危！齧缺的為人，聰明睿智，反應敏捷，天資過人，卻又要以人事去承受天命。他明於禁止過失，卻不知過失從何而生。讓他配天嗎？他將依憑人的智巧而拋棄自然。他將以自身為根本而區別於萬物，將尊崇智巧而如火急奔，將為瑣事所驅使，將為外物所束縛，將四處張望而應付萬物，將迎合各種需要，將與萬物變化而從未有恒常的本性。他哪裡足以配天呢！雖然如此，他也有宗族有傳承，可以做眾人的首領，但不足以做統領首領的人。治理，是禍亂的根源，是臣子的禍患，也是君主的禍害。」

堯巡視華地，華地的守邊人說：「啊，聖人！請允許我為聖人祝福，願聖人長壽。」堯說：「不必了。」守邊人說：「願聖人富有。」堯說：「不必了。」守邊人說：「願聖人多生兒子。」堯說：「不必了。」守邊人說：「長壽、富有、多子，是人人都想要的。您偏偏不想要，為什麼呢？」堯說：「兒子多了就多憂懼，財富多了就多麻煩，壽命長了就多屈辱。這三樣都不是修養德性的助力，所以推辭。」

守邊人說：「起初我以為您是聖人呢，現在看來只是君子罷了。天生萬民，必然賦予他們各自的職分。兒子多了就讓他們各自盡職，有什麼可憂懼的？財富多了就分給眾人，有什麼麻煩的？真正的聖人，像鵪鶉一樣隨處安居，像雛鳥一樣隨遇而食，像飛鳥一樣不留痕跡。天下有道，就與萬物一起昌盛；天下無道，就修養德性而隱居閒處。千年之後厭倦了人世，就離世而去，登上仙途，乘著白雲，到達天帝的居所。三種禍患不會到來，身體常無災殃，又有什麼屈辱可言呢？」守邊人說完就離開了。堯跟上去說：「請問……」守邊人說：「回去吧！」

堯治理天下時，伯成子高被立為諸侯。堯傳位給舜，舜傳位給禹，伯成子高辭去諸侯之位而去耕作。禹前去看他，他正在田野裡耕作。禹快步走到下風處，站著問道：「從前堯治理天下時，您被立為諸侯。堯傳給舜，舜傳給我，而您卻辭去諸侯之位去耕作。請問這是什麼緣故？」

子高說：「從前堯治理天下，不用獎賞而百姓自然勤勉，不用刑罰而百姓自然敬畏。如今您用獎賞和刑罰，而百姓卻不知仁愛，德行從此衰敗，刑罰從此建立，後世的禍亂將從這裡開始！您為什麼還不走呢？不要耽誤我的農事！」他專心耕作，頭也不回。

泰初（宇宙的原始狀態）有「無」，沒有「有」，也沒有名稱。一（道）從無中升起，有了「一」但還沒有形體。萬物獲得它而生長，稱為德；還沒有形體時已經有了區分，而且渾然無間，稱為命；流動中停留而產生物，物生成而具有條理，稱為形；形體保藏精神，各有各的法則，稱為性。修養性而返歸於德，德達到了極致就與泰初相同。與泰初相同就虛，虛就能容納廣大。與萬物合鳴。合鳴就與天地合一。這種合一渾然一體，若愚若昏，這就是玄德（深遠的德），與大順相同。

夫子問老聃說：「有人研究道，卻好像彼此互相仿效，把不可的說成可，把不對的說成對。辯者有這樣的說法：『分離堅與白，就像懸掛在天空那樣分明。』像這樣的人可以稱為聖人嗎？」

老聃說：「這只是小吏和工匠的技藝，勞累身體、憂苦心神罷了。善於捕獵的狗受到拘系，敏捷的猿猴被從山林中捉來。孔丘，我告訴你，你所不能聽聞的和你所不能言說的：凡是有頭有腳、卻沒有心沒有耳的人很多；有形體的與無形無狀的道同時都存在的，幾乎沒有。萬物的動靜、生死、興廢，都不是它自己能夠做主的。治理在於人。忘掉外物，忘掉天，這就叫忘己（忘掉自我的執著）。忘己的人，才真正進入了天。」

蔣閭葂見季徹說：「魯君對我說：『請指教。』我推辭不掉。已經對他說了我講該怎麼做，不知對不對。請讓我向您說說。我對魯君說：『必須恭敬節儉，選拔公正忠誠的人而不偏私，百姓誰敢不相睦！』」

季徹聽了，輕輕地笑著說：「像先生這番話，對於帝王之德來說，就像螳螂憤怒地舉起手臂去阻擋車輪，必然不能勝任！而且這樣做了，自己會處於危險的境地，就像高台上堆滿東西，想往那裡投奔的人會很多。」

蔣閭葂驚訝地說：「我對先生的話感到茫然了！雖然如此，希望先生說說大概的意思。」季徹說：「大聖治理天下，搖動人的心志，使它自然形成教化、改變風俗，消除每個人的賊害之心，而發揚各自獨立的志向。就像本性自然為之，而百姓不知其所以然。如果這樣，何必推崇堯舜的教民方法而甘居其下呢？想要與德合一，心自然安定了！」

子貢向南遊歷楚國，返回晉國時，經過漢水的南岸，看見一位老人在整理菜畦，挖了一條隧道進入井中，抱著陶罐出來澆水，費了很多力氣卻功效很少。子貢說：「有一種機械，一天可以澆灌一百畦，用力很少而功效很多，先生不想用嗎？」老人抬頭看看他說：「怎麼弄？」子貢說：「用木頭做成機關，後面重前面輕，提水像抽水一樣，快得像沸水翻湧，它的名字叫桔槔。」老人變了臉色，笑著說：「我聽我的老師說，有機械的人必定有機巧之事，有機巧之事必定有機心（機巧算計之心）。機心藏在胸中，則純粹潔白的心性就不完備。純粹潔白的心性不完備，則精神就不安定。精神不安定的人，道是不會承載他的。我不是不知道，而是羞於去做。」

子貢羞愧地低下頭，無言以對。過了一會兒，老人問：「你是幹什麼的？」子貢說：「我是孔丘的弟子。」老人說：「你不就是那個博學多聞、想效法聖人，誇誇其談想蓋過眾人，獨自彈琴哀歌，在天下人面前賣弄名聲的人嗎？你正應該忘掉你的神氣，毀棄你的形體，差不多還可以接近道！你自己都不能治理好自己，哪有閒暇治理天下呢！你走吧，不要耽誤我的事。」

子貢臉色大變，心神不寧，走了三十里才恢復過來。他的弟子問：「剛才那個人是幹什麼的？先生為什麼見了他臉色都變了，整天都回不過神來？」子貢說：「起初我以為天下只有一個人（指孔子），不知道還有這樣的人。我聽老師說：做事要合理，用力要少，功效要多，這才是聖人之道。如今才知道不是這樣。執守道的人德行完備，德行完備的人形體健全，形體健全的人精神充實。精神充實，這才是聖人之道。這樣的人寄託生命與百姓同行，卻不知道自己要往哪裡去，渾然淳樸完備！功利機巧必定不能侵入他的心。像這樣的人，不是他志向所向就不會去，不是他心願所往就不會做。即使天下人都讚譽他，合乎他的心意，他也傲然不顧；天下人都非議他，不合他的心意，他也漠然不受。天下的非議和讚譽對他沒有損益，這就是全德之人（德行完整無缺的人）啊！而我只能算是風波之民（心神容易被外物動搖的人）。」

子貢回到魯國，把這件事告訴孔子。孔子說：「那是修習渾沌氏之術（主內而不主外的修身之道）的人。他只知道其一，不知道其二；只治理內心，而不治理外物。那種光明純淨、返璞歸真、體悟本性、懷抱精神、在世俗之間悠遊的人，你當然會感到驚訝！而且渾沌氏之術，我和你又怎麼能識別得了呢！」

諄芒向東遊歷到大海邊，正好在東海之濱遇見了苑風。苑風問：「你要去哪裡？」諄芒說：「要去大海。」苑風問：「去做什麼？」諄芒說：「大海這個東西，水注入也不會滿，舀取也不會盡。我要去那裡遊玩。」苑風說：「先生不關心百姓嗎？希望聽聽什麼是聖治（聖人的治理）。」諄芒說：「聖治嗎？官員施政合乎時宜，選拔人才不遺漏有才能的人，看清事物的實情然後採取行動，所有的言行都出於自然，天下自然被感化。揮手示意、以目示意，四方百姓無不前來歸附，這就是聖治。」

苑風說：「想聽聽什麼是德人（有德之人）。」諄芒說：「德人，安居時沒有思慮，行動時沒有謀劃，心中不藏是非美惡。四海之內共享利益就感到喜悅，共同富足就感到安寧。他惆悵的樣子像嬰兒失去了母親，恍惚的樣子像走路迷失了方向。財物充裕卻不知從哪裡來，飲食充足卻不知從哪裡出，這就是德人的風貌。」

苑風說：「想聽聽什麼是神人（與道合一的人）。」諄芒說：「至高的神人駕馭光明，與形體一同消亡，這叫做照徹空曠。窮盡本性、盡情於命，天地與我同樂而萬事消解，萬物回復本真，這叫做混同於溟漠。」

門無鬼和赤張滿稽在觀看武王的軍隊。赤張滿稽說：「比不上有虞氏（舜）啊！所以才遭遇這樣的禍患。」門無鬼說：「天下太平是有虞氏治理的結果呢？還是天下亂了以後他才去治理的呢？」赤張滿稽說：「天下太平是人們的願望，何必再指望有虞氏呢！有虞氏治理天下，就像人生了瘡才去醫治，禿了頭才去戴假髮，病了才去求醫。孝子拿著藥去醫治慈父的病，面容憔悴，聖人以此為恥。在至德之世（道德最完備的時代），不崇尚賢人，不使用能人，君主像高高的樹枝無所作為，百姓像野鹿一樣自由自在。百姓端正卻不知這是義，相愛卻不知這是仁，誠實卻不知這是忠，守信卻不知這是信，自發行善而不認為是恩賜。所以行動沒有痕跡，事蹟沒有流傳。」

孝子不阿諛他的父母，忠臣不諂媚他的君王，這才是臣子的盛德。父母說什麼都認為對，做什麼都認為好，那麼世人就稱他為不肖之子；君王說什麼都認為對，做什麼都認為好，那麼世人就稱他為不肖之臣。但世人不知道這就是必然的嗎？世人認為對的就跟著認為對，認為好的就跟著認為好，卻不被稱為諂諛之人。難道世俗之人比父母更可親、比君王更可敬嗎？有人當面說自己是諂媚的人，就勃然大怒；說自己是阿諛的人，就臉色大變。然而一生都在諂媚人、阿諛人，用巧言虛辭來聚攏眾人，卻始終不知道自己的作為不過是裝模作樣，用華麗的服飾、做作的容貌來討好世人，卻不認為自己是諂諛之人；與世俗之人為伍，與眾人同是非，卻不認為自己是平庸之人，真是愚蠢到了極點。知道自己愚蠢的人，還不是最愚蠢的；知道自己迷惑的人，還不是最迷惑的。最迷惑的人，一輩子都不醒悟；最愚蠢的人，一輩子都不明白。

三個人一起行走，其中一個人迷惑，要去的目的地還可以到達，因為迷惑的人少；兩個人迷惑，就勞苦而到不了，因為迷惑的人佔了多數。如今全天下的人都迷惑了，我雖然有方向，也不可達到了。這不是很可悲嗎！雅樂大音不入里巷小民的耳朵，聽《折楊》《皇荂》這樣的俚曲，他們就呵呵大笑。所以高深的言論不能停留在眾人心中；至理名言不能傳揚，因為世俗之言佔了上風。用兩個缶鐘來迷惑方向，就永遠到達不了目的地。如今全天下人都迷惑了，我雖然有方向，又怎麼能達到呢！知道達不到卻還要勉強去做，這又是一重迷惑！所以不如放下它而不去推究。不去推究，誰還會與你一起憂愁呢！醜陋的人在半夜生下孩子，急忙拿燈來看，生怕孩子長得像自己一樣（醜）。

百年的樹木，被砍開做成祭器，塗上青黃的花紋，剩下的斷木被丟棄在溝中。把祭器和溝中的斷木相比，美醜固然有差別，但在失去本性這一點上是一樣的。盜跖與曾參、史鰌，在行為是否符合道義上是有差別的，但在喪失本性這一點上是相同的。喪失本性有五種情況：第一，五色擾亂眼睛，使眼睛看不清；第二，五聲擾亂耳朵，使耳朵聽不真；第三，五臭熏到鼻子，壅塞鼻孔而傷及額頭；第四，五味濁染口腔，使口舌麻木失靈；第五，取捨之念擾亂心神，使本性飛揚不定。這五種都是生命的禍害。而楊朱、墨子卻自以為有所得，這不是我所说的得。那些有所得卻陷入困苦的人，可以稱為得嗎？那麼籠中的鳩鳥，也可以稱為得了。況且，內心被聲色取捨所充塞，就像堆滿了柴草柵欄；外表被禮帽禮服、笏板腰帶所約束，就像被繩索層層捆縛。內心塞滿了柴柵，外遭層層捆縛，卻還自以為得，那麼罪人被反綁雙手、虎豹被關在籠中，也可以稱為得了！