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第 20 / 33 章
庄子
莊子行走在山中，看見一棵大樹，枝葉茂盛。伐木者停在旁邊卻不砍。莊子問原因，回答：「沒有可用之處。」莊子說：「這棵樹因為不成材而得以享盡自然的壽命。」出山後，莊子住在朋友家中。朋友很高興，讓僮僕殺鵝招待。僮僕問：「一隻會叫，一隻不會叫，殺哪隻？」主人說：「殺不會叫的。」
第二天弟子問莊子：「昨天山中的樹因為不成材而活到老；今天主人的鵝因為不成材而被殺。先生站在哪邊？」莊子笑說：「我站在材與不材之間。可是材與不材之間看似妥當，其實仍不是究竟，免不了牽累。如果能乘著道（萬物的本根與運行法則）與德（道在萬物中的顯現與本性）而浮游，就不是這樣：沒有讚譽也沒有毀謗，時而成龍時而如蛇，隨著時間一起變化，不肯固執於一种形態；時而上時而下，以和諧為度量，飄遊在萬物的本根之中。駕馭萬物而不被萬物所駕馭，怎麼還會有牽累？這是神農、黃帝的法則。至於萬物的實情、人倫的流變就不是這樣：合了會散，成了會壞，清廉會受挫，尊貴會被議論，有所作為會虧損，賢能會被算計，不肖會被欺辱。哪裡能求得必然？可嘆啊，弟子們記住，只有道與德所歸之鄉，才是安頓處。」
市南宜僚見魯侯面帶憂色。市南子問：「君有憂色，為什麼？」魯侯說：「我學習先王之道，繼承先君的事業；敬鬼神、尊賢者，親自力行，沒有片刻離開。然而還是免不了禍患，因此憂慮。」
市南子說：「君去除禍患的辦法太淺了！那皮毛豐美的狐狸、花紋斑斕的豹子，住在山林裡，伏在岩穴中，是安靜；夜裡出來白天隱伏，是戒備；雖然飢渴也要遠遠避開江湖之上才覓食，是謹慎。可還是免不了落入羅網機關，這是有什麼罪過嗎？是那張皮招來的災。如今魯國難道不正是您的『皮』嗎？我希望您剝去外形與這張皮，洗去心中的欲望，遊於無人我利害之野。南越有一個地方，名叫建德之國。那裡的人愚鈍而質樸，少私而寡欲；知道耕作卻不知道儲藏，給予而不求回報；不知道怎樣才叫義，不知道禮要導向什麼。他們隨心而行，卻合乎大道。活著可以快樂，死了可以安葬。我希望您離開國位、拋棄俗務，與道相輔而行。」
魯侯說：「那裡路途遙遠又艱險，還有江水高山，我沒有車船，怎麼辦？」市南子說：「您不要傲慢自大，不要固守現有居位，這就是您的車。」魯侯說：「那條路幽遠無人，我與誰為鄰？我沒有糧食，怎麼能到？」市南子說：「減少您的耗費，節制您的欲望，雖然無糧也自然充足。您渡過大江、浮於大海，望不見岸邊，越往前越不知盡頭。送行的人到岸就回去了。您從此就遠了。所以，擁有別人的人有牽累，被別人擁有的人有憂愁。堯不擁有別人，也不被別人所擁有。我希望除去您的牽累與憂愁，讓您獨自與道遨遊於廣漠之境。
再比如：兩船並渡河時，有隻空船撞過來，即使急躁狹隘的人也不會發怒；如果那船上有一個人在，就會喊他撐開。喊一次沒聽見，喊兩次沒聽見，第三次一定惡聲惡氣。剛才不怒，現在發怒，因為剛才空，現在實。人若能把自己空掉而遊走世間，誰還能傷害他呢！」
北宮奢替衛靈公徵收賦稅來鑄造編鐘，在城門外設壇，三個月就完成上下兩層的鐘架。王子慶忌見了問：「您用了什麼辦法？」北宮奢說：「只是守在『一』上，不敢另設機巧。我聽說：『既雕既琢，復歸於樸。』我愚鈍地好像沒有知識，恍恍惚惚地好像遲疑不決；聚攏來，茫然然，只管送往迎來。來的不禁止，去的不攔阻。強橫的順著，屈曲的隨著，讓他們各自走到自然的極限。所以早晚徵收，卻絲毫也不傷害百姓，何況有大道理的人呢！」
孔子被圍困在陳蔡之間，七天沒有生火做飯。大公任去慰問，說：「您快死了嗎？」孔子說：「是的。」「您厭惡死嗎？」孔子說：「是的。」
大公任說：「我曾說過保身避禍的道理。東海有一種鳥，名叫意怠。這種鳥飛得慢吞吞，好像沒有本事；要同伴引領才飛，要擠靠著別的鳥才棲息；前進不敢搶在前面，後退不敢落在後面；吃東西不敢先嘗，一定只吃剩下的。因此牠在鳥群中不受排斥，外人也最終不能害牠，所以能免於禍患。筆直的樹先被砍伐，甘甜的井先被淘乾。您大概是想修飾才智來驚動愚昧，修養自身來顯露別人的污濁，光明耀眼如同舉著日月行走，所以不能免禍。我曾聽得道大成的人說：『自我誇耀的人沒有功，功業完成的人會墮落，名聲成就的人會虧損。』誰能去掉功名而還給眾人！大道運行卻不顯眼地停留，德行施行卻不以名聲自居；純樸平常，好像愚狂；削除痕跡、放棄權勢，不為功名。這樣，不苛責別人，別人也不苛責他。真正的至人不求聞名，您何必喜歡名聲呢？」
孔子說：「說得好！」於是辭別交遊，離開弟子，逃到廣大的澤地，穿粗布衣服，吃野果，進入獸群中野獸不亂，進入鳥群中鳥不亂行。鳥獸都不厭惡他，何況人呢！
孔子問子桑雽說：「我兩次被逐出魯國，在宋國樹下被伐倒威脅，在衛國被削去車跡，在商周窮困，在陳蔡被圍。我經歷這些患難，親戚交情越來越疏遠，門徒朋友越來越離散，為什麼？」
子桑雽說：「您沒聽說過假國逃亡的故事嗎？林回丟下價值千金的璧玉，背著嬰兒逃跑。有人說：『是為了錢嗎？嬰兒不值幾個錢；是為了拖累嗎？嬰兒拖累更多。丟下千金璧玉，背著嬰兒逃跑，為什麼？』林回說：『那是以利益相合，這是以天性相屬。』以利益相合的，遇到窮困禍患就互相拋棄；以天性相屬的，遇到窮困禍患就互相收留。互相收留與互相拋棄相差太遠了。而且君子之交淡得像水，小人之交甜得像酒。君子淡泊卻親近，小人甜蜜卻容易斷絕。那些無故而合的，也會無故而散。」
孔子說：「敬聽教誨了！」於是慢慢走著、安閒地回去，放下學問、捨棄書卷，弟子不必在他面前作揖行禮，敬愛反而更加深厚。過了些日子，子桑雽又說：「舜將死時，對禹說：『你要警惕！身體不如隨順外物，情感不如率真。隨順就不會背離，率真就不會勞倦。不離不勞，就不必用紋飾來修飾形體。不必用紋飾來修飾形體，自然就不依賴外物。』」［譯註：「真泠禹」原文有版本差異，大意是舜臨終告誡禹。］
莊子穿著打過補丁的粗布衣服，整理鞋帶去見魏王。魏王說：「先生為什麼這麼精神困頓？」莊子說：「是貧窮，不是困頓。讀書人有道有德卻不能施行，才是困頓；衣服破舊、鞋有洞，是貧窮，不是困頓。這就是所謂沒遇到好時機。您沒見過騰躍的猿猴嗎？牠處在楠木、梓樹、豫章等好樹林中，攀緣枝幹而稱王其間，即使后羿、蓬蒙這樣的神箭手也不敢斜視瞄準牠。等到牠處在柘、棘、枳、枸等灌木叢中，行動小心、側身而視，害怕得發抖。這不是牠的筋骨突然僵硬不靈活了，而是所處形勢不利，無法施展本領。如今處在昏君與亂相之間，想不困頓，怎麼可能？比干被剖心，就是明證啊！」
孔子困在陳蔡之間，七天沒有生火做飯。他左手靠著枯木，右手敲著枯枝，唱著焱氏時代的古歌，有敲擊的器具卻沒有確切樂譜，有聲音卻不成音律。木聲與人聲相和，卻深深打動人心。
顏回端端正正地拱手站著，回頭看他。孔子擔心顏回把自己的曠達誤解為自我膨脹，或把自愛誤解為自憐，於是說：「回啊，不把天的損害耿耿於懷，還算容易；不受人為利益的牽引，才真困難。沒有開始不是結束，人與天本來一體。剛才唱歌的又是誰呢？」
顏回問：「請問什麼叫『不把天的損害耿耿於懷容易』？」孔子說：「飢渴、寒暑、窮困不通，都是天地的運行，萬物的流變，說的是順著牠們一起消逝。做臣子的尚且不敢違背君命，何況對待天呢？」
「什麼叫『不受人為利益的牽引很難』？」孔子說：「開始被任用時四方通達，爵祿一起來而沒有窮盡。這些外物所給的利益，本不是自己的，我的命運有外在的東西。君子不做盜賊，賢人不做偷竊，我若拿了，算什麼？所以說：鳥沒有比燕子更聰明的了，眼睛看到不適宜的地方就不看，即使果實掉落也棄之而去。牠怕人，卻又進入人間築巢，因為那裡有牠的生存依託。」
「什麼叫『沒有開始不是結束』？」孔子說：「萬物變化，卻不知是誰在更替，怎能知道牠的終點？怎能知道牠的開始？只有端正心態來等待罷了。」
「什麼叫『人與天一體』？」孔子說：「有人的存在，是天然的；有天的存在，也是天然的。人不能完全據有天然，這是人的本分。聖人安然地體會著流逝而終其一生。」
莊周到彫陵的園圃遊玩，看見一隻奇異的鵲鳥從南方飛來。翅膀寬達七尺，眼睛直徑有一寸，擦過莊周的額頭，落在栗樹林中。莊周說：「這是什麼鳥？翅膀大卻飛不遠，眼睛大卻看不見。」他撩起衣裳快步上前，拿著彈弓等機會。
卻看見一隻蟬正得到美好的樹蔭而忘了自身。螳螂藉著樹葉遮蔽撲向蟬，看到獵物而忘了自己的形體。異鵲又跟著想捕螳螂，見利而忘了自己的本真。莊周驚恐地說：「唉！萬物本來就互相牽累，兩種物類互相招引。」於是丟下彈弓回頭便跑，守園人追著他責罵。
莊周回去後，三天不愉快。藺且問：「先生為什麼這幾日很不高興？」莊周說：「我守著外在形跡而忘了自身，在濁水中觀察卻迷失於清淵。而且我聽說先生說過：『入鄉隨俗，遵從當地規定。』如今我遊於彫陵卻忘了自身，異鵲擦過我的額頭，在栗林中忘了本真，守園人又把我當偷栗之人羞辱，所以我不高興。」
陽子到宋國去，住在旅店裡。旅店主人有兩個妾，一個美貌，一個貌醜。醜的受尊重，美的反而被輕賤。陽子問原因，店主說：「那個美的自認為美，我不覺得她美；那個醜的自認為醜，我不覺得她醜。」
陽子說：「弟子們記住：做了賢德之事而去掉自以為賢德的心思，到哪裡會不受人敬愛呢！」
本章圍繞一個根本問題：人如何在亂世中免於牽累、安頓生命？
莊子先借「材與不材」說明任何固定標籤都不可靠：不成材的樹得終天年，不成材的鵝卻被殺；材與不材之間仍「未免乎累」。因為真正的累不來自「材」或「不材」，而來自有所執著、有所專為。出路是乘道德而浮遊——不固守一端，隨道變化，駕馭外物而不被外物駕馭。
隨後多個寓言反覆闡明：魯侯因有國而憂，像豐狐文豹因皮遭災；孔子因有才智名聲而困；美妾因「自美」而賤；莊周因逐利而忘身。核心在虛己：減少自我中心、功名之心、佔有之心，回到「道德之鄉」。
本內容基於道家經典古籍，僅供傳統文化學習與人生參考，不構成宗教、醫療或投資建議。
—— 卜瓜