第33章 天下

整體意譯

天下研究方術的人很多，都以為自己所學已是登峰造極、無以復加了。那麼古人所說的「道術」——那完整的大道之學——究竟還在哪裡呢？

答案是：道無所不在。

那麼，神聖從何而降？光明從何而生？聖人有所謂所以生，王者有所謂所以成，都根源於那唯一的「一」（太一，即道）。不離開道的根本宗旨的，稱為天人；不離開道的精微本質的，稱為神人；不離開道的真淳本性的，稱為至人。以天為宗旨，以德（道的顯現與功用）為根本，以道為門徑，能預知變化的，稱為聖人；以仁來施恩，以義來明理，以禮來規範行為，以樂來調和性情，溫厚慈愛的，稱為君子；以法度來分定職守，以名號來標示等級，以比較來驗證，以考核來決斷，就像一二三四那樣條理分明，百官以此排列秩序；以事務為日常，以衣食為主業，繁衍生息、積蓄儲藏，關心老弱孤寡，使人人得到供養，這是百姓生活的常理。古時候的人是何等的完備啊！他們匹配神明，醇合天地，化育萬物，協和天下，恩澤普及百姓，明白大道的根本，也貫通具體制度的末節，六合通達、四時順暢，無論大小精粗，大道的運行無所不在。那些顯現在制度度數中的，古代的舊法、世代相傳的史冊還有很多記載；那些存於《詩》《書》《禮》《樂》中的，鄒魯的儒士、縉紳先生們大多能通曉。《詩》用來表達心志，《書》用來記載政事，《禮》用來規範行為，《樂》用來調和性情，《易》用來闡明陰陽變化，《春秋》用來正定名分。這些道術散布於天下而施行於中國的，百家之學時常稱引論述。

如今天下大亂，賢聖隱沒不明，道德的標準不再統一。天下人大多各執一端來自我欣賞。比如耳目口鼻，各有知覺功能，卻不能互相通用。就像百家的各種技藝，都有所長，時有所用。然而，畢竟不全面、不周遍，只是偏於一隅的「一曲之士」。他們割裂了天地完整的至美，肢解了萬物的整體之理，卻自稱洞察古人的全貌。很少有人能完備地體驗天地的純美，配得上神明的本容。因此，內聖外王（內在修養聖明，外在成就王道）的大道，暗淡而不明，鬱結而不發，天下之人各自按照自己的慾望去確立自己的方法。可悲啊！百家各走各的路而不回頭，必定不能相合了！後世的學者，不幸看不到天地純全之美，古人的大體風貌。道術就這樣被天下人割裂了。

不以奢侈傳示後世，不浪費萬物，不炫耀禮法制度，用嚴格的規矩來自我矯正，以備世間的急難。古代的道術有存在於這方面的，墨翟、禽滑釐聽到這種風氣就十分喜好。但做得太過分，主張得太絕對了。他們創作《非樂》，命名為《節用》。主張活著不歌唱，死了不穿喪服。墨子主張博愛、互利而反對戰爭，他的學說不主張憤怒。又好學博聞，不求標新立異，但也不與先王相同，主張毀棄古代的禮樂。黃帝有《咸池》之樂，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王、周公創作了《武》樂。古代的喪禮，貴賤有不同的儀式，上下有不同的等級。天子棺槨七層，諸侯五層，大夫三層，士兩層。如今墨子偏偏主張活著不唱歌，死了不穿喪服，桐木棺材三寸厚而沒有外槨，以此作為法式。用在這個來教人，恐怕不是真正的愛人；用在這個來要求自己，也確實不夠愛惜自己。這雖然不足以完全否定墨子的學說，但是，該歌唱時不許歌唱，該哭泣時不許哭泣，該奏樂時不許奏樂，這樣真的合乎人性嗎？他們活著時勤勞辛苦，死了後喪葬菲薄，這種主張太苛刻了。使人憂愁，使人悲哀，這種修行太難做到了。恐怕不能算是聖人之道，因為它違背了天下人的本性。天下人不能忍受。墨子雖然獨自能夠承擔，奈天下人何？脫離了天下的人心，離王道也就遠了。

墨子稱道說：「從前大禹堵塞洪水，疏通江河，使四夷九州得以溝通。大的河流有三百條，支流有三千條，小的不計其數。禹親自拿著盛土器和耒耜，匯合天下的河流。他腿肚上沒有肉，小腿上沒有毛，被大雨淋灌，被狂風吹拂，安頓了萬國。禹是大聖人，尚且為天下如此勞苦身形。」於是讓後世的墨者，大多穿粗布衣服，穿木屐草鞋，日夜不停勞作，以自苦為最高準則，說：「不能這樣做，就不是大禹之道，不配稱為墨者。」相里勤的弟子，五侯的門徒，南方的墨者如苦獲、已齒、鄧陵子等人，都誦讀《墨經》，但理解各異、互相背離，互相指責對方是「別墨」（偏離正宗的墨家）。用堅白同異之辯互相詆毀，用奇偶不對應的言辭互相應對，把巨子（墨家領袖）當作聖人，都願意做他的繼承人，希望能成為墨家的後世傳人，至今爭執不決。墨翟、禽滑釐的用意是好的，但他們的做法卻是錯的。那將使後世的墨者，必定以自苦到腿肚沒肉、小腿沒毛來互相競爭罷了。這是擾亂天下的上策，治理天下的下策。雖然如此，墨子確實是天下難得的好人，追求理想而不可得，即使形容枯槁也不放棄，真是有才的志士啊！

不被世俗所牽累，不假借外物來修飾，不苛求別人，不嫉妒眾人，希望天下安寧以保全百姓的生命，他人和自己的基本生活需求，滿足了就停止，以此表明自己的心跡。古代的道術有存在於這方面的，宋鈃、尹文聽到這種風氣就十分喜歡。他們製作華山形狀的帽子來標示自己，接觸萬物時以破除偏見為首要。他們說心的包容狀態，稱之為「心之行」。以柔和的態度與人和諧相處，以調和天下。請求大家把這種主張作為主導。受到侮辱而不覺得是恥辱，解救百姓的爭鬥，禁止攻打、止息戰爭，挽救世間的戰亂。以此周遊天下，向上遊說君王、向下教導百姓。雖然天下人不採納，他們仍然強行勸說而不肯放棄。所以說：上下都厭煩了，他們還要強行表現自己。雖然如此，他們為別人做得太多，為自己做得太少。他們說：「請給我們準備五升米的飯就夠了。」先生們恐怕都吃不飽，弟子們雖然飢餓，仍不忘天下，日夜不停地奔波。他們說：「我們一定要活下去啊！」這是多麼高大的救世之士啊！他們說：「君子不做苛刻的審查，不把自身假借給外物。」認為對天下沒有益處的事，與其去闡明它，不如停止。以禁止攻伐、止息戰爭為對外的主張，以情慾寡淺為對內的修養。無論從大的方面還是小的方面、精的方面還是粗的方面來看，他們的行為只達到這個程度為止。

公正而不偏黨，平易而不自私，決斷而不固執己見，隨物而動而不三心二意，不考慮顧慮，不謀劃智巧，對事物無所選擇，與萬物一同前行。古代的道術有存在於這方面的，彭蒙、田駢、慎到聽到這種風氣就十分喜歡。他們以齊同萬物為首要原則，說：「天能覆蓋萬物但不能承載萬物，地能承載萬物但不能覆蓋萬物，大道能包容萬物但不能分辨萬物。」他們知道萬物都有所能、有所不能。所以說：「有所選擇就不能周遍，有所教導就不能窮盡，只有道才能無所遺漏。」因此慎到主張拋棄智慧、去除自我，順應那不可抗拒的自然之勢。聽任萬物自然而然地變化發展，以此作為道理。他說：「如果知道自己無知，那麼勉強去求知就會反而傷害自己。」他隨順懈怠、無所作為，嘲笑天下人崇尚賢能；放縱灑脫、不拘行跡，非議天下的大聖人；隨物宛轉，與萬物一起運轉變化；捨棄是非，只求能夠免於禍患。不憑藉智巧思慮，不知道前後，巍然獨立罷了。被推了才走，被拖了才往。像飄風一樣迴旋，像羽毛一樣飛轉，像磨石一樣旋轉，保全自己而不受非議，動靜沒有過失，從未有過罪過。這是什麼緣故呢？因為無知的事物，沒有樹立自我的禍患，沒有運用智巧的牽累，動靜都不離開自然的道理，因此終身沒有讚譽。所以說：「只要能像無知之物那樣就行了，不需要賢聖。那土塊也不失去道。」豪傑們一起嘲笑說：「慎到的學說，不是活人的行為，而是死人的道理。」確實令人覺得怪異。田駢也是這樣，他向彭蒙學習，得到了不言之教。彭蒙的老師說：「古代得道的人，只是達到無所謂是、無所謂非的境界罷了。他們的風範寂靜無聲，哪裡可以言說呢。」他們常常違反常人的見解，不受人賞識，而不可避免地被譏為古怪。他們所說的道並不是真正的道，而他們所說的「對」也不免於錯。彭蒙、田駢、慎到並不真正了解道。雖然如此，他們大體上都曾經聽聞過大道的端緒。

以根本的道為精微，以外物為粗疏，以有所積蓄為不足，恬淡獨處，與神明共居。古代的道術有存在於這方面的，關尹、老聃聽到這種風氣就十分喜歡。他們建立了「常無」與「常有」的學說，以太一（絕對唯一的道）為最高主宰。以柔弱謙下為外在表現，以空虛而不傷害萬物為內在實質。

關尹說：「自己不存偏見，萬物的形態自然顯現。」他的動像水一樣流淌，他的靜像鏡子一樣明澈，他的回應像回聲一樣迅疾。恍惚若無所存，寂寥若清虛。與萬物相同的人就和諧，有所貪得的人就失去。從不搶先於人，而常常隨順於人。

老聃說：「知道雄強，卻安守雌柔，做天下的谿谷；知道潔白，卻安守卑污，做天下的低谷。」人人都爭先，自己偏偏甘願居後。他說：「甘願承受天下的恥辱。」人人都求取實在，自己偏偏安守空虛。「不儲藏什麼，所以反而有餘。」高大而有餘。他處世修身，從容而不費力，無所作為而笑那些工巧的人。人人都求福，自己偏偏委曲以保全。他說：「只求免於過錯。」以深沉為根本，以儉約為綱紀。他說：「堅硬的就容易毀壞，銳利的就容易挫折。」常常對萬物寬容，不刻薄待人。雖然還沒有達到最高境界，但關尹、老聃，確實是古代廣博偉大的真人啊！

寂靜無形，變化無常，是死呢？是生呢？與天地並存嗎？與神明同往嗎？茫茫然到哪裡去？恍恍然走向何方？萬物全都包羅，卻不足以作為歸宿。古代的道術有存在於這方面的，莊周聽到這種風氣就十分喜歡。他用深遠莫測的言論，廣大荒誕的話語，沒有邊際的辭藻，時常恣意放縱而不偏執，不以奇異的見解來炫耀。他認為天下沉濁，不能用莊重的語言與世人交談。用卮言（隨物而變的自然之言）來推衍，用重言（借重古人權威的言論）來顯示真實，用寓言（寄託寓意的故事）來推廣道理。獨自與天地的精神相往來，但不傲視萬物。不拘泥於是非，以與世俗相處。他的書雖然宏大瑰麗，但行文灑脫而不傷人。他的言辭雖然參差錯落，但奇異可觀。他的內心充實飽滿，不能自已。向上與造物者同遊，向下與那些超脫生死、無始無終的人為友。他對於大道的根本，闡述得弘大而開闊，深邃而遒勁；他對於大道的宗旨，可以說達到了和諧妥帖而上達的境地。雖然如此，他順應變化而解脫於外物的束縛，其道理不可窮盡，其根源深不可測，茫茫然昧昧然，沒有窮盡的時候。

惠施博學多才，他的書有五車之多，但他的學說雜亂而不純，他的言論也與大道不合。他推究萬物的道理，說：「大到沒有外部，稱為大一（至大）；小到沒有內部，稱為小一（至小）。沒有厚度的東西，不可堆積起來，但它的面積可以有千里之大。天和地一樣低，山和水澤一樣平。太陽正當中的時候就已經偏斜，萬物正在生長的時候就已經死亡。大同和小同有差異，這叫『小同異』；萬物完全相同又完全相異，這叫『大同異』。南方是無窮的卻也是有窮的。今天剛到越國而昨天已經來了。連環是能夠解開的。我知道天的中央，在燕的北方、越的南方。泛愛萬物，天地本為一體。」惠施把這些當作偉大的真理，展示給天下人看，讓善辯的人知曉，天下的辯者們也都樂於和他討論。雞蛋有毛。雞有三隻腳。郢都擁有天下。狗可以是羊。馬有卵。蛤蟆有尾巴。火不熱。山有口。車輪不壓地。眼睛看不見東西。指認達不到事物本身，即使達到了也永遠不會窮盡。烏龜比蛇長。矩尺畫不出真正的方，圓規畫不出真正的圓。鑿孔不能完全圍住榫頭。飛鳥的影子從來沒有移動過。飛箭疾馳的一瞬間，同時存在不行進和不停止的時刻。狗不是犬。黃馬和騮牛加起來是三個。白狗是黑的。孤馬駒不曾有母親。一尺長的木杖，每天截取一半，萬世也截取不完。辯者們用這些命題與惠施相互應和，終身辯論無窮。桓團、公孫龍等辯者一類的人，粉飾人心，改變人意，能勝過人的口舌，卻不能折服人的內心，這就是辯者的局限。惠施每天用自己的智力與別人辯論，專門和天下的辯者一起造作怪論，這就是他們的基本問題。然而惠施的口才，自認為最了不起，說：「天地多麼壯偉啊！我惠施存在於此，雖有雄才卻無道術。」南方有一個奇異的人，名叫黃繚，問惠施天為什麼不墜落、地為什麼不塌陷，風雨雷霆的緣故。惠施不推辭就回應，不思考就回答，遍說萬物的道理。說個不停，話多而無窮，還覺得少，更加上一些怪論，以違反常理為真實，想要以勝過他人來博取名聲，因此與世人不相協調。德行薄弱，追逐外物太強，他走的道路太狹隘了。從天地的道來看惠施的才能，就像一隻蚊子一隻虻蟲的辛勞罷了。對於萬物有什麼用處呢！如果把一個方面充實起來還算可以，說越尊貴就越接近道了。惠施不能以此安頓自己的內心，分散精力於萬物而不厭倦，最終以善辯博得名聲。可惜啊！惠施的才華，放蕩而不得其正，追逐萬物而不知回頭，這就像用聲音去追趕迴聲，用自己的形體和影子賽跑一樣，可悲啊！