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第 29 / 33 章
庄子
孔子與柳下季是朋友。柳下季的弟弟名叫盜跖。盜跖率領九千名徒眾，橫行天下，侵犯諸侯。他們破門入戶，搶奪牛馬，擄掠婦女。貪得無厭、忘卻親人，不顧念父母兄弟，不祭祀祖先。他們所經過的城邑，大國緊閉城門，小國躲入堡壘，天下萬民深受其苦。
孔子對柳下季說：「做父親的，一定能夠教導自己的兒子；做兄長的，一定能夠教導自己的弟弟。如果父親不能教導兒子，兄長不能教導弟弟，那麼父子兄弟之間的親情就沒有什麼可貴了。現在先生您是當世的才士，弟弟卻是盜跖，成為天下的禍害，您卻無法教導他。我私下為先生感到羞恥。請讓我替先生前去勸說他。」
柳下季說：「先生說做父親的一定能教導兒子，做兄長的一定能教導弟弟。但如果兒子不聽父親的教導，弟弟不接受兄長的教誨，即使像先生這樣能言善辯，又能拿他怎麼辦呢？況且盜跖的為人，心思如湧泉般翻湧不定 🍃，意念如飄風般難以捉摸，強悍足以抗拒敵人，口才足以掩飾過錯。順著他的心意他就高興，違背他的心意他就發怒，動不動就用言語侮辱人。先生千萬不要去。」孔子不聽，讓顏回駕車、子貢陪乘，前去見盜跖。
盜跖正在泰山南麓休整兵眾，切碎人肝作食。
孔子通過通報者請求接見，說：「我孔丘有幸與柳下季結交，希望能到帳幕下拜見。」通報者再次轉達。盜跖說：「讓他進來！」孔子小步快走而進，離開坐席後退而行，向盜跖拜了兩拜。盜跖勃然大怒，叉開雙腿，手按利劍，怒目圓睜，聲音像幼虎一樣低沉兇猛，說：「孔丘上前來！你說的話順我的心意就能活，違背我的心意就得死。」
孔子說：「我聽説，天下有三種德：生來身材高大、容貌無雙俊美，不論老少貴賤見了都喜歡，這是上等之德；智慧能貫通天地，能辨別萬事萬物，這是中等之德；勇猛果敢，能聚眾帶兵，這是下等之德。大凡具備其中一德的人，就足以南面稱王了。如今將軍您兼有這三種德行，身高八尺二寸，面容有光彩，嘴唇像鮮紅的丹砂，牙齒像整齊的貝片，聲音合乎黃鐘的音律，卻名叫『盜跖』，我私下為將軍感到羞恥，覺得不可取。將軍若有意聽從我的建議，我願向南出使吳越、向北出使齊魯、向東出使宋衛、向西出使晉楚，讓他們為將軍建造方圓數百里的大城，建立有數十萬戶人口的都邑，尊將軍為諸侯，與天下重新開始，休兵罷戰，收聚兄弟，共同祭祀先祖。這才是聖人才士的行為，也是天下人的願望。」
盜跖大怒道：「孔丘上前來！那些可以用利益來勸誘、用言語來說動的人，都不過是愚陋的普通人罷了。如今我身材高大、容貌美好，人們見了就喜歡，這是我父母遺留給我天生的稟賦，就算你孔丘不誇獎我，我自己難道不知道嗎？況且我聽說，喜歡當面奉承別人的人，也喜歡背地裡詆毀別人。如今你告訴我大城眾民，是想用利益來規勸我，把我當普通人來畜養，這怎麼能長久呢！城池再大，也沒有比天下更大的了。堯、舜擁有天下，子孫卻連插錐子的地方都沒有；商湯、周武王做了天子，後代卻滅絕了。這難道不正是因為利益太大的緣故嗎？
「況且我聽說，上古時候禽獸多而人少，於是人們都在樹上築巢居住來躲避禽獸。白天撿拾橡栗充飢，傍晚回到樹上棲息，所以稱他們為『有巢氏之民』。上古時候人們不知道穿衣服，夏天多積累柴薪，冬天用來燃燒取暖，所以稱他們為『知生之民』。神農的時代，躺下時安安靜靜，起身時自自然然。人們只知道自己的母親，不知道自己的父親，與麋鹿生活在一起，耕種而食，織布而衣，沒有相互傷害的心思。這是德最隆盛的時代啊。然而黃帝不能保持這樣的德行，與蚩尤在涿鹿之野大戰，流血百里。堯、舜做了君主，設立百官；商湯流放了他的君主夏桀，武王殺死了紂王。從此以後，以強凌弱，以眾欺寡。從商湯、周武王以來，都是擾亂天下的人。
「如今你修習周文王、周武王的治國之道，掌握天下的言辯，用來教導後世。穿著寬衣淺帶的儒服，言行矯揉造作，來迷惑天下的君主，想要謀求富貴。最大的盜賊莫過於你孔丘。天下人為什麼不叫你『盜丘』，反而叫我『盜跖』？你用甜言蜜語說服子路，讓他追隨你。你讓子路摘下他的高冠，解下他的長劍，接受你的教誨。天下人都說『孔丘能制止暴力、禁絕惡行』。可是結果呢？子路想要殺害衛國君主而事情沒有成功，身體被剁成肉醬掛在衛國東門之上。是你教導得不夠啊。
「你自稱是才士聖人嗎？你在魯國被驅逐，在衛國被剷除足跡，在齊國走投無路，在陳蔡之間被圍困，天下沒有容身之處。你教子路落得被剁成肉醬的下場。這樣的禍患，上不能保全自身，下不能庇護他人。你的道哪裡值得珍貴呢？
「世人所推崇的，莫過於黃帝。黃帝尚且不能保全德行，在涿鹿之野大戰，流血百里。堯不慈愛（殺掉長子），舜不孝順（流放母弟），禹半身偏枯，湯流放自己的君主，武王討伐紂王，文王被囚禁在羑里。這六個人，都是世人所推崇的。仔細論來，都是被利益迷惑了本真，強行違背自己的情性，他們的行為其實是很可恥的。
「世人所謂賢士，如伯夷、叔齊。伯夷、叔齊推辭孤竹國的君位，最終餓死在首陽山上，屍骨都沒有後人安葬。鮑焦裝飾自己的品行，非議當世，抱著樹木枯立而死。申徒狄進諫不被接納，背著石頭投身黃河，被魚鱉吃掉。介子推最為忠誠，割下自己大腿的肉給晉文公吃。文公後來背棄了他，介子推憤怒離去，抱著樹木被燒死。尾生與女子約定在橋下相會，女子沒有來，洪水漲上來他也不離開，抱著橋柱被淹死。這六個人，和那些被肢解的狗、流放的豬、拿著瓢乞討的人沒有什麼區別，都是為名而棄身，不顧念根本、不養護壽命的人。
「世人所謂的忠臣，沒有比得上王子比干和伍子胥的。伍子胥沉屍江中，比干被剖心。這兩個人，世人稱為忠臣，然而最終被天下人恥笑。從以上的事例來看，直到伍子胥、比干，都不值得珍視。
「你用來勸說我的話，如果告訴我鬼怪之事，那我無法知道；如果告訴我人間之事，不過就是這些罷了，都是我已經聽說過的。現在我來告訴你什麼是人之常情：眼睛想要看美色，耳朵想要聽美聲，嘴巴想要品嚐美味，心志意氣想要充盈滿足。人的上等壽命是一百歲，中等壽命八十歲，下等壽命六十歲。除去疾病瘦弱、死亡喪葬、憂愁禍患，其中開口歡笑的日子，一個月之中不過四五天罷了。天地是無窮無盡的，人的死亡卻有一定的時限。拿著有時限的生命，寄託在無窮的天地之間，倏忽而過，跟駿馬奔馳過縫隙沒有什麼兩樣。不能讓自己的心志愉悅、不能養護自己壽命的人，都是不通達道的人。你所說的一切，都是我所唾棄的。趕快離開，走回去，不要再說了！你的道，狂亂急切，是詐巧虛偽的事情，不能保全人的本真，哪裡值得討論！」
孔子拜了兩拜，小步快跑著退出。出門上車後，三次拿韁繩都掉落了，目光茫然看不見東西，臉色像死灰一樣，扶著車前的橫木低著頭，喘不過氣來。
回到魯國東門外，正好遇到柳下季。柳下季說：「最近好幾天沒見到你了，看你的車馬有遠行的樣子，莫不是去見盜跖了吧？」孔子仰天長嘆道：「是的。」柳下季說：「盜跖是不是像我之前說的那樣違背了你的心意？」孔子說：「是啊。我這就是所謂沒病卻自己去針灸。急急忙忙地去摸老虎的頭、編老虎的鬍鬚，差點沒逃出虎口啊！」
子張問滿苟得：「為什麼不推行德行？沒有德行就不會被信任，不被信任就不會被任用，不被任用就不會有利益。所以從名聲來看、從利益來算，義才是真的。如果捨棄名利，反觀自己的內心，那麼士人對於德行，一天都不能不修啊！」
滿苟得說：「無恥的人富有，誇誇其談的人顯貴。那些獲得大名大利的人，幾乎都是靠無恥和偽信得來的。所以從名聲來看、從利益來算，偽信才是真的。如果捨棄名利，反觀自己的內心，那麼士人的行為，不過是保守自己的天性罷了！」
子張說：「從前桀、紂貴為天子，富有天下。如今對一個奴僕說『你的行為像桀、紂』，他就會有羞愧的神色，有不服氣的心理，因為小人都看不起桀、紂。仲尼、墨翟，窮困得是普通百姓。如今對一位宰相說『您的行為像仲尼、墨翟』，他就會臉色變得恭敬起來，說自己不配，這是士人真正尊貴的地方。所以權勢上做天子，不一定尊貴；窮困做百姓，不一定卑賤。貴賤的分別，在於行為的美醜。」
滿苟得說：「小偷小摸的人被關起來，大盜卻成為諸侯。諸侯的門庭裡，才有什麼仁義之士。從前齊桓公小白殺了自己的兄長、娶了嫂嫂，而管仲做他的臣子；田成子常殺了君主、竊取了國家，而孔子接受他的饋贈。口頭上鄙視他們，行動上卻甘居其下，這就是言論與行動在心中矛盾交戰，不是很悖亂嗎！所以《書》上說：『誰惡誰善，成功的就是好的，不成功的就是壞的。』」
子張說：「你不推行德行，就會使親疏沒有倫常，貴賤沒有準則，長幼沒有秩序。五紀六位，拿什麼來區分呢？」
滿苟得說：「堯殺了自己的長子，舜流放了同母的弟弟，親疏有倫常嗎？湯流放桀，武王殺紂，貴賤有準則嗎？王季被立為嫡嗣，周公殺了兄長，長幼有秩序嗎？儒者說些虛偽的言辭，墨子提倡兼愛，五紀六位，還真的有分別嗎？況且你追求的是名，我追求的是利。名和利的實際，都不合於理，不合於道。我過去和你在『無約』那裡爭辯，說：『小人為財而死，君子為名而死。他們改變自己的情性、扭曲自己本性的原因雖然不同；至於拋棄自己該做的事、為不該做的事而送命，卻是一樣的。』所以說：不要去做小人，反過來為自己的天性而活；不要去做君子，順應天道的理。無論是曲是直，回歸你的天然本性。面對四方，隨時變化。無論是是是非，掌握圓融的樞機。獨自成就自己的心意，與道同遊。不要固執你的行為，不要成全你的所謂義，那會失去你真正該做的。不要奔赴富貴，不要為有所成就而犧牲自己，那會丟棄你的天性。比干被剖心，伍子胥被挖眼，這是忠帶來的災禍；直躬舉證自己的父親，尾生溺水而死，這是信帶來的禍患；鮑焦抱著樹木站立而死，申生不為自己申辯，這是廉帶來的傷害；孔子見不到母親，匡子見不到父親，這是義的過失。這些都是上古流傳下來、後世傳頌的所謂士人。正是因為他們說話端正、行為堅定，所以才承受了那些災禍和憂患。」
無足問知和：「人們終究沒有不追求名聲和利益的。一個人富有了，人們就會歸附他；歸附他就會謙遜地對待他；謙遜對待他，他就自然受到尊崇。被人謙遜和尊崇，正是長壽、安身、快樂、適意的方法。如今你偏偏對此毫不在意，是智慧不夠嗎？還是知道卻力不能行呢？還是故意推崇正道而不肯妄為呢？」
知和說：「如今有些人，認為自己與那些同時出生、同鄉居住的人相比，是超越世俗的出眾之士。其實他們內心根本沒有主見和準則，只是用來看透古今的時勢變化和是非分別。他們與世俗同流合污，拋棄了最重要的（內在生命），捨棄了最珍貴的（天真本性），去做他們自以為該做的事。用這樣的方式來談論長生、安身、快樂、適意之道，不是差得太遠了嗎！悲傷痛苦的疾病、寧靜愉悅的安寧，他們無法體會在身體上的感受；恐懼警惕的害怕、歡欣喜悅的快樂，他們無法體會在心靈上的感受。他們只知道去做事，卻不知道為什麼而做。所以即使貴為天子、富有天下，也免不了災禍。」
無足說：「財富對於人來說，沒有什麼是不利的。極盡美善和權勢，是至人達不到的、賢人比不上的。藉助別人的勇力來顯示自己的威猛，利用別人的智謀來表現自己的明察，憑藉別人的德行來彰顯自己的賢良，雖然沒有享有國家，卻像君主父親一樣威嚴。況且聲色、滋味、權勢對於人來說，心裡不用學就會喜歡，身體不用模仿就會安適。想要、厭惡、躲避、趨近，本來就不需要老師教，這是人的天性。天下人即便不認可我，誰又能拒絕這些呢！」
知和說：「有智慧的人做事，一切從百姓的需要出發，不違背恰當的尺度。因此知足而不爭奪，沒有什麼目的所以不去刻意追求。不知足所以才貪求，四處爭奪而不覺得自己貪婪；有富餘所以才辭讓，捨棄天下而不覺得自己清廉。清廉和貪婪的實際區別，不在於外物的壓迫，而在於反觀內心時的尺度。權勢可以做天子，卻不因為尊貴而對人驕傲；富有可以擁有天下，卻不因為財富而戲弄別人。估量其中的憂患，考慮事物的反面，認為這些對天性有害，所以推辭不接受，並不是為了博取名譽。堯、舜做帝王而天下和睦，不是有意仁愛天下，而是不因為外物之美而損害生命；善卷、許由有機會得到帝位卻不接受，不是虛假的推辭，而是不因為外事而傷害自己。這些人都趨利避害，天下人稱他們為賢者。他們有這樣的德行是可以理解的，但他們並不是為了興立名譽。」
無足說：「如果一定要保全名聲，使身體受苦、斷絕甘美、節制享受來維持生命，那也不過是長期病弱、一直困頓而不死的人罷了。」
知和說：「適度就是福，過度就是害，萬物沒有不是這樣的，而財物尤其嚴重。如今的富人，耳朵貪聽鐘鼓管籥的樂聲，嘴巴貪享肉食美酒的滋味，來刺激自己的感官欲望，遺忘了自己的正業，可以說是迷亂了；沉溺於恃氣凌人，像背著沉重的行李爬坡一樣，可以說是勞苦了；貪圖財物而自取煩惱，貪圖權勢而耗盡心力，閒居時沉溺於享樂，身體發胖就更加放縱，可以說是疾病了；為了追求財富和利益，欲望多得把牆都堵滿了還不知道躲避，貪得無厭而不知捨棄，可以說是恥辱了；財物積累卻用不上，念念不忘不肯捨棄，滿心憂慮愁苦，貪求更多而沒有止境，可以說是憂愁了；在家裡擔心搶劫的盜賊，在外面害怕賊寇的傷害，家裡築起樓牆防範，外面不敢獨自走路，可以說是恐懼了。這六種，是天下最大的禍害，人們都遺忘而不覺察。等到禍患來臨，想要保全天性、耗盡錢財來換取一天的平安無事也做不到了。所以從名聲來看什麼也看不見，從利益來看什麼也得不到。纏繞心力、耗費身體去爭奪這些，不是很糊塗嗎！」