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第 11 / 33 章
庄子
只听说以自在宽容對待天下，沒聽説要強行治理天下的。「在」的意思是，怕天下人過度放縱了本性；「宥」的意思是，怕天下人偏離了本德。如果天下人不放縱本性、不偏離德性，哪裡還需要什麼治理天下的人呢？
從前堯治理天下的時候，讓天下人都歡欣鼓舞、樂在其中，這其實是不恬淡；桀治理天下的時候，讓天下人都疲憊憔悴、苦不堪言，這其實是不愉悅。不恬淡也不愉悅，就不是德；不合於德而能長久的，天下從來沒有過。
人過度歡喜，就會損傷陽氣；過度憤怒，就會損傷陰氣。陰陽同時受損，四時不能正常運行，寒暑不能調和，反而會傷害人的形體！使人喜怒失常，居處沒有規律，思慮不能自得，行事半途而廢、不成條理。
於是天下開始出現矯偽、乖戾、卓異、兇猛的行為，而後就有了盜跖這樣的惡人和曾參、史魚這樣的「善人」。所以即便用全天下的力量來獎賞善行也不夠用，用全天下的力量來懲罰惡行也忙不過來。天下雖大，也不足以應付賞罰之事。從夏商周三代以下，人們吵吵嚷嚷地整天忙於賞罰，哪裡還有空去安頓自己的性命之情呢！
「絕聖棄知」與老子「大道廢，有仁義」一脈相承，但莊子走得更遠。這裡涉及一個根本性的哲學問題：道德是否需要外在標準？ 儒家認為是（禮），墨家認為是（兼愛之法則），法家認為是（法），而莊子認為道德的本真狀態恰恰是沒有任何標準的自然流露。這個立場在後來的中國思想史上不斷被討論，也影響了禪宗的「不立文字」和心學的「心外無理」。如果說道德是自然流露的，那麼善惡的區分從何而來？莊子的答案似乎是：善惡之分本身就是「攖人心」的產物。這是一個極具顛覆性的命題。
黃帝當了十九年天子，號令通行天下。他聽說廣成子在空同（山名，象徵至道之境）之上，就前往拜見。
黃帝說：「我聽說您通達至道（最高的道），冒昧請教至道的精髓。我想攝取天地的精華，來幫助五穀生長，來養育百姓。我又想掌控陰陽（天地兩種基本能量）來成就萬物，該怎麼做呢？」
廣成子說：「你所想問的，是事物的表層本質；你所想掌控的，是事物的殘餘碎片。自從你治理天下以來，雲氣沒等聚集就下雨了，草木沒等變黃就凋落了，日月的光芒越來越黯淡了，而你這種狹隘的心智，又怎麼配談論至道呢！」
黃帝回去後，放下天下政務，建築了單獨的居室，鋪上白茅草，靜居了三個月，又去拜見廣成子。
廣成子朝南躺著，黃帝從下風口跪著用膝蓋前行，兩次叩首行禮後問道：「聽說您通達至道，冒昧請教：修養自身怎樣才可以長久？」
廣成子猛地坐起來，說：「問得好啊！來，我告訴你至道：至道的精髓，深遠幽暗；至道的極致，昏昏默默。不看不聽，抱持神（精神）歸於靜（虛靜），形體自然會端正。一定要靜，一定要清，不要勞累你的形體，不要搖動你的精（精氣），才可以長生。眼睛不向外看，耳朵不向外聽，心不向外求知，你的神就會守護形體，形體才能長久。
謹慎你的內在，封閉你的外在，過多的知識會敗壞生命。我為你通達於大光明之上，到達那至陽的本源；為你進入窈冥之門，到達那至陰的本源。天地各有其職守，陰陽各有其藏所。謹慎地守護你自身，萬物將會自然茁壯。我守持一（純一之道）以處於和（和諧狀態）。所以我修身已經一千二百年了，我的形體從未衰老。」
黃帝再次叩首說：「廣成子真是與天合一了啊！」
廣成子說：「來！我告訴你：那個事物是無窮無盡的，而人們都以為它有終結；那個事物是無法測度的，而人們都以為它有極限。得到我的道的人，在上可以為皇（古代理想帝王），在下可以為王；失去我的道的人，活著時只見光芒，死後化為塵土。如今萬物繁茂，都生於土而歸於土。所以我將離開你，進入無窮之門，遨遊無極之野。我與日月同光，我與天地共長久。迎向我的人，我昏然不知；遠離我的人，我昏然不覺。人都要死去，而我獨自存留！」
黃帝問道的故事是《在宥》篇的高潮。黃帝第一次問「如何治理天下」，被廣成子劈頭痛斥。第二次他徹底放下天子身份，「捐天下，築特室，席白茅，閑居三月」，轉而問「治身奈何而可以長久」，廣成子才大加讚賞。問題從「治天下」轉向「治身」，本身就是答案。
廣成子開示的「至道」包括幾個層面：
「我修身千二百歲」是一句寓言式的表述。它不是在宣傳某種具體的修煉方法可以讓人活一千二百年，而是用誇張的方式表達：與道合一的生命，超越了時間。莊子的「長生」概念更應該被理解為一種存在的恆久質量，而非單純的壽命長度。
黃帝第一次的問題是知識論向度的（「取天地之精」），廣成子斥之為「物之質也」；第二次的問題是存在論向度的（「治身奈何可以長久」），廣成子讚之為「善哉問乎」。這個轉變本身就是一部微型的哲學史：從對外部世界的認知和控制，轉向對自身存在的體證和守護。莊子的哲學不是告訴我們世界是什麼，而是告訴我們如何不被「世界是什麼」這個問題所困。「入無窮之門，遊無極之野」描述的是超越一切有限性之後的存在狀態——這不是死亡，而是真正的自由。
雲將（雲之神將，象徵有為而求者）東遊，經過扶搖的枝條時恰好遇見了鴻蒙（自然的元氣，象徵無為之道）。鴻蒙正拍著大腿、像小鳥一樣雀躍嬉戲。雲將看見他，忽然停了下來，恭敬地站著，問道：「老人家是什麼人？老人家在做什麼？」
鴻蒙拍著大腿雀躍不停，回答雲將說：「玩！」
雲將說：「我想請教一些問題。」
鴻蒙仰頭看著雲將說：「啊？」
雲將說：「天氣不和諧，地氣鬱結不通，六氣不調順，四時不正常。現在我想要調和六氣的精華來養育萬物，該怎麼做呢？」
鴻蒙拍著大腿雀躍著轉過頭說：「我不知道！我不知道！」
雲將沒能得到答案。又過了三年，雲將東遊，經過宋國的原野，恰好又遇見了鴻蒙。雲將大喜，快步上前說：「您忘了我嗎？您忘了我嗎？」再次叩首行禮，希望能得到鴻蒙的教誨。
鴻蒙說：「浮游（自由飄浮）不知道要追求什麼，猖狂（任意而行）不知要往哪裡去，遊玩的人從容自在，來觀察萬物的本真。我又知道什麼呢！」
雲將說：「我自以為也很猖狂，但百姓都跟隨著我走；我不得已面對百姓，現在百姓都效仿我。希望聽您說一句話。」
鴻蒙說：「擾亂了天的自然法則，違背了事物的本性，玄天就不會成就。解散了獸群，鳥兒都在夜裡鳴叫，災難波及草木，禍害殃及昆蟲。唉！這是治理人的過錯啊！」
雲將說：「那我該怎麼辦呢？」
鴻蒙說：「唉！中毒太深了！快快回去吧！」
雲將說：「我遇到了天（指鴻蒙所代表的道）的難題，希望能聽一句話。」
鴻蒙說：「唉！心養（養心之道）！你只要處於無為，萬物就會自然化育。放下你的形體，拋棄你的聰明，與萬物相忘，與涬溟（混沌浩瀚的大同之境）合一。解開心靈的束縛，釋放精神的執著，安然若忘其魂。萬物紛繁，各自回歸其根本；各自回歸根本而自己並不知道。渾渾沌沌，終身不離開這個狀態。如果它知道了，就離開它了。不要追問它的名字，不要窺探它的內情，萬物本來就自然地生長。」
雲將說：「天把德賜給我，把沉默的智慧展示給我。我親身尋求，今天才得到了。」再次叩首行禮，起身告辭離去。
雲將與鴻蒙的對話，是有為對無為的一次寓言式詰問。雲將代表那種操心天下、想要「調和六氣養育群生」的治理衝動，而鴻蒙——一個拍著大腿雀躍玩耍的老者——代表了道的自然狀態。
最妙的是鴻蒙的回答：「遊！」——「玩！」這是全《莊子》中最短、最有力的答案之一。當雲將一本正經地請教如何調和六氣時，鴻蒙說「我不知道」，繼續玩耍。三年後再次相遇，鴻蒙終於開示：「心養！汝徒處無為，而物自化。」 答案還是那一個字：無事。
「墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟」——這是一套完整的坐忘功夫（也是《大宗師》中顏回「墮肢體、黜聰明、離形去知、同於大通」的回響），但莊子不說這是「功夫」，只說這是「遊」。心養的本質是回歸遊戲狀態，不是增加某種修行負擔。
「各復其根而不知」——萬物回歸根本的時候，自己是不知道的。這個「不知」至關重要：一旦知道自己在「返根」，就已經離開根了。 真正的自然，連「自然」這個概念都沒有。
「鴻蒙」這個角色本身就是哲學意象：鴻蒙是天地未分之前的狀態，是混沌，是「無」。雲將遇到鴻蒙，就是「有」遇見了「無」。鴻蒙拍腿雀躍，說明「無」不是死寂，而是生機盎然的。這可以對照海德格爾對「存在」與「存在者」的區分：雲將關心的是存在者（六氣、萬物、百姓），而鴻蒙活在存在本身之中。莊子的「遊」不是消遣，而是一種本體論的生存姿態——在「無」之中，自由地、快樂地、無所執著地存在著。
世俗的人，都喜歡別人贊同自己，厭惡別人與自己不同。贊同自己就喜歡，與自己不同就不喜歡，這是因為想超出眾人的心在作祟。可是那些心存「超出眾人」之念的人，又何時真正超出過眾人呢？他們憑藉眾人的認同來安頓自己的所知，其實並不比眾人的技藝更厲害。而想要治理別人國家的人，是只看到了三代帝王的好處，卻沒看到背後的禍患。這是拿別人的國家來碰運氣。能有幾個碰運氣的能不喪失別人的國家呢？保全人家的國家，連萬分之一的可能性都沒有；而喪失人家的國家，一次不成功就萬有餘喪了！可悲啊，擁有土地的人竟然不知道這個道理！
擁有土地的人，是擁有了大物（天下、國土這種大東西）。擁有大物的人，不能被物所役使。物而不物（使用物而不被物所用），所以才能物物（駕馭萬物）。明白「駕馭萬物者不是物」這個道理的人，難道僅僅能治理天下百姓嗎？他能出入於六合（上下四方），遨遊於九州，獨來獨往，這叫做獨有（獨一無二的自在）。獨有的人，才是真正的至貴（最高貴的）。
至大之人的教化，就像形體與影子、聲音與迴響一樣，有人提問就回應，盡其所有來回答，作為天下的匹配。他處於無聲之中，行動沒有固定的方向。引導你回歸於道，紛繁地遊於無始之境，出入沒有依賴，與太陽一樣沒有開端。他的聲容軀體，與大同相合。與大同相合就無己。無己，怎麼還會有「有」呢？看到「有」的人，是從前的君子；看到「無」的人，是天地之友。
低賤卻不可不任用的，是物；卑微卻不可不依靠的，是民；隱秘卻不可不做的，是事；粗糙卻不可不陳述的，是法；深遠卻不可不持守的，是義；親近卻不可不推廣的，是仁；有節度卻不可不積累的，是禮；居中而不可不提升的，是德；純一而不可不變通的，是道；神妙而不可不為的，是天。
所以聖人觀察天而不助長，成就德而不執著，出於道而不謀劃，會合仁而不依賴，接近義而不積累，回應禮而不迴避，接觸事而不推辭，統一於法而不混亂，依靠民而不輕視，順應物而不捨棄。
事物本身沒有什麼是必須做的，但又不能不做。不明白天的人，不會有純粹的德；不通達道的人，無論怎樣都不行；不明白道的人，可悲啊！
什麼是道？有天道，有人道。無為而尊貴的，是天道；有為而勞累的，是人道。君主遵循的是天道；臣子遵循的是人道。天道與人道之間，相差太遠了，不可不明察啊！