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第 24 / 33 章
庄子
徐無鬼透過女商的引見去拜見魏武侯。武侯慰問他說：「先生怕是太困苦了，在山林裡辛苦度日，所以肯來見我了。」
徐無鬼說：「我來慰問君上的，君上有什麼好慰問我的！君上若想要滿足嗜欲、滋長好惡之心，那麼性命（人的本真生命與內在天性）的真實情態就要受損；君上若要強行壓制嗜欲、剋制好惡之心，那麼耳目感官就要受罪。我正要來慰問君上，君上有什麼好慰問我的！」武侯悵然若失，一時答不上來。過了一會兒，徐無鬼說：「我來跟君上說說我相狗的方法吧：下等資質的狗，吃飽了就完事，跟野貓差不多；中等資質的狗，眼神像盯著太陽一樣專注；上等資質的狗，好像忘了自己的存在。我相狗又不如我相馬。我相馬的時候：跑起來直的地方合乎墨線，彎的地方合乎鉤弧，方的地方合乎矩尺，圓的地方合乎圓規——這是國中良馬，但還比不上天下良馬。天下良馬有天然生成的材質，恍恍惚惚，若有所失，好像忘了自身。這樣的馬，奔馳起來超越塵埃、無人能追，不知道牠去了哪裡。」武侯聽了大為高興，笑了出來。徐無鬼出來後，女商問：「先生到底用什麼話讓我的君主如此喜悅？我跟君主講道理，橫著講用《詩》《書》《禮》《樂》，縱著講用《金板》《六韜》，為君主效力而建立大功的事數都數不過來，可君主從來沒露過笑容。今天先生說了什麼，讓我君高興成這樣？」徐無鬼說：「我就是跟他講了我相狗相馬的事罷了。」女商說：「真的嗎？」徐無鬼說：「你沒聽說過越國那些被流放的人嗎？離開國土幾天，見到認識的人就高興；離開國土十天一個月，見到曾經在國內見過的人就高興；等到滿一年，見到長得像同鄉的人就高興了。這不就是離開人群越久，思念人越深嗎？那些逃到荒涼空谷的人，野草塞滿了黃鼠狼出沒的小徑，孤零零地待在空蕩蕩的地方，聽到人的腳步聲就歡欣鼓舞，更何況是兄弟親戚在身邊說笑的聲音呢！太久了啊，沒有真人（體道之人）的言語在我君主身邊響起過了！」
徐無鬼再次見武侯。武侯說：「先生住在山林裡，吃橡子和野栗，拿蔥韭當飯，離開我很久了！現在是老了嗎？是想要嚐嚐酒肉的滋味嗎？還是我的國家有福氣要沾您的光了呢？」徐無鬼說：「我生在貧賤之中，從來不敢想要吃君上的酒肉，我是來慰問君上的。」武侯說：「什麼？慰問我什麼？」徐無鬼說：「慰問君上的精神和形體。」武侯說：「這話怎麼說？」徐無鬼說：「天地養育萬物是一視同仁的，站在高處不算尊貴，處在低處也不算卑賤。君上獨獨作為萬乘之國的君主，卻讓一國的百姓受苦，來滿足自己耳目口鼻的欲望，那神（內在精神）是不會認同的。那精神，喜好和諧而厭惡邪僻。邪僻就是病，所以我要慰問你。只是不知道君上得的究竟是什麼病？」武侯說：「我想見先生很久了！我想要愛護百姓、推行仁義、停止戰爭，這樣可以嗎？」徐無鬼說：「不可以。所謂愛護百姓，恰恰是害民的開始；為了仁義而停止戰爭，恰恰是製造戰爭的根源。君上從這條路走，恐怕成不了事。凡是有意成就的美名，都是製造惡的工具。君上雖然推行仁義，幾乎就是虛偽了！有形的东西必然產生新的有形之物，有所成就必然有所誇耀，有所改變必然引起外爭。君上一定不要把盛大的鶴陣陳列在城樓之間，不要把戰馬集結在祭壇之宮，不要在心裏藏著逆謀卻自以為得計，不要用機巧勝過別人，不要用計謀勝過別人，不要用戰爭勝過別人。殺別人的百姓、兼併別人的土地，來滿足自己的私欲和滋養自己的精神，這種戰爭不知道哪一方算善？勝利又在哪裡？君上如果停不下來，那就修養內心的真誠來順應天地的實情，而不要去擾亂它。百姓能免於死亡就已經不錯了，君上還用得著停止戰爭嗎！」
黃帝要到具茨山去見大隗，方明駕車，昌寓陪同，張若、諧朋做前導，昆閽、滑稽殿後。到了襄城的原野上，七位聖人都迷了路，找不到人問路。正好遇到一個牧馬少年，就向他問路，說：「你知道具茨山嗎？」少年說：「知道。」又問：「你知道大隗在哪裡嗎？」少年說：「知道。」黃帝說：「奇異啊，小孩子！不僅知道具茨山，還知道大隗的所在。請問怎樣治理天下。」少年說：「治理天下，也不過如此罷了，又有什麼好做的呢！我小時候自己遊玩於天地之內，那時恰好得了頭昏眼花的病，有位長者教導我說：『你乘著太陽的車在襄城的原野上游逛吧。』現在我的病好了一些，又要去遊於天地之外了。治理天下也不過如此罷了。又有什麼好做的呢！」黃帝說：「治理天下，確實不是您的事，雖然如此，還是請問怎樣治理天下。」少年推辭。黃帝又問。少年說：「治理天下，跟牧馬有什麼不同呢？也不過是去掉害馬的東西罷了！」黃帝再三叩拜，稱他為天師，然後退下。
有智謀的人，沒有思維上的變化就不高興；有辯才的人，沒有談論的程序就不高興；善於察辨的人，沒有明辨是非的追問就不高興：這些都是被外物束縛的人。招攬世事的人在朝堂上嶄露頭角；中等之人以做官為榮；身體強壯的人以能擔當難事自誇；勇敢的人喜歡在患難中奮發；兵士以戰鬥為樂；隱居山林的人追求聲名；講求法律的人推廣制度；講求禮樂的人重視儀表；講求仁義的人看重人際交往。農夫沒有田地裡的活就不安心；商人沒有市場上的買賣就不安心；老百姓有日常的工作就勤勉；工匠有器械上的技巧就強大。錢財積累不起來，貪婪的人就憂愁；權勢不夠顯赫，好誇耀的人就悲哀；追逐外物變化的人以變亂為樂。他們遇到時機就有所作為，不能做到無為（不妄為、順其自然），這些都是隨順時運的人，不能超脫於外物的變遷。他們讓自己的形体和本性奔馳在外，沉溺於萬物之中，終身不知回頭，可悲啊！
莊子說：「一個射手不預先設定目標而射中了，就稱他為神射手，那天下人人都是后羿了，可以嗎？」惠子說：「可以。」莊子說：「天下沒有公認的是非標準，各自把自己認為對的當作對，那天下人人都是堯了，可以嗎？」惠子說：「可以。」莊子說：「那麼儒、墨、楊朱、公孫龍四家，加上先生你一共五家，究竟是誰是對的呢？或者都像魯遽那樣嗎？魯遽的弟子說：『我學到老師的道了！我能在冬天用鼎煮東西而在夏天造出冰來！』魯遽說：『這只是用陽氣招引陽氣，用陰氣招引陰氣，不是我所講的道。我給你看看我的道。』於是調整瑟弦，在堂上放一張瑟，在室內放一張瑟，彈這張瑟的宮音，那張瑟的宮音就跟著響；彈角音，那張瑟的角音也響應，因為音律相同。如果改動一根弦的音高，讓它與五音都不相當，彈它的時候，二十五根弦都跟著震動，這並非聲音有什麼不同，而是它成了音的主宰。你們說的大概就像這樣吧！」惠子說：「現在儒、墨、楊朱、公孫龍，正和我辯論，用言辭互相攻擊，用聲音互相壓制，卻沒有人能證明我錯，這又怎麼樣呢？」莊子說：「齊國有人把兒子送到宋國去，讓他做守門人卻不給他完整的身體；他找一個小鐘卻用繩子捆得緊緊的；他找丟失的兒子卻從不出城門去找——這都有類似的毛病！楚國有人寄居在別人家裡卻要求人家守門人對自己恭敬；半夜沒人的時候跟船夫打架，還沒離開岸邊就已經結下了仇怨。」
莊子送葬，經過惠子的墳墓，回頭對隨從說：「郢地有個人鼻尖上沾了一點白灰，薄得像蒼蠅翅膀，讓匠石用斧子削掉。匠石掄起斧子像風一樣，隨手砍去，白灰削得乾乾淨淨而鼻子一點沒傷，郢人站在那裡面不改色。宋元君聽說了，把匠石召來說：『試試幫我做一次。』匠石說：『我確實曾經能削。但是，我的對手已經死了很久了！』自從先生你死了以後，我再沒有對手了，再沒有可以說話的人了！」
管仲有病，齊桓公問他：「仲父的病很重了，可以不諱言地說，到了大病不起的時候，我把國家託付給誰才可以？」管仲說：「你想給誰？」桓公說：「鮑叔牙。」管仲說：「不行。他為人潔白清廉，是個好人；但他對不如自己的人就不親近；又一旦聽到別人的過錯，終生不忘。讓他治理國家，對上會鉗制君主，對下會違背民意。他得罪你的日子不會太久了！」桓公說：「那麼誰可以？」管仲回答說：「實在沒辦法的話，隰朋可以。他的為人，在上不炫耀，在下不分別，慚愧自己不如黃帝，憐憫不如自己的人。用德來感化別人叫做聖人；用財物分給別人叫做賢人。用賢能去凌駕別人，沒有能得人心的；用賢能去謙下待人，沒有不得人心的。他對國家的事有不去過問的，對家裡的事有不去細看的。實在沒辦法的話，隰朋可以。」
吳王泛舟長江，登上一座猴子聚居的山。群猴見到他，驚慌地四散逃走，躲進深深的荊棘叢中。只有一隻猴子，從容不迫地跳躍抓撓，在吳王面前賣弄靈巧。吳王射牠，牠敏捷地接住了箭。吳王命令隨從一起射，那隻猴子就被射死了。吳王回頭對朋友顏不疑說：「這隻猴子，誇耀牠的靈巧，仗恃牠的敏捷來傲視我，以至於丟了性命。要引以為戒啊！唉，不要用驕傲的態度對人啊！」顏不疑回去後拜董梧為師，去掉驕色的神情，辭去顯貴的享樂，修習謙卑的德行。三年之後，國人都稱讚他。
南伯子綦靠著几案坐著，仰頭向天緩緩噓氣。顏成子進來看見說：「先生，你真是出類拔萃的人。形體固然可以讓它像枯骨一樣，心也固然可以讓它像死灰一樣嗎？」南伯子綦說：「我曾經住在山洞裡。那時候，田禾來看我一次，齊國的民眾就三次向他祝賀。一定是我自己先顯露了什麼，他才會知道；一定是我自己先兜售了什麼，他才會來購買。如果我不擁有什麼，他怎麼能知道？如果我不兜售什麼，他怎麼能來買？唉！我悲嘆那些自我喪失的人；我又悲嘆那些悲嘆別人的人；我又悲嘆那些悲嘆悲嘆別人的人的人；從此以後就一天天遠離了。」
孔子到楚國，楚王設宴招待。孫叔敖拿著酒杯站著。市南宜僚接過酒來祭拜，說：「古時候的人啊！在這種場合說過話的。」孔子說：「我聽說過不言（不借助語言的表達）的言語，沒有對人說過，今天在這裡說說：市南宜僚玩彈丸就化解了兩家的危難；孫叔敖安然酣睡、手持羽扇，郢人就停止了戰爭；我但願有三尺長的嘴就好了。」他們說的叫做不道之道，這個叫做不言之辯（不用言辭的辯論）。所以德（萬物得之於道的內在本性）統攝於道所統一的那個「一」，而語言止於認知所不能知道的地方，這就是極致了。道所統一的那個「一」，德無法與之等同。認知所不能知道的，辯論無法窮盡它。像儒墨那樣爭名就會招凶。所以大海不拒絕向東流的水，這是大的極致。聖人包容天地，恩澤遍及天下，世人卻不知道他是誰。所以活著沒有爵位，死了沒有諡號，不聚斂財富，不建立名聲，這叫做大人（與道合一的偉大之人）。狗不因為善於叫就被稱作良犬，人不因為善於說話就被稱作賢人，更何況是要成就大呢！成就大還不算大，更何況是成就德呢！說到大的完備，沒有比得上天地的。然而天地又追求什麼呢，卻達到了大的完備！知道大的完備的人，無所追求，無所喪失，無所捨棄，不用外物改變自己。回歸自身而不窮盡，遵循古道而不磨滅，這是大人的真誠。
子綦有八個兒子，叫到面前排列好，請九方歅來說：「給我相相我的兒子們，看看哪個有福。」九方歅說：「梱最有福。」子綦驚喜地說：「怎麼個福法？」九方歅說：「梱將要跟國君同食而終其一生。」子綦聽了，眼淚簌簌地流下來，說：「我的兒子怎麼會走到這種地步？」九方歅說：「跟國君同食，恩澤波及三族，何況父母呢！現在先生聽到就哭，這是拒絕福氣啊。兒子是福，父親卻是不祥。」子綦說：「歅，你怎麼能夠明白這個道理。梱真的是福嗎？不過是酒肉管夠，進入鼻口罷了，可你怎麼知道這些酒肉是怎麼來的！我沒有做過牧羊人而羊出現在屋裡西南角，沒有喜歡過打獵而鵪鶉出現在屋裡東南角，如果不覺得奇怪，那才怪呢？我跟我兒子一起遊的，是遊於天地之間。我和他一起從天那裡求快樂，一起從地那裡求食物。我不跟他一起做事，不跟他一起謀劃，不跟他一起弄怪。我和他一起乘著天地的真誠而不讓外物來擾亂，我和他一起隨順自然而不去迎合世事的需要。現在卻有了世俗的報償！凡是有怪異的徵兆，必然有怪異的行為。危險啊！這不是我和我兒子的過錯，大概是上天給的吧！我因此哭泣。」沒過多久，梱被派到燕國去，在路上被強盜抓住了。強盜覺得把他完整地賣掉很難，不如砍掉腳再賣容易。於是砍掉了他的腳，把他賣到齊國，正好在渠公的街上做事，就這樣一輩子吃肉而終。
齧缺遇見許由，問：「你要去哪裡？」許由說：「要逃避堯。」齧缺說：「什麼意思？」許由說：「堯孜孜不倦地推行仁義，我怕他會被天下人恥笑。後世恐怕會有人吃人的事情！老百姓不難聚集，愛他們就親近，給他們利益就來，稱讚他們就勤勉，把他們厭惡的東西強加給他們就離散。愛和利出自仁義，但真正捨棄仁義的人少，利用仁義的人多。仁義的推行，只會變得虛偽，而且會成為貪婪者利用的工具。所以用一個人的決斷來治理天下，就像在一瞥之間做出判斷一樣倉促。堯知道賢人有利於天下，卻不知道賢人也會殘害天下。只有站在賢人之外的人才能明白這個道理。」
有暖暖姝姝的人，有濡濡需需的人，有卷卷婁婁的人。所謂暖姝的人，跟一個老師學了一句話，就沾沾自喜，自認為足夠了，卻不知道從未真正擁有過什麼。所以叫做暖姝。濡需的人，就像豬身上的蝨子，選擇稀疏的長毛，自以為是住在寬廣的宮殿和大園子裡。在蹄子彎曲的縫隙裡、乳房和腿腳之間，自以為是安全的居所和便利的地方。不知道屠夫有一天揮動手臂鋪開草堆點上火，自己和豬一起被烤焦。這就是跟著環境進來，跟著環境退去，這就是所謂的濡需。卷婁的人，是舜。羊肉不羨慕螞蟻，螞蟻羨慕羊肉，是因為羊肉有膻味。舜有膻味一樣的行為，百姓喜歡他，所以三次遷徙都成了都城，到了鄧地已經聚集了十萬多戶人家。堯聽說舜賢能，把他從荒涼的地方提拔上來，說：「希望得到他帶來的恩澤。」舜從荒涼的地方被提拔上來，年紀已經大了，聰明才智已經衰退了，卻不能退休回家，這就是所謂的卷婁。因此神人（與道合一、超然物外的人）厭惡眾人聚集，眾人聚集就不和諧，不和諧就不利。所以沒有特別親近的人，也沒有特別疏遠的人，懷抱著德、養育著和氣，來順應天下，這叫做真人。對於螞蟻要放棄智巧，對於魚要得其自然，對於羊要放棄意願。用眼睛看眼睛，用耳朵聽耳朵，用心來回覆心。如果這樣，他的平正如繩墨，他的變化如順循。古代的真人！用天來對待人，不用人為去干預天然，古代的真人！
得到它就生，失去它就死；得到它也死，失去它也生：這就是藥。其實堇草、桔梗、雞雍、豬苓，這些藥草在不同的時候各自成為主治，怎麼能說得完呢！
勾踐帶著三千甲兵退守在會稽山上，只有文種知道滅亡之中怎樣求得生存，但文種卻不知道自己身陷憂愁的原因。
所以說：貓頭鷹的眼睛有它合適的地方，鶴的腿有它合適的長度，截斷它們就悲哀了。
所以說：風吹過河，河水有所減損；太陽曬過河，河水也有所減損。如果讓風和太陽一起守護著河，河水並不覺得受到了什麼干擾，因為它有源頭源源不斷地補充。所以水固守著土地是審慎的，影子固守著形體是審慎的，物固守著物是審慎的。所以眼睛對於視覺是危險的，耳朵對於聽覺是危險的，心對於追逐外物是危險的，凡是感官功能對於自身的府藏都是危險的。危險形成了就來不及改正。災禍的增長是逐漸累積的，它的反轉來自於功業，它的結果要等待很久。而人們卻把這些當作寶貝，不可悲嗎！所以有亡國、殺民的事情層出不窮，卻不知道去追問這個道理。所以腳踩在地上的地方很小，雖然小，但要依靠那些沒有踩到的地方才能走得遠；人的知識很少，雖然少，但要依靠那些不知道的東西才能懂得天所指意的東西。
知道大一，知道大陰，知道大目，知道大均，知道大方，知道大信，知道大定，就到極致了！大一貫通它，大陰化解它，大目觀看它，大均隨順它，大方體現它，大信驗證它，大定保持它。窮盡處有天，順循處有照，幽暗中含樞機，開始處有彼端。所以化解它好像沒有化解，知道它好像不知道，不知道然後才知道。追問它，不可以有邊界，也不可以沒有邊界。紛繁變化中有實在，古今不相替代，卻不可以虧損，這難道不可以說是一個宏大的概括嗎！為什麼不追問這個道理呢，還有什麼迷惑的呢！用不迷惑來解除迷惑，回歸到不迷惑，這才是最高的不迷惑。
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