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Capítulo 7 de 33
庄子
Ni Que hizo cuatro preguntas a Wang Ni, y Wang Ni respondió "no sé" las cuatro veces. Ni Que, lejos de molestarse, saltó de alegría y corrió a contárselo a Pu Yi Zi.
Pu Yi Zi dijo: "¿Ahora lo entiendes? You Yu Shi (Shun) no podía compararse con Tai Shi (un emperador de la antigüedad remota). You Yu Shi aún abrigaba la benevolencia y la rectitud para conquistar los corazones de la gente; aunque lograba obtenerlos, nunca trascendió las distinciones y artificios humanos. Tai Shi dormía con serenidad y se despertaba con despreocupación; si alguien lo llamaba caballo, respondía; si lo llamaban buey, también respondía. Su conocimiento era genuinamente auténtico, su virtud era sumamente pura; jamás cayó en las distinciones y artificios de lo humano."
Jian Wu fue a visitar al loco Jie Yu.
Jie Yu preguntó: "¿Qué te dijo Ri Zhong Shi?"
Jian Wu respondió: "Me dijo: 'Quien es gobernante, con tal de que establezca leyes, rituales y normas según su propia voluntad, ¿quién se atreverá a no obedecer y no dejarse transformar?'"
Jie Yu dijo: "Eso es una virtud falsa. Usar este método para gobernar el mundo es como intentar cavar un río en el mar o hacer que un mosquito cargue una montaña: imposible. ¿Acaso el sabio que gobierna el mundo se dedica a gobernar las formas externas? Primero se endereza a sí mismo, y luego actúa con naturalidad; permite que la gente haga realmente lo que le corresponde, y nada más. Las aves alzan el vuelo para escapar del daño de las flechas, los ratones cavan madrigueras profundas bajo los altares para librarse del humo y las excavaciones. ¿Acaso los seres humanos no son capaces de protegerse a sí mismos mejor que estos dos pequeños animales?"
Tian Gen paseaba por la orilla sur de Yin, y al llegar junto al río Liao, se encontró casualmente con Wu Ming Ren, y le preguntó:
"Por favor, ¿cómo se debe gobernar el mundo?"
Wu Ming Ren dijo: "¡Aléjate! ¡Hombre vulgar, qué inoportuna es tu pregunta! Estaba a punto de hacerme amigo del Creador (el principio generativo del Dao). Cuando me canse, montaré el pájaro de lo vago y remoto, volaré más allá de los Seis Límites (arriba, abajo y las cuatro direcciones), y deambularé por la Tierra de la Nada Absoluta (el reino de la vacuidad total), para residir en la llanura vasta y sin fronteras. ¿Por qué vienes a perturbar mi mente con asuntos de gobernar el mundo?"
Tian Gen volvió a preguntar. Wu Ming Ren dijo: "Deja que tu mente se deleite en la serenidad, deja que tu energía se funda en la quietud, fórmate a la naturaleza de todas las cosas sin mezclar intenciones egoístas, y el mundo se ordenará por sí mismo."
Yang Zi Ju fue a ver a Lao Dan y preguntó: "Si hubiera alguien que fuera perspicaz, enérgico y decidido, que comprendiera las cosas con claridad y aprendiera el Dao sin cansarse jamás, ¿podría compararse con un rey lúcido?"
Lao Dan dijo: "A los ojos del sabio, eso no es más que un funcionario menor agobiado por sus tareas, o un artesano atado por su oficio; desgastando el cuerpo y perturbando el espíritu. Los tigres y leopardos son cazados por la belleza de sus pelajes; los monos son atados por su agilidad, y los perros por su habilidad para atrapar zorros. ¿Puede alguien así compararse con un rey lúcido?"
Yang Zi Ju, sorprendido, preguntó: "Entonces, ¿qué es el gobierno de un rey lúcido?"
Lao Dan dijo: "El gobierno del rey lúcido: sus méritos cubren el mundo, pero parece que no tienen nada que ver con él; transforma todas las cosas, pero el pueblo no siente que dependa de él; tiene méritos pero no los proclama, dejando que todas las cosas se deleiten por sí mismas; se asienta en lo insondable y deambula por la Tierra de la Nada Absoluta."
En el estado de Zheng había un chamán llamado Ji Xian, capaz de predecir la vida y la muerte, la supervivencia y la desaparición, la desgracia y la fortuna, la longevidad y la muerte prematura de las personas, con precisión hasta el año, el mes y el día, tan eficaz como un espíritu. La gente de Zheng lo veía y huía.
Lie Zi, sin embargo, quedó fascinado al conocerlo. Al regresar, le dijo a su maestro Hu Zi: "Antes creía que el Dao de usted había llegado a la cima, pero no esperaba que hubiera algo aún más elevado."
Hu Zi dijo: "Lo que te he enseñado es solo la apariencia exterior, aún no has penetrado en la esencia. ¿Acaso has obtenido realmente el Dao? Si solo hay muchas hembras y ningún macho, ¿cómo podrían incubarse los huevos? Tú te enfrentas al mundo con el Dao, por eso debes manifestarlo exteriormente, y por eso te han podido leer. Tráelo y le mostraré quién soy."
Al día siguiente, Lie Zi llevó a Ji Xian a ver a Hu Zi.
Ji Xian salió y le dijo a Lie Zi: "¡Ay! ¡Tu maestro va a morir! ¡No vivirá! ¡No pasará de diez días! Vi una aparición extraña, sin vida, como cenizas húmedas." Lie Zi entró, llorando hasta empapar sus mangas, y se lo contó a Hu Zi.
Hu Zi dijo: "Hace un momento le mostré la Textura de la Tierra —tan silenciosa y cerrada como la tierra, con movimiento interno pero sin agitación externa, sin inclinación ni parcialidad. Debió ver que mi fuerza vital estaba sellada. Tráelo de nuevo."
Al día siguiente, se encontraron de nuevo.
Ji Xian salió y dijo: "¡Qué afortunado que tu maestro me haya encontrado! ¡Hay esperanza! ¡Hay una vitalidad absoluta! Vi que el mecanismo sellado de su vida comenzaba a moverse." Lie Zi entró y se lo contó a Hu Zi.
Hu Zi dijo: "Hace un momento le mostré la Textura del Cielo —ni nombre ni forma penetran en la mente, mientras la vitalidad brota de los talones. Debió ver el dinamismo de mi aspecto benévolo. Tráelo de nuevo."
Al día siguiente, se encontraron de nuevo.
Ji Xian salió y dijo: "La expresión de tu maestro es inestable; no puedo leerle. Cuando se estabilice, lo leeré de nuevo." Lie Zi entró y se lo contó a Hu Zi.
Hu Zi dijo: "Hace un momento le mostré el Equilibrio Supremo: el equilibrio completo donde ninguna fuerza prevalece. Debió ver mi energía vital en equilibrio. El abismo tiene nueve niveles; yo he mostrado tres. Tráelo de nuevo."
Al día siguiente, se encontraron de nuevo. Ji Xian, antes de poder afirmarse, huyó despavorido.
Hu Zi dijo: "¡Persíguelo!" Lie Zi salió corriendo, pero no lo alcanzó.
Lie Zi regresó y reportó: "Ya había desaparecido; no pude alcanzarlo."
Hu Zi dijo: "Hace un momento le mostré lo que Aún No Ha Salido de Mi Fuente —nunca me he apartado de mi origen fundamental. Me mostré vacío y me adapté a él, sin que supiera quién era, ahora como hierba que se dobla con el viento, ahora como olas que fluyen. Por eso huyó."
Desde entonces, Lie Zi sintió que nunca había aprendido verdaderamente el Dao. Así que regresó a casa y no salió durante tres años. Cocinaba para su esposa, alimentaba a los cerdos como si sirviera a personas, y no tenía preferencias por nada. Las maneras artificiales se volvieron a la simplicidad, permaneció erguido como un terrón de tierra, más allá de la forma física. En medio del torbellino, preservó la pureza, y así completó su vida.
No seas portador de la fama, no seas tesoro de la estrategia, no asumas el gobierno de los asuntos, no seas administrador del conocimiento. Experimenta el Dao infinito, deleita tu mente en el reino sin huellas. Agota la naturaleza conferida por el Cielo sin sentir que has obtenido algo: eso es la vacuidad serena.
El corazón del Ser Supremo (el que ha obtenido el Dao) es como un espejo: no envía nada, no recibe nada, refleja todo fielmente sin retener nada. Por eso puede sobreponerse a todas las cosas sin ser herido por ellas.
El Emperador del Mar del Sur se llamaba Shu; el Emperador del Mar del Norte, Hu; y el Emperador del Centro, Hun Dun (Caos). Shu y Hu se encontraban a menudo en el territorio de Hun Dun, y Hun Dun los trataba con gran hospitalidad.
Shu y Hu deliberaron cómo recompensar la bondad de Hun Dun, y dijeron: "Todos los seres humanos tienen siete orificios para ver, oír, comer, beber y respirar; solo él no tiene ninguno. Intentemos abrírselos." Así que le abrieron un orificio cada día. Al séptimo día, Hun Dun murió.
Este capítulo, titulado "Respondiendo a los Reyes", discute cómo el gobernante supremo debe "responder al mundo" —no mediante estrategias de poder, ni leyes, ni fuerza, sino mediante el wu wei (no acción forzada, no imposición) y la vacuidad serena.
Toda la obra avanza a través de siete historias progresivas:
En síntesis: "Respondiendo a los Reyes" no es un arte de gobierno, sino un estudio de la naturaleza del corazón-mas·a. El verdadero "rey" es aquel que puede habitar su naturaleza original, no dejarse conmover por las circunstancias externas y no imponer su voluntad privada al mundo.
La inspiración de este capítulo para la época contemporánea es sumamente directa.
"Wu wei er zhi" (gobernar sin actuar) no es apatía, sino no hacer estupideces. En la gestión moderna, la educación y las relaciones íntimas, a menudo queremos ser como Ri Zhong Shi: establecer reglas y esperar que los demás obedezcan y cambien inmediatamente. Pero Lao Zi y Zhuang Zi nos recuerdan: la transformación forzada suele producir el efecto contrario. El verdadero cambio comienza con "enderezarse primero": si eres estable, el entorno se estabilizará lentamente.
La historia de Hu Zi y Ji Xian es una versión de Zhuang Zi de "no te fíes de la adivinación". Ji Xian podía calcular nacimientos, muertes, desgracias y venturas, pero Hu Zi mostraba una mente que no podía ser atrapada en ningún estado fijo. El hombre moderno ama la adivinación, los horóscopos, los tests en línea, pero detrás está la ansiedad por la incertidumbre. La respuesta de Zhuang Zi es: en lugar de predecir el mundo exterior, cultiva el interior "impredecible": si tu mente está vacía y serena, no serás arrastrado por la buena o mala fortuna.
"Usar la mente como un espejo" es un arquetipo antiguo de la sanación psicológica. Un espejo lo refleja todo pero no retiene nada. Sufrimos porque nuestro corazón es como un grabador permanentemente, que reproduce y lamenta una y otra vez. La práctica de Zhuang Zi no es reprimir las emociones, sino "responder sin retener": lo que viene que llegue y se responda; lo que se va que se vaya.
La muerte de Hun Dun es la crítica más profunda a la civilización. Esta fábula nos advierte: cuando una sociedad y un individuo son excesivamente definidos, explotados y etiquetados, lo auténtico muere. Hoy ponemos etiquetas a nuestra identidad en las categorías de las redes sociales, somos cuantificados por KPIs en el trabajo, y "moldeamos" a nuestros hijos —todas estas acciones pueden ser como "abrir los siete orificios".
Este capítulo oculta una paradoja profunda y significativa: La "respuesta" de "respondiendo a los reyes" ya es una acción "hayacción forzada". Entonces, ¿cómo responder sin caer en esa acción? La respuesta de Zhuang Zi: responde mediante la "no acción" —el corazón no se detiene, las cosas no se producen excepto estando presente, y luego pasa. Si se acepta eso, ¿cuál sería el sujeto de la "respuesta"?
Hu Zi mostró "aún no ha salido de mi fuente" y "se me escapó, ya no sé quién". Ello sugiere que el "yo" del que ha obtenido el Dao no es una entidad estática e inamovible, sino una fuente mutablemente insondable que se adapta en cambio y se muestra desconocida. Este concepto del sujeto tiene eco en las reflexiones de la filosofía moderna sobre la deconstrucción del "yo".
La muerte de Hun Dun es más aún una fábula doble política y existencial. Hun Dun no tiene los siete orificios: es la condición original indistinta y sin-nombre.- Shu y Hu representan tiempo y cambios. Por su genuina gratitud resolvieron abrir los siete orificios. China mágico y benévolo produjo el efecto mortal del original completo. Esto indica que cualquier imposición de orden —aunque hecha en el nombre del "bien"—puede destruir la plenitud primal. El conocimiento, el lenguaje, las instituciones y la tecnología son "los siete orificios"—nos han dotado de visión, oído, lenguaje y respiración, pero pueden causar la muerte de lo auténtico original.
Mi propia opinión pāl-ism es: no sostengo que Zhuang Zi pida la abjuración de la civilización y del conocimiento, sino que recuerde que tras de obtener "los siete orificios" aún recordemos el espacio primal de Hun Dun no horadado. Yo-nos, en ese punto mucho más sentido todo a deeper respiro. Esa es la base más profunda de toda vida, aún sin diluir.
Conceptos asociados:
Lecturas varias:
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