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Capítulo 16 de 33
庄子
Este capítulo se abre con un juicio tajante: quienes intentan cultivar su naturaleza esencial con erudición mundana y así regresar a su estado original, quienes intentan dirigir sus deseos con especulaciones mundanas y así alcanzar la sabiduría — a tales personas se les llama "las personas nubladas" 🌫️.
Los cultivadores del Dao en la antigüedad usaban la serenidad para nutrir la sabiduría. No empleaban la sabiduría como herramienta para actuar deliberadamente; esto se llama usar la sabiduría para nutrir la serenidad. Cuando la sabiduría y la serenidad se nutren mutuamente, la armonía y el orden brotan espontáneamente de la naturaleza esencial. Lo que se llama De (virtud interior), es la armonía; lo que se llama Dao (la ley cósmica fundamental), es el orden. El De que todo lo abarca es la benevolencia; el Dao que ordena todas las cosas es la rectitud; cuando la rectitud brilla y todas las cosas se unen afectuosamente, es la lealtad; cuando el corazón es puro y pleno y regresa a la autenticidad, es la alegría; cuando la conducta es fiel y la apariencia adecuada y conforme a la civilidad, es el rito.
Sin embargo, si los ritos y la música se promueven por doquier y se practican con ostentación deliberada, el mundo se vuelve caótico. Quienes se corrigen a sí mismos y cultivan silenciosamente su virtud interior, su De no se desborda para ofender a otros; si se manifiesta deliberadamente y avanza hacia afuera, todas las cosas necesariamente pierden su naturaleza esencial.
Los hombres de la antigüedad vivían en la confusión y la bruma primordial, junto con toda su época en un estado de inacción y serenidad. En aquellos tiempos, el yin y el yang eran armoniosos y apacibles, los espíritus y fantasmas no venían a perturbar, las cuatro estaciones se ajustaban a las leyes de la naturaleza, todas las cosas no eran dañadas, ningún ser vivo sufría muerte prematura. Aunque la gente tenía sabiduría, no había lugar donde emplearla; esto se llama Zhì Yī (la Unidad Suprema). En aquel tiempo, nadie actuaba deliberadamente; todas las cosas permanecían constantemente en su estado natural 🍃.
Cuando el De decayó, hasta que Suirenshi y Fuxishi comenzaron a gobernar el mundo, solo podían ajustarse a la voluntad del pueblo, pero no podían mantener la unidad. Cuando el De decayó aún más, hasta que Shennongshi y Huangdi comenzaron a gobernar el mundo, solo podían apaciguar el mundo, pero no podían ajustarse a la voluntad natural. Cuando el De siguió decayendo, hasta que Tang Yao y Yu Shun comenzaron a gobernar el mundo, promovieron ampliamente la educación y las prácticas de gobierno, destruyendo la sencillez y dispersando la autenticidad, se desviaron del Dao persiguiendo lo que llamaban el bien, dañaron el De actuando deliberadamente. Y luego la gente abandonó su naturaleza esencial para someterse a la mente calculadora. La mente calculadora se enfrentaba a otra mente calculadora en juicios y disputas, lo cual era insuficiente para mantener la paz del mundo. Así que se añadió el ornamento y se incrementó la erudición extensa. El ornamento sofocó la sencillez, la erudición ahogó el corazón. Entonces el pueblo comenzó a sentirse confundido y caótico, incapaz de regresar a su naturaleza esencial y restaurar su estado original.
Visto desde aquí, el mundo ha perdido el Dao, y el Dao también ha perdido al mundo; el mundo y el Dao se han perdido mutuamente. ¿Con qué fundamento pueden los cultivadores surgir en el mundo? ¿Y el mundo con qué puede hacer surgir el Dao? El Dao no puede emerger en el mundo, y el mundo no puede hacer emerger el Dao. Incluso si un sabio no habita en montañas y bosques, su De está en realidad en estado oculto. Este ocultamiento no es un ocultamiento deliberado por su parte.
Los llamados eremitas de la antigüedad no ocultaban sus cuerpos para que no se les viera, no cerraban herméticamente sus bocas ni dejaban de hablar, ni escondían su sabiduría para no ejercerla; sino porque las circunstancias y el destino eran demasiado adversos. Si las circunstancias son oportunas y pueden realizar grandes obras bajo el cielo, regresan a la Unidad (la unidad del Dao) sin dejar rastro; si las circunstancias son desfavorables y están atrapados en la adversidad del mundo, echan raíces profundas y esperan en tranquilidad: esto es el modo de preservarse a sí mismos. Quienes en la antigüedad eran hábiles para preservarse a sí mismos no usaban la dialéctica para embellecer la sabiduría, no usaban la sabiduría para agotar las cosas del mundo, no usaban la sabiduría para agotar su propia virtud. Solos, tranquilos, permanecían en su lugar regresando a la naturaleza esencial. ¿Qué necesidad había de actuar deliberadamente? El Dao no reside en las pequeñas acciones, el De no reside en el conocimiento menor. El conocimiento menor daña el De, la acción menor daña el Dao. Por eso se dice: simplemente corregirse a uno mismo es suficiente. Poner la propia alegría en la preservación plena de la naturaleza esencial, a eso se llama lograr la realización (alcanzar la verdadera aspiración).
Lo que la antigüedad llamaba lograr la realización no significaba obtener posiciones oficiales elevadas y mansiones señoriales, sino que la propia alegría ya no admitía más añadidura, que no necesitaba aumentar nada. Lo que ahora se llama lograr la realización se refiere a posiciones elevadas y mansiones señoriales. Las posiciones elevadas y mansiones señoriales recaen sobre uno, pero no son inherentes a la propia naturaleza vital, sino que vienen circunstancialmente desde fuera, quedando alojadas temporalmente aquí. Ya que son prestadas, su llegada no puede ser bloqueada y su partida no puede ser impedida. Por lo tanto, no se ofrece el corazón orgulloso por recibir posiciones y mansiones, ni se converge hacia lo mundano por la pobreza y la necesidad; la alegría es la misma tanto allá (en el éxito) como acá (en el fracaso), así que no hay pena alguna. Hoy en día, cuando lo prestado se va, la gente no se alegra. Desde esta perspectiva, aunque tengan alegría, no deja de ser una disipación. Por eso se dice: perderse a la vez a uno mismo en las cosas externas y perder su naturaleza esencial en la costumbre de la época — a estos se les llama personas invertidas, que tratan lo como raíz y lo como rama meramente adventicia.
El núcleo de este capítulo reside en la relación entre la naturaleza esencial y lo externo, el De interno y el aprendizaje externo.
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