第12章 天地

Traducción General

Aunque el cielo y la tierra son vastos e ilimitados, su función de transformar y criar todas las cosas es equitativa e imparcial 🌏; aunque los innumerables seres son numerosos y diversos, su orden interno se reduce a la unidad; aunque el pueblo es innumerable, quien los gobierna es el soberano.

El soberano se fundamenta en la virtud (la naturaleza que todo ser recibe del Tao) y se consuma en el cielo (lo natural). Por eso se dice: los antiguos soberanos que gobernaban el mundo solo practicaban el no-actuar (no interferir arbitrariamente, seguir lo natural), simplemente se mantenían en la virtud celestial. Contemplando los nombres y cargos desde el Tao (el origen último y la ley universal), los soberanos del mundo ocupan su lugar adecuado; contemplando las funciones desde el Tao, el deber entre soberano y ministros se vuelve claro; contemplando las aptitudes desde el Tao, los funcionarios del mundo cumplen cada uno con su oficio; contemplando ampliamente desde el Tao, la respuesta de todos los seres es completa. Por lo tanto, lo que impregna el cielo y la tierra es la virtud, lo que opera en todos los seres es el Tao, lo que gobierna los asuntos humanos en lo alto es la obra, y lo que tiene una destreza específica es la técnica. La técnica pertenece a la obra, la obra pertenece a la justicia, la justicia pertenece a la virtud, la virtud pertenece al Tao, y el Tao pertenece al cielo.

Por eso se dice: los antiguos reyes que sustentaban al mundo, sin tener codicia el mundo se enriquecía naturalmente, sin actuar los seres se transformaban espontáneamente, en profundo silencio el pueblo se aquietaba por sí mismo. En el antiguo Registro se dice: "Alcanza la unidad (el Tao) y todas las cosas se logran por sí solas; sin intención de buscar, hasta los espíritus te reverencian."

Confucio dijo: "El Tao cubre y sostiene todos los seres, ¡cuán vasto y profundo es! El hombre superior no puede dejar de purificar su mente egoísta. Actuar conforme a lo natural se llama cielo; hablar conforme a lo natural se llama virtud; amar a los demás y beneficiar las cosas se llama benevolencia; unificar lo diverso se llama grandeza; no destacar con peculiaridades en la conducta se llama amplitud; abarcar las diferencias de todos los seres se llama riqueza. Así, mantener la virtud se llama principio rector, la virtud que logra algo se llama estabilidad, seguir el Tao se llama plenitud, no quebrantar el espíritu por las cosas externas se llama perfección. El hombre superior que comprende estos diez aspectos puede contener todas las cosas; su mente, vasta y plena, fluye junto con todos los seres. Si logra esto, es como esconder el oro en la montaña y las perlas en el abismo; no codicia las riquezas, no se acerca a la nobleza y la opulencia; no se alegra con la longevidad, no se entristece con la muerte prematura; no se enorgullece del éxito, no se avergüenza de la pobreza. No se apropia de los beneficios del mundo ni se atribuye la gloria de gobernar el mundo. La gloria implica necesariamente la exposición. Todos los seres son originalmente uno, la vida y la muerte no tienen diferencia."

Confucio dijo: "El Tao, en reposo es profundo y silencioso, en movimiento es claro y límpido. El metal y la piedra no suenan sin la vibración del Tao. El metal y la piedra tienen la capacidad de sonar, pero sin ser golpeados no emiten sonido. ¿Quién entre todos los seres puede sondear la profundidad del Tao! Aquellos que poseen la virtud regia (la virtud suprema unida al Tao), son simples en su proceder, se avergüenzan de ocuparse de asuntos menores, se fundamentan en la raíz y su sabiduría penetra hasta lo divino, por eso su virtud es vasta. Su espíritu se exterioriza porque algo externo lo estimula. Así, sin el Tao el cuerpo no puede vivir, sin la virtud la vida no puede manifestarse. Preservar el cuerpo, agotar la vida, establecer la virtud, iluminar el gran Tao—¿no es esto acaso lo que caracteriza al hombre de virtud regia? ¡Cuán vasto y grande es! Surge de repente, actúa con energía, y todos los seres lo siguen! Este es el hombre de virtud regia. Ve las cosas en la oscuridad, escucha los sonidos en el silencio. En la penumbra, es capaz de ver la luz por sí solo; en el silencio, es capaz de percibir la armonía por sí mismo. Por eso, siendo profundo en extremo, atraviesa todos los seres; siendo misterioso en extremo, puede discernir lo sutil. Así, al interactuar con todos los seres, aunque es supremamente vacío, satisface las necesidades de todo; operando según el tiempo, dispone el destino de todas las cosas."

El Emperador Amarillo paseaba al norte del río Rojo, subió al monte Kunlun y miró hacia el sur. Al regresar, perdió la perla oscura (metáfora del Tao). Envió al Saber (símbolo de la sabiduría) a buscarla, y no la encontró; envió a Lizhu (símbolo de la agudeza visual) a buscarla, y no la encontró; envió a Chigou (símbolo del discurso) a buscarla, y tampoco la encontró. Entonces envió a Xiangwang (símbolo de la ausencia de mente y rastro), y Xiangwang la encontró. El Emperador Amarillo dijo: "¡Extraño! ¿Xiangwang fue capaz de encontrarla?"

El maestro de Yao era Xu You, el maestro de Xu You era Nieque, el maestro de Nieque era Wang Ni, el maestro de Wang Ni era Beiyi. Yao preguntó a Xu You: "¿Puede Nieque ser digno de ser el soberano (ocupar el trono celestial)? Quiero invitarlo a través de Wang Ni." Xu You dijo: "¡Peligroso! ¡El mundo estará en riesgo! La persona de Nieque es inteligente y sagaz, de reacción rápida, con talentos superiores a los comunes, y sin embargo pretende someter el destino celestial a los asuntos humanos. Es claro en prohibir errores, pero no sabe de dónde surgen los errores. ¿Hacerlo soberano? Se apoyará en la astucia humana y abandonará lo natural. Se tomará a sí mismo como fundamento y se distinguirá de los demás, exaltará la astucia y correrá como el fuego, será arrastrado por los asuntos triviales, estará atado por las cosas externas, mirará en todas direcciones para responder a todo, se adaptará a cada necesidad, cambiará con las cosas sin tener nunca una naturaleza constante. ¡Cómo podría ser digno de gobernar! Aun así, tiene linaje y herencia, puede ser líder del pueblo, pero no es suficiente para ser el líder de los líderes. Gobernar es la raíz del caos, la plaga de los ministros y el azote del soberano."

Yao inspeccionaba las tierras de Hua, y el guardián de la frontera de Hua dijo: "¡Ah, sabio! Permíteme ofrecerte mis bendiciones: que el sabio disfrute de larga vida." Yao dijo: "No es necesario." El guardián dijo: "Que el sabio sea rico." Yao dijo: "No es necesario." El guardián dijo: "Que el sabio tenga muchos hijos." Yao dijo: "No es necesario." El guardián dijo: "Larga vida, riqueza y muchos hijos son lo que todo el mundo desea. Usted, precisamente usted, no lo desea. ¿Por qué?" Yao dijo: "Muchos hijos traen muchas preocupaciones; mucha riqueza trae muchos problemas; una vida larga trae muchas humillaciones. Estas tres cosas no son de ayuda para cultivar la virtud, por eso las rechazo."

El guardián dijo: "Al principio pensé que usted era un sabio; ahora veo que es solo un hombre superior. El cielo engendra a todos los pueblos y les concede necesariamente sus respectivas funciones. Si tiene muchos hijos, haga que cada uno cumpla su función; ¿qué hay que temer? Si tiene muchas riquezas, compártalas con los demás; ¿qué problemas hay? El verdadero sabio habita como la codorniz, come como el polluelo, no deja rastro como el ave que vuela. Si el mundo sigue el Tao, prospera junto con todos los seres; si el mundo no sigue el Tao, cultiva la virtud y vive en el retiro. Después de mil años, cansado del mundo, se marcha, asciende al camino de los inmortales, cabalga las nubes blancas, llega a la morada del Emperador Celestial. Las tres calamidades no llegarán a él, su cuerpo estará libre de infortunios, ¿y qué humillación podría haber?" Dicho esto, el guardián se fue. Yao lo siguió y dijo: "Permítame preguntar…" El guardián dijo: "¡Vuelva!"

Cuando Yao gobernaba el mundo, Bocheng Zigao fue nombrado señor feudal. Yao pasó el trono a Shun, Shun lo pasó a Yu, y Bocheng Zigao renunció a su cargo feudal y se fue a cultivar la tierra. Yu fue a verlo y lo encontró arando en el campo. Yu caminó rápido hasta ponerse a favor del viento y, de pie, preguntó: "Cuando Yao gobernaba el mundo, usted fue nombrado señor feudal. Yao pasó el trono a Shun, Shun me lo pasó a mí, y sin embargo usted renunció a su cargo para ir a cultivar. ¿A qué se debe esto?"

Zigao dijo: "Cuando Yao gobernaba el mundo, sin recompensas el pueblo era naturalmente diligente, sin castigos el pueblo era naturalmente temeroso. Ahora usted usa recompensas y castigos, y el pueblo desconoce la bondad. La virtud ha decaído desde entonces, los castigos se han establecido desde entonces, ¡y el caos de las generaciones futuras comenzará aquí! ¿Por qué no se va todavía? ¡No interrumpa mis labores agrícolas!" Concentrado en su arado, ni siquiera volvió la cabeza.

En el principio supremo (el estado primordial del universo) existía el "no-ser", sin "haber", sin nombre. El Uno (el Tao) surgió del no-ser, existía "lo Uno" pero aún sin forma. Todos los seres lo reciben para crecer y se llama virtud. Antes de tener forma ya había distinciones, pero como una masa indiferenciada, se llama destino. En el fluir se detiene y produce las cosas; las cosas se generan y adquieren orden y estructura, se llama forma. La forma alberga el espíritu, cada uno con su propia ley, se llama naturaleza. Cultivar la naturaleza y retornar a la virtud; cuando la virtud alcanza su extremo, se iguala al principio supremo. Igualarse al principio supremo es vacuidad; la vacuidad puede contener la vastedad. Se armoniza con todos los seres. Armonizar es unificarse con el cielo y la tierra. Esta unificación es un todo indiferenciado, como necio o turbio; esto es el virtud profunda (la virtud más honda), igual a la gran conformidad.

Confucio preguntó a Lao Dan: "Hay quienes estudian el Tao, pero parece que se imitan mutuamente, haciendo pasar lo imposible por posible, lo incorrecto por correcto. Entre los dialécticos hay quienes dicen: 'Separar lo duro de lo blanco, es tan claro como colgado en el cielo.' ¿Puede llamarse a tal persona un sabio?"

Lao Dan dijo: "Eso es solo la destreza de pequeños funcionarios y artesanos, fatiga del cuerpo y angustia del espíritu. El perro hábil para cazar es encadenado, el mono ágil es capturado del bosque. Qiu, te diré algo que no puedes oír ni pronunciar: de aquellos que tienen cabeza y pies, pero carecen de corazón y oídos imperfectos, hay muchos; de aquellos que tienen forma y al mismo tiempo coexisten con el Tao sin forma, casi no hay ninguno. El movimiento y reposo de los seres, la vida y la muerte, el auge y la caída, no son algo que puedan decidir por sí mismos. El gobierno reside en el hombre. Olvidar las cosas externas, olvidar el cielo, esto se llama olvido de sí (olvidar el apego al yo). Quien olvida su yo, ese realmente ha entrado en el cielo."

Jiang Lü Mian vio a Ji Che y dijo: "El gobernante de Lu me dijo: 'Por favor, instrúyame.' No pude rehusar. Ya le he hablado, pero no sé si acerté. Permítame decírselo. Le dije al gobernante de Lu: 'Debe ser respetuoso y frugal, seleccionar a los funcionarios rectos y leales sin parcialidad. ¿Quién entre el pueblo se atrevería a no ser armonioso?'"

Al oír esto, Ji Che sonrió con ligereza y dijo: "Según sus palabras, para la virtud de un emperador es como una mantis que alza furiosamente sus brazos para detener una rueda: ¡es imposible que pueda lograrlo! Y además, al hacerlo, uno mismo se coloca en una situación peligrosa, como amontonar objetos en una torre: serán muchos quienes quieran correr hacia él."

Jiang Lü Mian dijo con asombro: "¡Me siento confundido por sus palabras! Aun así, desearía escuchar el sentido general de lo que quiere decir." Ji Che dijo: "El gran sabio gobierna el mundo, conmoviendo los corazones de las personas para que naturalmente se forme la educación y las costumbres cambien, disolviendo la mente dañina de cada uno e inspirando la voluntad independiente de cada cual. Es como si la naturaleza lo hiciera espontáneamente, y el pueblo no sé por qué. Si es así, ¿por qué recurrir a los métodos de enseñanza de Yao y Shun y ponerse por debajo de ellos? Quien desea unirse a la virtud, el corazón naturalmente se aquieta."

Zigong viajó hacia el sur a visitar el reino de Chu. Al regresar al reino de Jin, pasó por la orilla sur del río Han, donde vio a un anciano que preparaba un huerto, había cavado un túnel para entrar al pozo, sacaba agua con un cántaro de barro y regaba: gastaba mucho esfuerzo pero los resultados eran escasos. Zigong le dijo: "Hay una máquina que puede regar cien surcos en un día, con poco esfuerzo y muchos resultados. ¿No desea usted usarla, señor?" El anciano levantó la cabeza, lo miró y dijo: "¿Cómo se hace?" Zigong dijo: "Se hace un mecanismo de madera, pesado en la parte trasera y ligero en la delantera; extrae el agua como si la succionara, rápido como agua hirviendo que rebosa. Su nombre es 'polea de cigüeñal' (balancín de pozo)." El anciano, cambiando de expresión, dijo con una sonrisa: "He oído decir a mi maestro: quien tiene máquinas seguramente tiene asuntos maquinales; quien tiene asuntos maquinales seguramente tiene una mente maquinal (mente de artificio y cálculo). Si la mente maquinal se oculta en el pecho, la pureza inmaculada de la naturaleza no está completa. Si la pureza de la naturaleza no está completa, entonces el espíritu no está estable. Quien no tiene el espíritu estable, el Tao no lo sostiene. No es que no lo sepa, sino que me avergüenza hacerlo."

Zigong, avergonzado, bajó la cabeza sin saber qué responder. Después de un momento, el anciano preguntó: "¿A qué se dedica usted?" Zigong dijo: "Soy discípulo de Kong Qiu." El anciano dijo: "¿No es usted de aquellos que son extensamente eruditos, que quieren emular a los sabios, que se jactan con discursos para superar a la multitud? ¿Aquel que, solo, tañe el laúd y entona lamentaciones, vendiendo su fama ante el mundo entero? Usted debería olvidar su espíritu y deshacerse de su forma; acaso así podría acercarse al Tao. Usted ni siquiera puede gobernarse a sí mismo, ¿cómo tendrá tiempo para gobernar el mundo? Váyase ya y no interrumpa mi trabajo."

Zigong cambió de color, inquieto y perturbado, y solo después de caminar treinta li se recuperó. Sus discípulos preguntaron: "¿Quién era ese hombre recién? ¿Por qué usted cambió de color desde que lo vio y permanece como ido todo el día?" Zigong dijo: "Al principio creí que en el mundo había una sola persona (refiriéndose a Confucio) y no sabía que había alguien como él. Oí decir a mi maestro: haz lo que sea razonable, con menos esfuerzo y más resultados, eso es el camino del sabio. Ahora entiendo que no es así. Quien se aferra al Tao tiene una virtud completa; quien tiene una virtud completa tiene un cuerpo íntegro; quien tiene un cuerpo íntegro tiene un espíritu pleno. Espíritu pleno, esto es el Camino del sabio. Tal persona confía su vida al pueblo y camina junto a él, sin saber a dónde va, ¡una pureza completa y acabada! Los intereses, las habilidades y las artimañas no pueden penetrar su corazón. Esta clase de hombre: si no es acorde con su voluntad, no va; si no es acorde con su deseo, no hace. Aunque todo el mundo lo alabe y se ajuste a sus aspiraciones, él se muestra indiferente; aunque todo el mundo lo critique y no se ajuste a sus deseos, él permanece impasible. La aprobación o reprobación del mundo no le añade ni le quita nada; ¿no es ese el hombre de virtud completa (aquel cuya virtud es entera e íntegra)? ¡Mientras que yo solamente soy un hombre de oleaje (cuya mente es fácil de agitar por lo externo)!"

Zigong volvió a Lu y contó esto a Confucio. Confucio dijo: "Ese es alguien que practica la técnica de Hundun (la práctica de la autoconcentración sin acciones externas). Él conoce solo una parte, no las dos; cultiva el interior pero no cultiva el exterior. A aquel que tiene una luz pura, que retorna a la sencillez primigenia, que alcanza la realidad de su naturaleza, que abraza el espíritu y se mueve libremente entre los asuntos del mundo, ¡naturalmente tu te sorprenderías! Además, la técnica de Hundun, ¿cómo podríamos tú y yo siquiera reconocerla?"

Chunmang viajó hacia el este y llegó al mar, y casualmente se encontró con Yuanfeng en la orilla del Mar Oriental. Yuanfeng preguntó: "¿A dónde se dirige?" Chunmang dijo: "Voy al mar." Yuanfeng preguntó: "¿Para hacer qué?" Chunmang dijo: "El mar: aunque el agua se derrame en él, nunca se llena, aunque se saque, nunca se agota. Quiero ir allí a pasear." Yuanfeng dijo: "Señor, ¿no le preocupa el pueblo? Me gustaría escuchar qué es el gobierno sagrado (el gobierno del sabio)." Chunmang dijo: "¿El gobierno sagrado? Los funcionarios cuyas acciones son conformes a la estación, seleccionar talentos sin omitir a nadie capaz, discernir la esencia de las cosas y luego actuar; todos los actos y palabras surgen naturalmente y el mundo entero se conmueve espontáneamente. Haciendo una señal con la mano o mirando con los ojos, los pueblos de las cuatro direcciones acuden desde lejos—eso es el gobierno sagrado."

Yuanfeng dijo: "Quisiera oír qué es un hombre de virtud (hombre virtuoso)." Chunmang dijo: "El hombre de virtud, en reposo no tiene reflexiones, en acción no tiene planes; en su corazón no esconde lo correcto y lo incorrecto, lo bello ni lo feo. Compartir beneficios entre los cuatro mares lo alegra, compartir la riqueza lo tranquiliza. Parece afligido como un niño que ha perdido a su madre; parece extraviado como quien se pierde en un camino. Los bienes son abundantes entre todos y no sabe de dónde provienen; la bebida y el alimento son suficientes para todos y no sabe de dónde salen—esa es la apariencia del hombre de virtud."

Yuanfeng dijo: "Quiero oír qué es un hombre espiritual (aquel unido al Tao)." Chunmang dijo: "El hombre espiritual supremo conduce la luz y, junto con el cuerpo, se desvanece. Esto se llama iluminar la vacuidad total. Agotar la naturaleza, agotar enteramente la vida: el cielo y la tierra se regocijan conmigo mientras todas las cosas se disuelven; todos los seres retornan a su y lo primordial, esto se llama fundirse en el misterio insondable."

Men Wugui y Chizhang Manji contemplaban las tropas del Rey Wu. Chizhang Manji dijo: "Es inferior al rey Shun (Youyu)! Por ello el mundo sufre tal calamidad hoy." Men Wugui pregunto: "¿El universo estaba ordenado solo después de la intervención de Youyu? ¿O él lo arregló una vez sumido en caos?" Chizhang Manji dijo: "La paz universal es el deseo común de todos los hombres—¿por qué habría que esperar a Youyu? Youyu curó el mundo como quien trata una llaga ya abierta o coloca una peluca a un calvo, o peina al enfermo antes de la muerte verdadera. Un hijo filial aplica medicamentos a un padre amado, pálido y agotado—el sabio se avergüenza de ello. En la era de la virtud suprema (la época del mayor esplendor de la moral), no se exalta a los sabios ni se emplea a los capaces, el soberano se mantiene en lo alto sin hacer nada, como las ramas de un árbol frondoso, y el pueblo vive en libertad, como los ciervos salvajes. El pueblo actúa recto sin saber que es rectitud, se ama sin saber que es bondad, es sincero sin saber que es lealtad, es confiable sin saber que es fe, se comporta bien sin pensar que es otorgar un favor. Así, sus acciones no dejan huella y sus actos no se transmiten."

El hijo filial no adula a sus padres, el ministro leal no halaga a su soberano; esta es la virtud suprema del súbdito. Si todo lo que los padres dicen se considera correcto y todo lo que hacen se considera bueno, entonces el mundo lo llamará hijo indigno; si todo lo que el soberano dice se considera correcto y todo lo que hace se considera bueno, entonces el mundo lo llamará ministro indigno. Pero, ¿no saben las gentes que esto es algo forzoso? Lo que el mundo considera correcto, lo siguen considerando correcto; lo que el mundo considera bueno, lo siguen considerando bueno, y sin embargo no se les llama aduladores. ¿Acaso los vulgares son más queridos que los padres y más dignos de respeto que el soberano? Si alguien les dice en la cara que son aduladores, montan en cólera; si les dice que son lisonjeros, su rostro cambia de color. Pero durante toda su vida no hacen sino adular a otros, lisonjear a otros, usar palabras hábiles y discursos falsos para congregar a la multitud, y jamás llegan a saber que sus acciones no son más que fingimientos; con vestimentas suntuosas y ademanes afectados buscan complacer al mundo, sin considerar que ellos mismos son aduladores. Mezclados con la gente vulgar, compartiendo sus mismos criterios y juicios, no se consideran mediocres: esto es ser estúpidos en sumo grado. Quien sabe que es estúpido no es todavía el más estúpido; quien sabe que está confundido no es todavía el más confundido. El más confundido es aquel que en toda su vida no despierta; el más estúpido es aquel que en toda su vida no comprende.

Cuando tres personas caminan juntas, y una de ellas está confundida, todavía se puede llegar al destino, porque los confundidos son pocos; cuando dos están confundidas, se llega fatigados y sin alcanzar la meta, porque los confundidos son mayoría. Ahora que todo el mundo está confundido, aunque yo tuviera un rumbo, me sería imposible alcanzarlo. ¿No es esto digno de lamentarse? La gran música sublime no entra en los oídos de la gente de las aldeas; al escuchar canciones vulgares como Zhe Yang y Huang Hua, estallan en carcajadas. Por eso, las palabras elevadas no permanecen en el corazón de las masas; las sentencias supremas no se difunden, porque los discursos mundanos prevalecen. Si dos vasijas de barro confunden la dirección, jamás se alcanza el destino. Hoy el mundo entero está confundido; aunque yo tenga un rumbo, ¿cómo podría alcanzarlo? Saber que no se puede alcanzar y aun así empeñarse en ello, es añadir otra confusión más. Por eso es mejor soltarlo y no indagar más. Si no se indaga, ¿quién compartirá contigo la aflicción? Una mujer fea, al dar a luz a medianoche, acude presurosa a la luz de la lámpara, temerosa de que su hijo se parezca a ella.

Un árbol de cien años, cortado y tallado para hacer vasijas de sacrificio, se pinta con adornos verdes y amarillos, mientras que los restos desechados se arrojan a las acequias. Si comparamos la vasija de sacrificio con la madera del desagüe, hay diferencias entre bello y feo; pero en cuanto a perder la naturaleza original, son idénticos. Robador y Zeng Shen, Shi Qiu: en sus conductas hay diferencias según el deber y la justicia; pero en cuanto a perder la naturaleza original, son lo mismo. Hay cinco maneras de perder la naturaleza: la primera, los cinco colores desordenan los ojos y les impiden ver con claridad; la segunda, los cinco sonidos desordenan los oídos y les impiden oír con precisión; la tercera, los cinco olores inundan la nariz, obstruyendo las fosas y dañando la frente; la cuarta, los cinco sabores contaminan la boca, dejando la lengua y los labios insensibles; la quinta, las inclinaciones y las aversiones perturban el corazón y hacen que la naturaleza se disipe y vague sin reposo. Estas cinco son plagas para la vida. Sin embargo, Yang Zhu y Mozi se creen dueños de algo; pero aquello no es lo que yo llamo logro. ¿Acaso puede llamarse logro aquello que, aun obtenido, hunde en la aflicción? Entonces las perdices enjauladas también podrían considerarse logradas. Además, cuando el interior está colmado de deseos, gustos y aversiones, es como llenado de leña y enrejados; el exterior está atado por gorros ceremoniales, túnicas y tablillas de auditores, como sogas que envuelven capa tras capa. Con el interior atiborrado como un cerco de maleza y el exterior atado por tales vendas, creerse logrado: ¡entonces el criminal con las manos atadas a la espalda y el tigre y el leopardo enjaulados también pueden llamarse logrados!