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Capítulo 27 de 33
庄子
Traducción general
Este capítulo comienza resumiendo las formas de expresión del libro Zhuangzi: las fábulas (hablar a través de otros o de las cosas) constituyen nueve décimas partes, las palabras citadas (citas de ancianos o sabios) siete décimas partes, y las palabras zhi (expresiones espontáneas, que fluyen con la naturaleza y se renuevan sin intención) brotan diariamente de forma natural, armonizando con el Tianni (los límites naturales, el equilibrio del Dao).
¿Por qué usar tantas fábulas? Porque es necesario argumentar a través de otros y del mundo exterior. Un padre no haría de casamentero para su propio hijo; las alabanzas de un padre hacia su hijo no son tan creíbles como las de un extraño. Esto no es culpa del padre, sino del defecto humano de la parcialidad: lo que coincide con uno mismo se acepta, lo que difiere se rechaza; lo semejante se considera correcto, lo diferente se considera erróneo.
Las palabras citadas constituyen siete décimas partes, para valerse de la autoridad de los mayores y poner fin a los debates obstinados. Pero aquellos llamados "qiai" (ancianos venerables), si solo tienen edad avanzada y carecen de un conocimiento genuino que distinga lo esencial y lo accesorio, no son verdaderos maestros del pasado. Quien no posee sabiduría y virtud capaces de guiar a otros no ha cumplido con la condición de ser humano; sin tal condición, se le llama "chenren" (persona decadente y obsoleta).
Las palabras zhi fluyen naturalmente cada día, armonizando con el equilibrio del Dao. Por eso pueden extenderse y propagarse, sirviendo para transitar pacíficamente la vida. Cuando no se habla, todas las cosas son naturalmente iguales en el silencio; pero al hablar, las distinciones del lenguaje se apartan de esa igualdad. La igualdad y el discurso nunca pueden coincidir plenamente. Por eso se dice: hay que expresar "el discurso sin palabras". Decir "el discurso sin palabras" significa hablar toda la vida sin aferrarse jamás a las palabras; y permanecer en silencio toda la vida no implica necesariamente no transmitir el Dao.
Cada cosa tiene su "puede ser" y "no puede ser", su "así es" y "no es así", cada una con su propia razón. Sin embargo, todas las cosas tienen su manera de ser y su posibilidad intrínseca: no hay ninguna que no sea así, ninguna que sea absolutamente imposible. Si no fuera por las palabras zhi que se renuevan cada día y armonizan con el Tianni, ¿quién podría mantenerse por largo tiempo en esa fluidez sin obstáculos? Todas las cosas son semillas que se transforman y se suceden mutuamente en formas diferentes, con un principio y un fin como un círculo sinfín, sin encontrar un punto de inicio absoluto. Esto se llama Tianjun (el equilibrio natural del Dao). Tianjun es Tianni.
Zhuangzi dijo a Huizi: "Confucio llegó a los sesenta años y en sesenta años no dejó de cambiar. Lo que consideraba correcto al principio, luego lo negaba. No sabe si lo que hoy considera correcto es acaso lo que a los cincuenta y nueve años consideraba erróneo." Huizi dijo: "Confucio era diligente, esforzaba su mente para lograrlo." Zhuangzi dijo: "Confucio ya había abandonado esa actitud de esfuerzo y servidumbre intelectual hace tiempo, solo que no lo dijo explícitamente. Confucio decía: el ser humano recibe su naturaleza del Daben (la gran raíz, el Dao), y restaurando la claridad espiritual vive. La voz debe estar en armonía con los sonidos, el habla debe ajustarse a las normas. El beneficio y la justicia están por delante; el agrado y el desagrado solo hacen que las personas obedezcan de palabra. Para que el corazón se someta con alegría sin atreverse a oponerse, es necesario establecer la estabilidad del mundo. ¡Basta, basta! ¡Yo no estoy a su altura!"
Zengzi ocupó cargos oficiales en dos ocasiones, y su estado interior cambió en ambas. Decía: "Cuando mis padres vivían, mi salario era de solo tres fu, pero mi corazón estaba feliz; después mi salario llegó a tres mil zhong, pero no pude continuar alimentando a mis padres, y mi corazón estaba triste." Los discípulos preguntaron a Confucio: "¿Se puede decir que Zengan no incurrió en la falta de estar apegado a las ganancias o pérdidas del salario?" Confucio dijo: "¡Ya incurrió! Alguien verdaderamente libre de ataduras, ¿cómo podría estar triste por eso? Él debería ver los tres fu y los tres mil zhong como ver pasar aves, mosquitos o tábanos ante sus ojos."
Yancheng Ziyou dijo a Dongguo Ziyi: "Desde que escuché las enseñanzas del maestro, al primer año volví a la sencillez, al segundo año seguí con fluidez, al tercero comprendí, al cuarto me identifiqué con las cosas, al quinto todo volvió hacia mí, al sexto la energía espiritual penetró en la quietud más profunda, al séptimo armonicé con el Dao natural, al octavo olvidé la vida y la muerte, al noveno alcancé la maravilla suprema."
Luego dijo: "Si la persona se aferra a la acción, ese es el camino de la decadencia. Transformar la intención privada en el bien común [nota del traductor: esta frase es lacónica en las versiones antiguas, con múltiples interpretaciones; la idea general es contemplar la transformación entre la vida y la muerte], la muerte tiene su causa, pero la vida surge como la energía vital del yang, sin una causa fija. ¿Es realmente así? ¿Dónde está la comodidad y dónde la incomodidad? El cielo tiene el curso del sol, la luna y las estrellas; la tierra tiene las normas de la comunidad humana. ¿Por qué habría yo de buscarlo deliberadamente? Sin conocer el final, ¿cómo se puede decir que no hay destino? Sin conocer el inicio, ¿cómo se puede decir que sí hay destino? Si las cosas se afectan mutuamente, ¿cómo se puede decir que no hay espíritus? Si no hay influencia, ¿cómo se puede decir que los hay?"
El reflejo tenue preguntó a la sombra: "Hace un momento bajabas la cabeza, ahora la levantas; antes tenías el cabello atado, ahora suelto; estabas sentado, ahora de pie; caminabas, ahora te detienes. ¿Por qué?" La sombra dijo: "¡Son minucias! ¿Por qué preguntar? Me muevo sin saber por qué. Soy como una piel de cigarra o una serpiente mudada; parezco una forma pero no soy la forma misma. Bajo la luz del fuego o del sol, aparezco reunido; en la oscuridad o en la noche, desaparezco y me transformo. La forma visible es aquello de lo que dependo, ¿cuánto más lo que no tiene de qué depender? Si viene, lo sigo; si se va, lo sigo; si se mueve, me muevo. En cuanto a moverse, ¿qué hay que preguntar?"
Yang Ziju se dirigió al sur, hacia Pei, mientras Lao Dan viajaba al oeste, al reino de Qin. Yang Ziju lo esperaba en las afueras y se encontraron en el camino a Liang. Laozi, mirando al cielo, suspiró: "Al principio pensé que eras digno de enseñanza, pero ahora veo que no." Yang Ziju no respondió. Llegaron a una posada, y Yang Ziju atendió a Laozi en su aseo, dejó sus zapatos fuera de la puerta y, avanzando de rodillas, dijo: "Antes quería preguntar al maestro, pero como estaba de viaje, no me atreví; ahora que está libre, quisiera preguntar: ¿cuál es mi error?" Laozi dijo: "Eres arrogante y altivo, miras a todos por encima del hombro. ¿Quién querría convivir contigo? Lo más blanco parece manchado; quien tiene la virtud más profunda parece tener carencias." Yang Ziju, cambiando de semblante, dijo con reverencia: "¡Escucho su enseñanza!"
Cuando fue, el dueño de la posada lo recibía y despedía con gran reverencia, el hombre se levantaba y le ofrecía el asiento, la mujer le alcanzaba la toalla y el peine, los huéspedes le cedían su lugar, y los que se calentaban junto al fuego le dejaban la cabecera; cuando regresó, los huéspedes de la posada ya se atrevían a disputarle el asiento — porque había depuesto aquella actitud altanera.
Este capítulo es una "autodescripción del método" y una guía espiritual de suma importancia en el Zhuangzi. Las ideas centrales se resumen en cuatro puntos:
Las tres formas de discurso rompen el apego: Las fábulas se sirven de lo externo para argumentar, evitando la sospecha del "padre que alaba a su hijo"; las palabras citadas recurren a la autoridad de los mayores para poner fin a las disputas; y las palabras zhi siguen la naturaleza, renovándose sin quedarse fijas. Juntas constituyen una doble disolución de la limitación del lenguaje y del obstinado apego a lo correcto o incorrecto.
Hablar sin hablar, lo igual y lo desigual: El Dao es originalmente uno; al intervenir el lenguaje, se generan distinciones. El verdadero discurso es el "discurso sin palabras" — se puede hablar mucho sin aferrarse a nada; se puede callar y aun así transmitir. Esto apunta a la práctica del xinzhai (la vacuidad interior) y del zuowang (olvidar las distinciones y los apegos mentales).
Tianjun y el ciclo eterno: Todas las cosas se transforman en formas sucesivas, con principio y fin como un círculo. No hay un inicio absoluto ni un fin, no hay jerarquías fijas entre noble y vulgar, ni es correcto o incorrecto inmutables. Esto se llama Tianjun, el equilibrio natural. Es una profundización del pensamiento de "qiwu" (la igualdad de todas las cosas).
Transformación y no-dependencia: Confucio "a los sesenta años se transforma", Yancheng Ziyou avanza en nueve años de práctica, la sombra "depende" de la forma, y la forma, a su vez, depende de algo más — todo apunta a lo mismo: no permanecer en un yo fijo, ni en ideas obstinadas de sí o de lo correcto; fluir con la transformación y avanzar hacia la "wudai" (libertad interior que no depende del entorno).
Este capítulo es especialmente adecuado para la era actual, marcada por la "ansiedad por la autoexpresión" y la fragmentación de opiniones.
"Un padre no hace de casamentero de su hijo" nos recuerda que hoy muchas personas se pasan el tiempo autoafirmándose; en las redes sociales no cesamos de "alabar a nuestro propio hijo". El efecto suele ser contraproducente. Que otros lo digan, que los hechos hablen, que las obras lo muestren, es mucho más convincente que la autopromoción.
"Lo semejante a mí se considera correcto, lo diferente se considera erróneo" describe casi a la perfección el clima de las discusiones en internet. No es que falte información, sino que falta la perspectiva del qiwu: cada punto de vista tiene su razón de ser; no es necesario convertir al discrepante en enemigo.
"Confucio a los sesenta años aún se transforma" ofrece un antiguo antecedente para la llamada "mentalidad de crecimiento". Quien a los sesenta sigue rectificándose está genuinamente abierto. Aferrarse al pasado es la vejez más profunda.
"Lo más blanco parece manchado; la virtud más profunda parece insuficiente" es una gran lección para el ámbito laboral y social contemporáneo: quien tiene verdadera fuerza no necesita mantener las distancias ni una pose superior, y se relaciona con los demás desde la igualdad. Cuando Yang Ziju llegó, todos le cedían el asiento; al volver, "disputaban" con él los asientos — no es que el trato empeorara, sino que su energía interpersonal se volvió fluida y armónica.
Abandonar las "alabanzas paternas": para ser creíble, en vez de autoalabarse, deja que los hechos y los demás hablen por ti.
Renovación constante sin rigidez: lo que hoy consideras correcto puede corregirse mañana. Trata tus puntos de vista como palabras zhi — que fluyan con el momento y puedan transformarse, en lugar de convertirlos en etiquetas de identidad.
Ganancias y pérdidas como tábanos ante los ojos: Zengzi se entristecía o alegraba por el salario; en el fondo, su mente estaba atada a lo externo. En la modernidad, el sueldo, el cargo o la evaluación ajena son iguales: se atraviesan, pero no deben arrastrar al corazón.
Deponer el aire de "gran virtud": quien tiene verdadera cultivación no se siente superior. Sentarse y "disputar" el sitio, convivir en igualdad, es en realidad mucho más libre.
Aceptar la incertidumbre: sobre el destino, los espíritus, la vida y la muerte, Zhuangzi no emite conclusiones dogmáticas. Máxima psicológica: no es necesario hallar una respuesta segura o definitiva para todo; también se puede vivir con serenidad.
El capítulo encierra el núcleo de la filosofía del lenguaje de Zhuangzi: la desproporción entre lenguaje y realidad. El Dao no puede decirse, pero no queda más remedio que señalar con palabras; en cuanto se nombra, aparece la distinción y la falta de plenitud. De ahí la necesidad de "hablar sin hablar": emplear el propio lenguaje para disolver el lenguaje. Guarda un paralelismo con el dicho zen: "nombrar una cosa como objeto no es la cosa misma."
"Todas las cosas son semillas que se transforman mediante formas diferentes" encierra un anti-esencialismo: las cosas no tienen una esencia fija e inmutable, solo formas en transformación constante. Esto disuelve los límites absolutos entre noble y vulgar, vida y muerte, formación y destrucción.
"Oh, sombra y su reflejo" es una fábula sobre el "youdai" y el "wudai". La sombra depende de la forma; ¿y de qué depende la forma? Remontándose capa tras capa, se llega al final al Dao. La libertad verdadera no es deshacerse de todas las dependencias, sino comprender la ilusoriedad de estas dependencias, y ya no dejarse llevar por la agitación ciega del movimiento vital.
Conceptos afines: Qiwu (igualdad de todas las cosas), Xinzhai (vacuidad interior), Zouwang (olvidar las distinciones), Tianjun (equilibrio natural del Dao), Wuhua (transformación de las cosas), Youdai / Wudai (dependencia / no dependencia), Dabai ru ru (lo más blanco parece manchado).
Lecturas complementarias:
This content is based on classical Daoist texts and is provided for reference in traditional cultural study; it does not constitute religious, medical, or investment advice.