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Capítulo 15 de 33
庄子
Traducción integral del sentido
Marcar deliberadamente la propia conducta, mantener distancia del mundo a propósito, y llenar los discursos de resentimiento e indignación, solo consigue volverse uno exaltado y solitario. Esto es lo que disfrutan quienes habitan los valles, quienes se alejan del mundo, quienes se consumen hasta la sequedad o incluso se arrojan al agua para cumplir su ideal.
Hablar extensamente sobre benevolencia, rectitud, lealtad y confianza, practicar la cortesía, la frugalidad, la humildad y la cesión, es para la propia cultivación. Esto es lo que disfrutan quienes están contentos con una época pacífica, quienes se dedican a la enseñanza, quienes viajan estudiando y disertando.
Buscar establecer grandes hazañas y erigir grandes nombres, regular gobernantes y súbditos mediante los ritos, y ordenar las jerarquías entre arriba y abajo, es para gobernar el mundo. Esto es lo que disfrutan los hombres de la corte, quienes honran al soberano y fortalecen el país, quienes construyen logros y anexan territorios.
Retirarse a lagos y pantanos, habitar en lugares abiertos y desocupados, pescar y holgazanear, aparentando inacción y desapego, esto es solo lo que disfrutan los hombres de ríos y mares, quienes huyen del mundo, quienes persiguen el ocio. [Nota del traductor: aquí "inacción" se refiere a la forma de vida de "no hacer", no al significado celestial de la inacción que se menciona más adelante en este capítulo.]
Soplar y exhalar, expulsar lo viejo y absorber lo nuevo, colgarse como un oso y estirarse como un pájaro, es para alcanzar la longevidad. Esto es lo que disfrutan los maestros del dao-yin, quienes cultivan el cuerpo, quienes buscan la longevidad de Peng Zu.
Sin embargo, sin marcar deliberadamente la conducta, uno es naturalmente elevado; sin proclamar la benevolencia y la rectitud, uno es naturalmente cultivado; sin perseguir méritos y fama, uno naturalmente gobierna; sin retirarse a ríos y mares, uno es naturalmente ocioso; sin practicar el dao-yin, uno es naturalmente longevo. —No hay nada que se olvide, y no hay nada que no se posea. La placidez en su grado más extremo, y todas las bellezas llegan por sí mismas. Este es el Camino del Cielo y de la Tierra, y también la virtud del sabio.
Por eso se dice: la quietud serena, la vacuidad y la inacción, son la ecuanimidad del Cielo y de la Tierra, y la esencia del Dao y su Virtud (la cualidad inherente del Dao y de su virtud, no una norma ética moderna).
Por eso se dice: el sabio, libre y sosegado, es pacífico y simple. Siendo pacífico y simple, es sereno y desapegado. En la pacífica simplicidad, la preocupación no puede entrar en el corazón, ni la energía perversa puede invadir el cuerpo. Por eso la virtud es íntegra y el espíritu no se agota.
Por eso se dice: el sabio vive como un fluir conforme a la naturaleza, y al morir es una transformación entre las miríadas de cambios. En la quietud, comparte el mismo carácter que el yin; en el movimiento, fluye con la misma onda que el yang. No toma la iniciativa para ser el precursor de la dicha, ni se convierte en el inicio de la desgracia. Responder solo tras ser afectado, actuar solo tras ser urgido, levantarse solo cuando no hay más remedio. Abandona la astucia y las opiniones preconcebidas, y sigue el orden natural del Cielo. Así no hay catástrofes del cielo, ni ataduras de las cosas externas, ni censura de los demás, ni condenas de los espíritus. Vive como flotando, muere como descansando. No se esfuerza en cavilar, no hace planes anticipados. Tiene brillo sin herir la vista, tiene fidelidad sin exigir cumplimiento.
Al dormir, no tiene muchos sueños; al despertar, no tiene aflicciones. El espíritu es puro, el alma no se fatiga. La vacuidad y la serenidad desapegada son lo que se ajusta a la virtud del Cielo.
Por eso se dice: la tristeza y la alegría son la desviación de la virtud; el regocijo y la ira son el error del Dao; el gusto y el disgusto son la pérdida de la virtud. Así, un corazón sin aflicción ni gozo, ese es el pináculo de la virtud; la concentración sin cambio, ese es el pináculo de la quietud; no chocar con nada, ese es el pináculo de la vacuidad; no enredarse con las cosas externas, ese es el pináculo del desapego; no contradecir nada, esa es la pureza suprema.
Por eso se dice: si el cuerpo se fatiga sin descanso, se agota; si el espíritu se usa sin cesar, se desgasta; el desgaste lleva al agotamiento. La naturaleza del agua: sin mezclarse con impurezas, es clara; sin ser removida, es tranquila; pero si se obstruye y se cierra sin fluir, tampoco puede aclararse. Esa es la imagen de la virtud del Cielo.
Por eso se dice: ser puro sin mezclarse, estar quieto y unificado sin cambiar, ser sereno y desapegado sin actuar, y al moverse, seguir el curso natural del Cielo: este es el principio de nutrir el espíritu.
Quien posee las espadas de Wu y Yue las guarda en un estuche, sin atreverse a usarlas con ligereza, porque las considera de suma preciosidad. El espíritu fluye en todas direcciones sin obstáculo, no hay lugar al que no llegue: arriba toca el Cielo, abajo se extiende por toda la Tierra, transforma y nutre todas las cosas, sin embargo no tiene forma concreta. A esto se le llama compartir la obra de la creación. El Dao de la pureza esencial consiste únicamente en guardar el espíritu. Guardarlo sin perderlo, unificarse con el espíritu. La maestría que surge de la unificación se armoniza naturalmente con el orden del Cielo.
El refrán dice: "La gente común valora el beneficio, el hombre íntegro valora la fama, el sabio honra la voluntad, y el sabio supremo atesora la pureza esencial." "Esencia simple" significa que nada se mezcla con ella; "puro" significa que el espíritu no mengua. Quien puede encarnar la pureza esencial se llama Ser Verdadero.
La acción central de este capítulo es la "comparación". Zhuangzi primero enumera cinco formas de vida: los eremitas del valle, los hombres del mundo pacífico, los hombres de la corte, los que se retiran a ríos y mares, y los practicantes del dao-yin. Cada uno tiene sus aspiraciones, cada uno tiene sus convicciones, pero todos comparten algo común: la intención deliberada (ke yi). Es decir, convertir una forma de vida concreta y lo que ella significa en el centro de la identidad, considerándola superior.
El sabio no está en ninguno de esos extremos, sino que es "elevado sin intención deliberada, cultivado sin benevolencia y rectitud, gobernante sin méritos y fama, ocioso sin ríos ni mares, longevo sin dao-yin". Esto no es una simple negación de esas cinco formas, sino que señala: la verdadera virtud no se apoya en una forma fija para sostenerse; y el verdadero nutrir el espíritu no se amontona con métodos externos.
Finalmente, se llega a dos caracteres: "pureza esencial": pureza, es que el espíritu no mengüe; esencia simple, es no mezclarse con impurezas. Preservar la claridad del espíritu es más fundamental que establecer méritos, proclamar virtud, o buscar longevidad.
Este capítulo es especialmente pertinente para la era actual de "etiquetas".
Fácilmente nos catalogamos a nosotros mismos en alguna categoría: soy minimalista, soy alguien que no se agota en la competencia, soy un amante del cuidado de la salud, soy independiente, soy alguien que no se casa… Y luego defendemos ese rol automáticamente, incluso despreciando otros modos de vida. Zhuangzi llamaría a esto "intención deliberada": has trasformado una forma de vida en una actuación de ti mismo.
Muchas de las ansiedades modernas también provienen de "cómo debería ser para ser bueno": se debe ser eficiente, se debe crecer, se debe tener estabilidad emocional, se debe vivir de cierto modo. La respuesta de Zhuangzi: cuando estás en extremada calma, todas las bellezas vienen naturalmente. No es que no debas esforzarte, sino que no debes matarte a ti mismo con "deberes".
Bu Gua piensa que el énfasis en "longevo sin dao-yin" no es negar que la respiración y el ejercicio ayuden a la salud, sino un recordatorio: si la mente permanece tensa en "debo ser longevo", "debo estar en plena forma", se agota el espíritu. El verdadero cuidado de la salud comienza por que el espíritu no se agite.
"No hay nada que se olvide, y no hay nada que no se posea" es una de las frases más profundas de este capítulo. No significa que al olvidar todo, todo aparece. Más bien: cuando uno deja de aferrarse a "tener" cierta virtud o cierto estado, esa virtud se convierte en verdadera posesión integral.
Esto conduce a una tensión: la no-acción y la acción. Zhuangzi dice "responder solo tras ser afectado, actuar solo tras ser urgido, levantarse solo cuando no hay más remedio," lo que suena pasivo, pero que en realidad está rechazando el "actuar por sabiduría privada ni forzar las cosas". No quiere decir no actuar, sino que la acción no esté motivada por el miedo, la vanidad o el deseo de control.
Además, "compartir la obra de la creación (tong di)" en el texto original tiene un sentido profundamente metafísico, pero en una lectura racional se aproxima más a una "comunión espiritual con la creación", una expresión filosófica sin adoración personal, ni una promesa mística. Lo que se está diciendo es: Cuando el espíritu ya no es dañado por las impurezas, uno siente una claridad que no está separada de todas las cosas entre el cielo y la tierra.
Este contenido se basa en clásicos taoístas antiguos, solo para aprendizaje cultural y orientación personal; no constituye consejo religioso, médico ni de inversión.