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Capítulo 10 de 33
庄子
Para protegerse de los ladrones que abren cajas, vacían bolsas y fuerzan cofres, la gente siempre aprieta bien las cuerdas y refuerza las cerraduras?—¡esto es lo que el mundo llama "inteligencia"! 🌱 Pero cuando llega un gran ladrón, se echa el cofre a la espalda, levanta la caja, carga con las bolsas y huye, ¡solo temiendo que tus cuerdas y cerraduras no sean lo bastante robustas! Así pues, ¿no estaba esa supuesta inteligencia, precisamente, acumulando riquezas para el gran ladrón?
Déjame intentar explicarlo: de los que el mundo llama inteligentes, ¿hay alguno que no esté acumulando para los grandes ladrones? De los que llaman santos, ¿hay alguno que no esté haciendo de guardián para los grandes ladrones? ¿Cómo sé que es así? Antiguamente, en el Estado de Qi, las aldeas se divisaban unas a otras, los cantos de gallos y los ladridos de perros se escuchaban mutuamente, las aguas donde se lanzaban las redes de pesca y las tierras que surcaban el arado y la azada se extendían por más de dos mil li cuadrados. Dentro de todos los confines del territorio, al establecer los templos ancestrales y los altares de la tierra y el grano, al organizar cada nivel de la administración territorial, ¿qué cosa no imitaba a los santos? Pero cuando Tian Chengzi mató al soberano de Qi y usurpó el Estado, ¿acaso robó solamente ese Estado? También se llevó consigo toda la sabiduría y las leyes con las que los santos gobernaban el mundo. Por eso Tian Chengzi, aunque tenía el nombre de bandido, vivía tan seguro y estable como Yao y Shun. Los pequeños Estados no se atrevían a criticarlo, los grandes Estados no se atrevían a castigarlo, y sus descendientes poseyeron Qi durante doce generaciones—¿no es esto haber usurpado el Estado de Qi, y junto con él, la sabiduría y las leyes de los santos, para proteger el propio cuerpo de bandido?
Intentemos hablar de nuevo: de los que el mundo llama más inteligentes, ¿hay alguno que no esté acumulando para los grandes ladrones? De los que llaman santos más eminentes, ¿hay alguno que no esté guardando para los grandes ladrones? ¿Cómo sé que es así? Antiguamente, Guan Longfeng fue decapitado, Bi Gan fue destripado, Chang Hong fue despedazado, y Wu Zixu fue arrojado al río. Estos cuatro hombres virtuosos, ni siquiera ellos pudieron escapar de la muerte.
Por eso los discípulos de Zhezhi le preguntaron: "¿Acaso también los bandidos tienen su 'Vía'?" Zhezhi dijo: "¿Dónde podría no haber una Vía? Adivinar en el vacío lo que hay escondido en la casa—eso es la santidad. Entrar el primero—eso es la valentía. Retirarse el último—eso es la justicia. Juzgar si se puede o no llevar a cabo el golpe—eso es la sabiduría. Repartir el botín con equidad—eso es la benevolencia. Sin poseer estas cinco virtudes, llegar a ser un gran ladrón nunca ha sucedido bajo el cielo."
Visto así, el hombre bueno no puede sostenerse sin la Vía de los santos, y Zhezhi no podría robar sin la Vía de los santos. Pero en el mundo hay pocos buenos y muchos que no lo son, así que los santos benefician poco al mundo y lo perjudican mucho.
Por eso se dice: "Sin labios, los dientes sentirán frío; el vino flaco de Lu causó el asedio de Handan; cuando aparecen los santos, surgen los grandes ladrones." Abatir a los santos y liberar a los ladrones, solo entonces el mundo comenzará a estar en calma.
Cuando los ríos se secan, los valles quedan vacíos; cuando las colinas son arrasadas, los abismos se colman 🍃. Cuando los santos mueren, los grandes ladrones no se alzan, ¡y el mundo estará en paz! Si los santos no mueren, los grandes ladrones no cesarán. Aunque se confíe en los santos para gobernar el mundo, en realidad se está beneficiando enormemente a gente como Zhezhi.
Se fabrican medidas de capacidad (dou y hu) para medir, y te roban junto con las medidas; se fabrican balanzas para pesar, y te roban junto con las balanzas; se fabrican tablillas de credencial y sellos para generar confianza, y te roban junto con las tablillas y los sellos; se establece la benevolencia y la rectitud para corregir el corazón humano, y te roban junto con la benevolencia y la rectitud. ¿Cómo sé que es así? Aquel que roba un anzuelo es ejecutado, pero el que roba un Estado entero se convierte en señor feudal, y en la puerta del señor feudal cuelga el letrero de la "benevolencia y la rectitud"—¿no es esto haber robado también la benevolencia, la rectitud, la santidad y la sabiduría? Así, aquellos que persiguen el nombre del gran ladrón, usurpan la posición de señor feudal y roban los beneficios de la benevolencia, la rectitud, las medidas, las balanzas, las tablillas y los sellos, aunque se les ofrezcan altos salarios y honores no se les puede persuadir para que desistan, y aunque se les amenace con hachas y verdugos no se les puede contener. Esta situación que beneficia tanto a Zhezhi y que nadie puede impedir, es precisamente la culpa de los santos.
Por eso se dice: "Los peces no deben apartarse de las profundidades, y las herramientas afiladas del Estado no deben mostrarse a la gente." Los santos son las herramientas afiladas del mundo, no deben mostrarse al mundo. Por eso, abandonar la santidad y arrojar la sabiduría, los grandes ladrones entonces se detendrán; tirar el jade y destruir las perlas, los pequeños ladrones no aparecerán; quemar las tablillas y romper los sellos, el pueblo volverá a la sencillez; quebrar las medidas y destruir las balanzas, el pueblo no contenderá; abolir por completo las leyes de los santos del mundo, el pueblo podrá entonces participar en la verdadera discusión; mezclar los seis tonos, destruir las flautas y los órganos, tapar los oídos de Shi Kuang, el mundo podrá entonces conservar su propia audición; eliminar los adornos, dispersar los cinco colores, pegar los ojos de Li Zhu, el mundo podrá entonces conservar su propia vista; destruir las escuadras y las cuerdas de tinta, arrojar los compases y las escuadras, quebrar los dedos de Gong Chui, el mundo podrá entonces poseer su propia habilidad.
Por eso se dice: El mayor ingenio parece torpeza 🌊. Suprimir las virtudes de Zeng Shen y Shi Yu, sellar las bocas de Yang Zhu y Mo Di, desechar la benevolencia y la rectitud, la virtud del mundo podrá entonces regresar a la Profunda Unidad. Que cada uno conserve su propia vista, el mundo no será dañado; que cada uno conserve su propio oído, el mundo no será arrastrado; que cada uno conserve su propia sabiduría, el mundo no será confundido; que cada uno conserve su propia virtud, el mundo no será perverso. Aquellos Zeng Shen, Shi Yu, Yang Zhu, Mo Di, Shi Kuang, Gong Chui y Li Zhu, todos ellos erigieron su virtud hacia el exterior y perturbaron al mundo; desde la perspectiva de la Gran Vía, son inútiles.
¿Acaso no conoces la era de la Virtud Suprema? Antiguamente, en los tiempos de Rong Cheng, Da Ting, Bo Huang, Zhong Yang, Lu Lu, Li Xu, Xuan Yuan, He Xu, Zun Lu, Zhu Rong, Fu Xi y Shen Nong, los pueblos se ataban nudos en cuerdas para registrar los asuntos y con eso se daban por satisfechos. Encontraban dulce su comida, encontraban hermosas sus ropas, disfrutaban sus costumbres, y se sentían a gusto en sus moradas. Los Estados vecinos se divisaban unos a otros, los cantos de gallos y los ladridos de perros se escuchaban mutuamente, y los pueblos llegaban a la vejez y a la muerte sin tener necesidad de ir y venir entre sí. Una época así era la auténtica gran paz. Hoy en día, en cambio, la gente estira el cuello y se pone de puntillas, diciendo: "en tal lugar hay un hombre sabio", y entonces cargan con sus provisiones y acuden a él, abandonando internamente a sus propios padres, y externamente abandonando su ocupación principal; sus huellas recorren los confines de los Estados señoriales, sus huellas de carro se conectan a mil li de distancia. ¡Esta es la culpa de que los gobernantes amen la astucia!
Si los gobernantes aman sinceramente la astucia y no se ajustan a la Vía, ¡el mundo caerá en el gran desorden! ¿Cómo sé que es así? Cuando abundan las astucias de arcos, ballestas, redes y trampas, las aves se alborotan en el cielo. Cuando abundan las astucias de anzuelos, cebos y redes de pesca, los peces se agitan en el agua. Cuando abundan las astucias de trampas y cepos, las bestias se alborotan en los pantanos. Cuando abundan los debates de engaños, sofismas, sobre el "firme y el blanco" y "lo idéntico y lo distinto", las gentes vulgares son confundidas por las palabras. Por eso el mundo siempre cae en el gran desorden, y la culpa reside en el amor a la astucia.
Por eso el mundo todo sabe ir en busca de lo que no conoce, pero no sabe buscar dentro de lo que ya conoce; todos saben negar lo que consideran malo, pero no saben negar lo que consideran bueno. Por eso el mundo está en el gran desorden.
Y así, arriba se perturba el resplandor del sol y de la luna, abajo se destruye la esencia de montañas y ríos, en medio se destruye la sucesión de las estaciones; incluso los gusanos que serpentean y los insectos mínimos que vuelan, no hay uno que no pierda su naturaleza propia. ¡El daño que el amor a la astucia inflige al mundo es mayúsculo! ¡Desde las dinastías Xia, Shang y Zhou hasta hoy ha sido así! Se abandona la naturaleza simple y pura, para deleitarse en el ajetreo bullicioso de los intrigantes; se desecha la quietud serena del no-actuar, para deleitarse en los discursos parlanchines—¡esa charla incesante ya ha perturbado el mundo!
Este capítulo es uno de los más radicales y subversivos de la sección externa del Zhuangzi. "Qū qiè", cuyo significado literal es "forzar un cofre", es usado por Zhuangzi como metáfora para señalar una paradoja asombrosa: toda "sabiduría" y "sistema" construido por el hombre, finalmente será secuestrado y aprovechado por fuerzas más poderosas.
La idea central puede resumirse en varias proposiciones que se profundizan progresivamente:
Primero, la paradoja del "saber" . Refuerzas cerraduras para protegerte de pequeños ladrones, pero precisamente facilitas la tarea a los grandes ladrones: porque ellos pueden llevarse la caja entera. Del mismo modo, los santos establecieron la benevolencia, la rectitud, los ritos y las leyes con la intención de gobernar el mundo, pero estas mismas construcciones se convierten en herramientas de los usurpadores del Estado. Cuando Tian Chengzi usurpó Qi, no solo arrebató el país, sino que también tomó "la ley de la sabiduría santa", usándola para legitimar su dominio.
Segundo, la burla del "también el bandido tiene su Vía" . Zhezhi dice que para ser bandido también se necesita santidad, valentía, justicia, sabiduría y benevolencia—estas cinco palabras son las virtudes centrales que el confucianismo defiende. Zhuangzi utiliza esta provocación para revelar: el discurso moral es en sí mismo neutral, cualquiera puede tomarlo. El hombre bueno lo usa para sostenerse; el hombre perverso también lo usa para actuar mal. Y como en el mundo hay "más no buenos que buenos", la probabilidad de que ese discurso sea aprovechado por los malvados es mayor.
Tercero, la solución "abandonar la santidad y arrojar la sabiduría" . La propuesta de Zhuangzi es extremadamente radical: abolir las medidas (dou, hu), las balanzas, los sellos, la benevolencia y la rectitud—eliminar todas las herramientas de distinción fabricadas por el hombre para que nadie pueda ser alienado por ellas y nadie pueda usarlas para el disfraz. Esto, por supuesto, no debe entenderse literalmente como destruirlo todo, sino como una reducción al absurdo filosófica: cuando elevas algo al valor supremo, se convierte en presa del poder.
Cuarto, la remembranza de la "Era de la Virtud Suprema" . Zhuangzi describe la era ancestral donde los pueblos "encontraban dulce su comida, hermosa su ropa, disfrutaban sus costumbres, se sentían a gusto en sus moradas", sin perseguir más, sin compararse entre ellos, y sin necesidad de que un "sabio" dirigiera sus pasos. Esto no es un hecho histórico, sino un experimento mental para contrastar con el desorden de la época que "ama el saber".
Este capítulo ofrece profundas lecciones para el hombre moderno, especialmente en una era de explosión informativa, densidad institucional y discursos abundantes.
La versión moderna de "reforzar la cadena" : Constantemente creamos reglas para prevenir problemas—leyes más complejas, regulaciones más refinadas, sistemas más vigilantes—pero cada nueva regla crea a su vez un nuevo espacio para la manipulación. Cuanto más complejas son las regulaciones financieras, con más ingenio la ingeniería financiera las elude; cuanto más detalladas son las reglas de revisión de las plataformas de redes sociales, más gente encuentra medios para manipular la opinión pública. Zhuangzi ya había visto esta lógica hace más de dos mil años: cada 'protección' que estableces está pavimentando el camino para un 'depredador' más poderoso.
"También el bandido tiene su Vía" y la alienación del discurso : Hoy, "benevolencia y rectitud" han sido reemplazadas por palabras deslumbrantes: "responsabilidad social", "desarrollo sostenible", "el usuario primero", "empoderamiento". Estas palabras no son erróneas en sí mismas, pero pueden ser apropiadas por cualquier parte. Una empresa monopolista puede usar "ecosistema de beneficio mutuo" para adornar su monopolio; un gobierno autoritario puede usar "estabilidad" para adornar su opresión. Zhuangzi nos recuerda: cuando un discurso es establecido como ortodoxia incuestionable, ya ha sido secuestrado.
El "amor al saber" y la ansiedad informativa : Zhuangzi dice "el mundo cae a menudo en el gran desorden, la culpa está en el amor al saber". En los tiempos actuales, esto se traduce en sobrecarga de información y ansiedad por el conocimiento. Todos "sabemos buscar lo que no sabemos"—consumimos frenéticamente noticias, nos inscribimos en cursos, seguimos las tendencias—pero "no sabemos buscar dentro de lo que ya sabemos": no digerimos ni practicamos lo que ya comprendemos. El resultado: "el vulgo es confundido por los argumentos": cuanto más aprendemos, más confundidos estamos, cuanto más sabemos, más ansiosos 🌊.
La "Era de la Virtud Suprema" y la vida moderna : Zhuangzi describe que la gente de aquella época ideal "encontraba dulce su comida, hermosa su ropa"—nótese: no dice que lo que comían o vestían fuera objetivamente mejor, sino que lo sentían así. Es una satisfacción subjetiva, no una mejora de condiciones objetivas. Hoy poseemos más bienes materiales que cualquier otra época, y sin embargo la sensación de "lo dulce" y "lo hermoso" es más escasa, porque "el superior ama el saber": el mecanismo social produce constantemente deseos y comparaciones que nos hacen sentir que nunca es suficiente.
Este capítulo, lejos de invitar a la huida pasiva, propone varias orientaciones profundas para el cultivo del espíritu:
Estar en guardia contra el 'secuestro del sistema' : Dondequiera que estés—trabajo, academia, negocios, asuntos públicos—debes ser consciente de que cualquier institución, regla o estándar será explotada por quien tenga más recursos y más habilidad para manipular. Esto no significa rechazar las instituciones, sino no idolatrar las instituciones. Mantén una distancia lúcida respecto a toda "ley de la sabiduría santa". No trates ninguna construcción humana como verdad última.
Regresar a la sabiduría de 'lo ya conocido' : Zhuangzi critica a quienes "buscan lo que no conocen sin buscar dentro de lo ya conocido". En la práctica, esto significa: en lugar de perseguir constantemente nuevos conocimientos, métodos y teorías para 'resolver' problemas, vuelve primero a las verdades que ya conoces pero que aún no practicas. Sabes que dormir temprano es mejor que trasnochar, sabes que la concentración es mejor que la fragmentación, sabes que la sinceridad es mejor que la retórica—pero en la persecución de 'novedades' has perdido todo ello. Llevar a cabo lo ya conocido es más importante que buscar lo desconocido 🍃.
Reducir la persecución externa de 'sabios' : La sociedad moderna está llena de esos «allá hay un sabio»—todo tipo de maestros, gurús, influencers y predicadores del éxito. Zhuangzi dice que la gente «cargaba provisiones y corría hacia ellos», con el resultado de «abandonar internamente a los propios padres y externamente el trabajo principal». El primer paso del cultivo interior, a menudo, no es buscar un método hacia afuera, sino sentirse a gusto en la propia morada, encontrar dulce la propia comida.
La técnica mental del 'gran ingenio parece torpeza' : No exhibir la destreza, no perseguir la astucia, mantener la torpeza y la simplicidad. Lo que perdura no es la estrategia más ingeniosa, sino el principio más sencillo. En lo interpersonal, la honestidad tosca es más duradera que la astucia; en el trabajo, la solidez es más fiable que la habilidad.
Este capítulo plantea una cuestión filosófica extremadamente aguda: ¿qué relación existe entre la moral y el poder?
La lógica confuciana es: establecer la benevolencia y la rectitud → gobernar mediante la benevolencia y la rectitud → el mundo queda en orden. La lógica de Zhuangzi es: establecer la benevolencia y la rectitud → estas se convierten en capital simbólico que se puede disputar → el gran ladrón usurpa el Estado y también la benevolencia y la rectitud → el mundo cae en el caos. Esto no es un simple pesimismo, sino una profunda intuición sobre el poder simbólico: cuando un valor es universalmente reconocido por la sociedad, se convierte en un "capital" que el poder puede expropiar. Conceptos actuales como "legitimidad", narrativas "nacionales", discursos de "libertad", se enfrentan todos al mismo problema.
En un nivel más profundo, Zhuangzi toca la relación entre distinción y caos. Propone abolir las medidas, las balanzas, los sellos y la benevolencia—abolir todos los "criterios de distinción" artificiales. Porque si hay un criterio, hay quienes lo alcanzan y quienes no, y de ahí la competencia, el disfraz, la manipulación. Esto es la radicalización del pensamiento de Laozi según el cual "cuando todo el mundo sabe que lo bello es bello, entonces aparece lo feo" — toda construcción de una distinción binaria crea simultáneamente su contrario.
Pero esto plantea también un dilema: si aboliéramos todas las distinciones, ¿podría la sociedad humana aún tener orden? La respuesta de Zhuangzi es la "Era de la Virtud Suprema"—un orden espontáneo sin instituciones complejas ni guía de "sabios". Esto se aproxima a un ideal anarquista o comunismo primitivo, ciertamente irrealizable en la práctica. Pero como reflexión filosófica, su valor reside en ofrecer un límite crítico: nos hace ver el precio de cualquier orden, y lo que queda excluido de él.
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Lectura adicional:
Este contenido se basa en los clásicos taoístas, con fines exclusivos de estudio cultural tradicional y reflexión sobre la vida; no constituye consejo religioso, médico ni de inversión.