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Capítulo 28 de 33
庄子
Yao quiso ceder el mundo a Xu You, pero Xu You no lo aceptó. Luego se lo ofreció a Zizhou Zhifu, quien dijo: “Que yo sea emperador, también podría ser. Pero resulta que padezco una grave enfermedad de profunda aflicción, y precisamente estoy tratándola; no tengo tiempo para gobernar el mundo.” 🌱 El mundo es lo más valioso que existe; si ni siquiera se está dispuesto a dañar la propia vida por él, ¡cuánto menos por otras cosas! Solo quien no considera el mundo como asunto propio puede recibir el mundo en comisión.
Shun cedió el mundo a Zizhou Zhi Bo, y Zizhou Zhi Bo dijo: “Padezco una grave enfermedad de profunda aflicción, y precisamente estoy tratándola; no tengo tiempo para gobernar el mundo.” Por eso se dice: el mundo es el tesoro más grande, y sin embargo no se está dispuesto a intercambiarlo por la vida. Esto es lo que distingue al hombre que posee el Dao de la gente mundana.
Shun cedió el mundo a Shan Juan, y Shan Juan dijo: “Yo me mantengo en pie entre el cielo y la tierra. En invierno visto pieles, en verano ropa de cáñamo. En primavera ara y siembra, y el cuerpo tiene suficiente para el trabajo; en otoño cosecho, y el cuerpo tiene suficiente para el descanso. Salgo con el sol y descanso al ponerse el sol, deambulo libre entre el cielo y la tierra, con el corazón satisfecho por sí mismo. ¿Para qué quiero yo el mundo? ¡Lamentable! Tú no me comprendes en absoluto.” Entonces no aceptó, y partió hacia las profundas montañas, nadie supo dónde fue. 🍃
Shun cedió el mundo a su amigo, el agricultor de Shihu. El agricultor de Shihu dijo: “¡Esforzado es el señor! Es una persona que se fatiga y se agota en el trabajo.” Consideraba que la virtud de Shun aún no había alcanzado la cima. Entonces el marido cargó sus pertenencias, la esposa llevó los enseres sobre la cabeza, y con sus hijos se fueron a vivir junto al mar, y nunca regresaron en toda su vida.
El Gran Rey Danfu habitaba en Bin, y los bárbaros Di vinieron a atacar. Les ofreció pieles y sedas, pero no aceptaron; les ofreció perros y caballos y ganado, pero no aceptaron; les ofreció perlas, jade y tesoros, pero no aceptaron. Lo que los Di deseaban era la tierra. El Gran Rey Danfu dijo: “Vivir junto al hermano mayor de alguien y permitir que su hermano menor sea asesinado; vivir junto al padre de alguien y permitir que su hijo sea asesinado, eso no puedo soportarlo. ¡Quedaos todos aquí en paz! ¿Qué diferencia hay entre ser mis súbditos y ser súbditos de los Di? Además, he oído: no se debe dañar a quien se cría por causa de aquello con lo que se cría.” Entonces, apoyándose en su bastón, se marchó. El pueblo lo siguió en masa continua, y finalmente establecieron un reino al pie de la montaña Qi. Del Gran Rey Danfu se puede decir que sabía venerar la vida. ⛰ Quien sabe venerar la vida, aunque sea rico y noble, no daña su cuerpo por las cosas que sustentan la vida; aunque sea pobre y humilde, no lastima su persona por las ganancias. Ahora bien, aquellos que en el mundo actual ocupan altos cargos y poseen títulos nobiliarios temen todos perder esas cosas. Ver un beneficio y perder la vida fácilmente, ¡acaso no es una confusión?
Yue asesinó a tres de sus soberanos en tres generaciones, y el príncipe Sou sintió profundo temor ante esto y huyó a la caverna de Dan, y Yue se quedó sin soberano. No pudieron encontrar al príncipe Sou, y lo rastrearon hasta la caverna de Dan. El príncipe Sou no quiso salir, y la gente de Yue lo ahumaron con hierba de artemisa. Lo hicieron subir al carro real. El príncipe Sou, asiendo la cuerda para subir al carro, alzó la vista al cielo y gritó: “¡Oh, trono! ¡Oh, trono! ¿No puedes, acaso, dejarme en paz?” El príncipe Sou no aborrecía ser soberano; aborrecía las calamidades que conllevaba ser soberano. Alguien como el príncipe Sou, se puede decir que no dañaba su vida por el Estado. ¡Y precisamente por eso la gente de Yue deseaba que él fuera su soberano!
Los reinos de Han y Wei disputaban por tierras usurpadas, y el maestro Zihua fue a ver al marqués Zhaoxi, quien mostraba preocupación en su rostro. Zihua le dijo: “Si ahora pusieran ante ti un contrato escrito por todos los hombres del mundo, que dijera: ‘Quien lo tome con la mano izquierda perderá la mano derecha; quien lo tome con la mano derecha perderá la mano izquierda. Sin embargo, quien lo tome poseerá ciertamente el mundo.’ ¿Iríais a tomarlo?” El marqués Zhaoxi dijo: “No lo tomaría.” Zihua dijo: “¡Muy bien! Así pues, ambos brazos son más importantes que el mundo. El cuerpo es más importante que ambos brazos. Han y Corea, en comparación con el mundo, ¡son infinitamente más ligeras! Y lo que ahora se disputan es todavía mucho más ligero que Han y Corea. Y sin embargo vos os afligís dañando vuestro cuerpo y padeciendo preocupación.”
El marqués dijo: “¡Bien dicho! Muchos me han instruido, pero nunca había oído tales palabras.” De Zihua se puede decir que sabía la importancia de las cosas.
El soberano de Lu oyó que Yan He era un hombre que había obtenido el Dao, y envió a alguien primero con piezas de seda como presentes. Yan He vivía en un callejón humilde, vestía ropa de cáñamo grueso y alimentaba él mismo a las vacas. El enviado del soberano de Lu llegó, y Yan He lo recibió personalmente. El enviado preguntó: “¿Es esta la casa de Yan He?” Yan He respondió: “Esta es la casa de Yan He.” El enviado le presentó las piezas de seda. Yan He dijo: “Temo que hayáis oído mal y que el enviado haya sido engañado; mejor sería que volvierais a verificar.” El enviado regresó, verificó repetidamente, y al volver a buscarlo, ya no lo encontró. Así que alguien como Yan He es alguien que verdaderamente aborrece la riqueza y la nobleza.
Por eso se dice: la esencia verdadera del Dao (la ley fundamental que rige el funcionamiento de todas las cosas del universo) se usa para cultivarse a uno mismo; sus excedentes se usan para gobernar el Estado; su escoria se usa para gobernar el mundo. Visto así, las hazañas de los emperadores son solo asuntos sobrantes de los sabios, no son los medios para preservar el cuerpo y nutrir la vida. Ahora bien, los caballeros mundanos en su mayoría dañan su propio cuerpo y abandonan su vida persiguiendo cosas externas. ¿Acaso no es lamentable? Cuando un sabio emprende alguna acción, siempre examina su propósito y su razón. Si alguien usara la perla del marqués de Sui para disparar a un gorrión a mil ren de altura, el mundo ciertamente se burlaría de él. ¿Por qué? Porque lo que emplea es valioso y lo que persigue es insignificante. ¿Acaso la vida no es más valiosa que la perla del marqués de Sui?
El maestro Lie era muy pobre, con el rostro demacrado por el hambre. Alguien le dijo al ministro Zheng Ziyang: “Lie Yukou es un hombre del Dao que vive en vuestro Estado, y sin embargo es pobre. ¿No caeréis en la mala fama de no saber mantener a los hombres de talento?” Entonces Zheng Ziyang ordenó que un funcionario le llevara alimentos. Liezi recibió al enviado, se postró tres veces y declinó el presente. Cuando el enviado se fue, Liezi entró en su casa, y su esposa, golpeándose el pecho, dijo: “He oído que la esposa y los hijos de un hombre del Dao alcanzan el bienestar. Ahora tenemos cara de hambre; el soberano envía alimentos, y el maestro no los acepta. ¿Acaso no es nuestro destino?” Liezi sonrió y dijo: “El soberano no me conoce por sí mismo; me envía alimentos por las palabras de otros. Algún día, si quiere castigarme, también será por las palabras de otros. Por eso no los acepto.” Después, el pueblo ciertamente se amotinó y mató a Ziyang.
Cuando el rey Zhao de Chu perdió su reino, Tu Yue, el carnicero de ovejas, siguió al rey en su exilio. Cuando el rey Zhao recuperó su reino, quiso recompensar a quienes lo habían seguido. Le llegó el turno a Tu Yue. Tu Yue dijo: “El rey perdió el reino, y yo perdí mi oficio de carnicero de ovejas. El rey recuperó el reino, y yo también recuperé mi oficio de carnicero. Mi cargo y mi salario ya están restablecidos, ¿qué hay que recompensar?” El rey Zhao dijo: “Haz que lo acepte.” Tu Yue dijo: “El rey perdió el reino, no fue culpa mía, por eso no me atrevo a aceptar castigo; el rey recuperó el reino, no fue mérito mío, por eso no me atrevo a aceptar recompensa.” El rey Zhao dijo: “Que venga a verme.” Tu Yue dijo: “Las leyes de Chu establecen que solo quienes han recibido grandes recompensas por grandes méritos pueden ser recibidos en audiencia. Ahora mi sabiduría no bastó para preservar el reino, ni mi valentía bastó para matar a los enemigos. Cuando las tropas de Wu entraron en Ying, yo, por temor, evité a los enemigos más que seguir específicamente al rey. Ahora el rey quiere abolir las leyes para recibirme, eso no es un principio que yo quiera difundir al mundo.” El rey Zhao le dijo a Sima Ziqi: “Tu Yue, estando en condición humilde, sabe expresar la gran justicia. Ve en mi nombre a ofrecerle el cargo de los Tres Duques.” Tu Yue dijo: “El rango de los Tres Duques, sé que es más noble que el puesto de carnicero; las diez mil medidas de grano, sé que es más abundante que mis ingresos de carnicero. Pero ¿cómo podría, por codiciar un cargo y un salario, hacer que mi soberano cargue con la fama de otorgar favores injustos? No me atrevo a aceptarlo; deseo volver a mi puesto de carnicero.” Entonces no lo aceptó.
Yuan Xian vivía en Lu, su casa solo tenía cuatro paredes, techo de paja, la puerta de juncos en ruinas, con un eje de madera de morera, ventanas hechas con tinajas rotas; las dos habitaciones, selladas con telas gruesas, con goteras arriba y humedad abajo, y sin embargo él permanecía sentado y erguido tocando el qin y cantando. Zigong conducía caballos altos, vestía ropas azuladas y rojas por dentro y una capa blanca por fuera, su alto carro no podía entrar en el callejón, y fue a visitar a Yuan Xian. Yuan Xian llevaba un sombrero viejo y raído……
El maestro Zeng vivía en Wei, vestía una bata de cáñamo tosco sin capa exterior, su rostro estaba hinchado, sus manos y pies llenos de callos, pasaba tres días sin encender fuego para cocinar, y diez años sin hacerse ropa nueva. Al ajustarse el sombrero, la cinta se rompía; al tirar de la solapa, los codos quedaban al descubierto; al calzarse los zapatos, los talones se desgarraban. Y sin embargo, arrastrando sus zapatos rotos, entonaba el Himno de Shang, su voz llenaba el cielo y la tierra, como el sonido del metal y la piedra. El Hijo del Cielo no podía hacerlo su súbdito, los señores feudales no podían hacerse sus amigos. Por eso, quien nutre su voluntad olvida su forma corporal; quien nutre su forma olvida los intereses; quien cultiva el Dao olvida su mente intencional.
Confucio le dijo a Yan Hui: “Yan Hui, ven aquí. Tu familia es pobre, tu posición es humilde, ¿por qué no te dedicas a servir en un cargo?” Yan Hui respondió: “No deseo servir en cargos. Fuera de la ciudad tengo cincuenta mu de tierra, suficientes para proveer gachas; dentro de la ciudad tengo diez mu, suficientes para proveer seda y cáñamo; tocar el qin es suficiente para mí propio deleite; el Dao que he aprendido del maestro es suficiente para mi propia alegría. No deseo servir en cargos.” Confucio mostró una expresión de emoción y dijo: “¡Excelente es el corazón de Yan Hui! He oído que quien sabe conformarse no se deja atar por los intereses; quien está contento en sí mismo no teme perder nada; quien cultiva su interior no se avergüenza de no tener cargo. He recitado estas palabras desde hace mucho tiempo, y ahora en ti realmente las veo. Esta es mi ganancia.”
El príncipe Zhongshan Mu le dijo a Zhanzi: “Mi cuerpo se oculta junto a los ríos y mares, pero mi corazón se detiene bajo el palacio. ¿Qué debo hacer?” Zhanzi dijo: “Debes dar importancia a la vida. Si das importancia a la vida, mirarás con desprecio los intereses.” El príncipe Zhongshan Mu dijo: “Aunque lo sé, no puedo contenerme.” Zhanzi dijo: “Si no puedes contenerte, condesciende con ello; ¡que tu espíritu no lo aborrezca! Si no puedes contenerse y sin embargo te reprimes con fuerza, esto se llama doble daño. Quien recibe doble daño no vivirá mucho.” Wei Mu era un príncipe de un estado de diez mil carros. Esconderse en cuevas y rocas le fue más difícil que a la gente común, y aunque aún no ha alcanzado el nivel del Dao, se puede decir que tiene la intención de ello.
Confucio fue sitiado entre Chen y Cai, pasó siete días sin encender fuego para cocinar, la sopa de hierbas no tenía granos, su rostro estaba muy fatigado, y sin embargo, dentro de la casa, tocaba el qin y cantaba. Yan Hui estaba seleccionando verduras, y Zi Lu y Zi Gong se decían el uno al otro: “El maestro ha sido expulsado dos veces de Lu, en Wei se borraron sus huellas, en Song fue talado el árbol bajo el cual enseñaba, sufrió dificultades en Shang-Zhou y fue acosado entre Chen y Cai. Quien mate al maestro no tiene falta, quien lo injurie no recibe prohibición. Que el canto y el qin no cesen ni un instante, ¿la desfachatez de un caballero llega hasta tal punto?” Yan Hui no pudo responder y entró a decírselo a Confucio. Confucio apartó su qin y dijo con un suspiro: “Zi Lu y Zi Gong son hombres de escasa comprensión. Hazlos venir, yo se lo diré.” Zi Lu y Zi Gong entraron. Zi Lu dijo: “Estar así como ahora, ¿puede llamarse estar en la miseria?”
Confucio dijo: “¡Qué palabras son esas! Cuando un caballero está en comunicación con el Dao, a eso se le llama estar en la prosperidad; cuando está en dificultad respecto al Dao, a eso se le llama estar en la miseria. Ahora yo abrazo la justicia de la humanidad y la rectitud, y sin embargo encuentro las calamidades de una era caótica. ¿Cómo puede llamarse eso miseria? Por lo tanto, quien se refleja a sí mismo sin quedar atrapado en el Dao, no pierde su virtud ante el peligro. Cuando el frío intenso llega y las heladas caen, por eso yo sé de la exuberancia del pino y del ciprés. La dificultad entre Chen y Cai, quizás para mí es una fortuna.” Confucio volvió tranquilamente al qin y tocó y cantó, y Zi Lu, emocionado, tomó un escudo y bailó. Zi Gong dijo: “Yo no sabía cuán alto es el cielo ni cuán profunda es la tierra.” Los antiguos que obtuvieron el Dao eran felices en la miseria y felices en la prosperidad; lo que los hacía felices no era la miseria o la prosperidad en sí. Cuando la virtud moral está cultivada hasta este punto, entonces la miseria y la prosperidad son como los cambios de frío, calor, viento y lluvia, tan naturales. Por eso Xu You era feliz en el paisaje de Yingyang, y Gong Bo disfrutaba su lugar en Qiu Shou.
Shun cedió el mundo a su amigo Bei Wu Ze. Bei Wu Ze dijo: “Extraño es, el ser de Shun. Habitando entre campos y surcos, y sin embargo deambulando bajo la puerta de Yao. No solo eso, sino que aún quiere mancharme con sus actos vergonzosos. Me da vergüenza verlo.” Entonces se lanzó a la laguna de Qingling.
Tang estaba por atacar a Jie de Xia, y fue a consultar a Bian Sui. Bian Sui dijo: “Este no es mi asunto.” Tang dijo: “¿Quién entonces?” Bian Sui dijo: “No lo sé.” Tang fue a consultar a Mu Guang. Mu Guang dijo: “Este no es mi asunto.” Tang dijo: “¿Quién entonces?” Mu Guang dijo: “No lo sé.” Tang dijo: “¿Y Yi Yin?” Mu Guang dijo: “Es capaz de esforzarse con fuerza y resistir la afrenta; no sé nada más.” Entonces Tang planeó con Yi Yin el ataque contra Xia, y lo derrotó. Luego quiso ceder el reinado a Bian Sui. Bian Sui rehusó diciendo: “Cuando el soberano atacó a Jie, me consultó, sin duda considerándome un hombre cruel; después de derrotar a Jie, me ofrece el reinado, sin duda considerándome un hombre codicioso. Yo nací en una era caótica, y un hombre sin Dao dos veces ha querido mancharme con sus actos vergonzosos. No soporto oír estas cosas de nuevo.” Entonces se arrojó al río Chou y murió. Tang luego ofreció el reinado a Mu Guang, diciendo: “Los sabios planean, los valientes ejecutan, los virtuosos ocupan el trono; esta es la antigua razón. ¿Por qué no aceptas el trono?” Mu Guang rehusó diciendo: “Deponer al soberano es contrario a la justicia; matar al pueblo es contrario a la humanidad; otros soportan las dificultades y yo disfruto los beneficios, es contrario a la integridad. He oído que quien no es justo, no acepta su salario; y quien no tiene Dao, no pisa su tierra. Cuánto menos que me hagan soberano. No soporto ver estas cosas por mucho tiempo.” Entonces, cargando una piedra a la espalda, se hundió en las aguas del río Lu.
Antiguamente, cuando la dinastía Zhou se estaba levantando, había dos hombres sabios que vivían en el reino de Guzhu, llamados Bo Yi y Shu Qi. Ambos se dijeron el uno al otro: “He oído que en Occidente hay un hombre que parece tener el Dao. Vamos a verlo.” Llegaron al pie del monte Qiyang, y el rey Wu de Zhou, al enterarse, envió a Shu Dan a reunirse con ellos. Hicieron un pacto con ellos, diciendo: “Se os subirá el salario dos grados, y se os dará un cargo de primer nivel.” Se untó la sangre del sacrificio sobre el pacto y luego se enterró bajo tierra. Los dos se miraron y sonrieron, diciendo: “¡Ja! ¡Extraño es esto! No es lo que nosotros llamamos el Dao. Antiguamente, cuando Shennong poseía el mundo, ofrecía sacrificios según las estaciones con total devoción sin pedir bendiciones; trataba al pueblo con lealtad y fidelidad, esforzándose al máximo sin expectativas. Quien se complacía en participar en el gobierno, participaba; quien se complacía en participar en la administración, administraba. No se elevaba uno aprovechando la caída de otros, no se enaltecía uno despreciando lo inferior, no buscaba beneficios privados por ocasiones propicias. Ahora el reino de Zhou, viendo el caos de Yin, se apresuró a apoderarse del poder; arriba se conspira, abajo se soborna, confían en las armas para mantener el prestigio, matan animales en pactos de sangre para establecer la confianza, predican la virtud para halagar a las masas, matan y castigan para obtener beneficios. Esto es empujar el caos para reemplazar la tiranía. He oído que los antiguos letrados, al encontrar una época de paz no evitaban sus responsabilidades; al encontrar una época de caos no sobrevivían indignamente. Hoy el mundo está sumido en tinieblas, la virtud de Zhou ya ha declinado. Preferimos alejarnos de la mezcla con Zhou para no mancillar nuestra pureza, a permanecer junto a ellos manchándonos con ellos.” Los dos se dirigieron al norte hacia el monte Shouyang, y finalmente murieron allí de hambre. Alguien como Bo Yi y Shu Qi: si la riqueza y la nobleza pudieran obtenerse sin abandonar los principios, seguramente no se habrían apoyado en su virtud exaltada ni en conducta singular y extraña. Simplemente se complacían en su propia voluntad, sin servir al mundo. Estas son las cualidades de estos dos hombres sabios.
Rang Wang entero se desarrolla en torno a una proposición central: la vida vale más que el mundo.
Zhuangzi utiliza una serie de fábulas para interrogar una y otra vez la misma cuestión: ¿qué es verdaderamente “pesado” y qué es verdaderamente “ligero”? Yao y Shun ceden el mundo y nadie lo acepta, no porque el mundo sea malo, sino porque “gobernar el mundo” implica el desgaste de la vida. Zizhou Zhifu lo rehúsa con su “enfermedad profunda de aflicción”; Shan Juan responde con su “deambular libre entre el cielo y la tierra, con el corazón satisfecho por sí mismo”; el agricultor de Shihu simplemente se lleva a su familia al mar y no regresa jamás. Cada historia dice lo mismo: el estado auténtico de la vida no necesita ser confirmado por el poder externo.
La historia del Gran Rey Danfu revela más profundamente el significado de “venerar la vida”. No está dispuesto a pagar el precio de la vida de su pueblo para defender su tierra, y pronuncia la frase: “no se debe dañar a quien se cría por causa de aquello con lo que se cría”. “Aquello con lo que se cría” son la tierra, la riqueza, el poder, cosas que se usan para sustentar la vida; “a quien se cría” es la vida misma. Cuando el medio y el fin se invierten, la persona se convierte en víctima de lo externo. 🌊
La metáfora del maestro Zihua, “ambos brazos pesan más que el mundo”, es el cuchillo más afilado de todo el capítulo. Hace ver directamente al marqués Zhaoxi: nadie está dispuesto a cambiar una mano por el mundo. Pero cuando la gente persigue intereses, a menudo comete la necedad de cambiar la vida por cosas infinitamente menos valiosas que el mundo.
El diálogo final entre Confucio y Yan Hui señala el punto culminante: cuando el Dao mora en el interior, la miseria y la prosperidad son igualmente naturales. “El hombre superior es próspero cuando está en comunicación con el Dao; es pobre cuando está en dificultades respecto al Dao”. La miseria no es una descripción de las circunstancias externas, sino un criterio sobre si interiormente uno se ha desviado o no del Dao. Esto proporciona el fundamento espiritual para todos los “renunciamientos” anteriores: no es un escape del mundo pasivo, sino una defensa activa de un orden más elevado que el poder, el estatus y el beneficio.
Para el hombre de hoy, este capítulo es casi un espejo para revelar fantasmas.
“El cuerpo pesa más que los dos brazos. El estado de Han es, con mucho, más liviano que el mundo. Lo que ahora se disputan es aún más liviano que el estado de Han.”— Traducido al lenguaje actual: tu salud es más importante que tu trabajo, tu vida es más importante que un ascenso, y aquello por lo que ahora te angustias es mucho más liviano que todo eso. 🌱 ¿Acaso el hombre moderno no está usando la "perla del Marqués de Suí" para disparar a un gorrión a mil brazas? Quedarse despierto hasta tarde por un PowerPoint que no es importante, consumir la salud física y mental por una pequeña evaluación de desempeño, distorsionar el propio ritmo por la opinión de los demás — todo esto es "usar algo valioso para buscar algo trivial".
"Trabajar al salir el sol, descansar al ponerse el sol, vagar libre entre el cielo y la tierra, con el corazón contento" — la frase de Shanquan, en el contexto actual, no invita a regresar a una sociedad agrícola, sino que describe un estado de vida que no depende de factores externos. El sufrimiento del hombre moderno proviene en gran medida de que su "trabajo" y su "descanso" están secuestrados por el sistema externo: el trabajo no surge del ritmo natural de la vida, sino de la ansiedad; el descanso no nace de la necesidad del cuerpo, sino de una mentalidad compensatoria por la productividad.
La historia de Tu Yang Shuo es especialmente digna de reflexión para el hombre moderno. Rechazó la recompensa del Rey Zhao, con estas razones: "Honestamente, cuando el rey perdió su reino, no fue culpa de este súbdito, por eso no me atreví a aceptar el castigo; cuando el rey recuperó su reino, no fue mérito de este súbdito, por eso no me atrevo a aceptar la recompensa". Esto es un sentido de los límites sumamente lúcido: no acepto un castigo que no me corresponde, tampoco tomo una recompensa que no me pertenece. En una era donde todos quieren "atribuirse méritos ajenos" o "aprovechar el viaje gratis", esta contención resulta especialmente valiosa. Lo que él custodiaba era su "puesto de sacrificador de ovejas" — en el contexto moderno, es aquello que constituye la esencia y la posición con que una persona se sostiene en la vida.
La historia de Liezi rechazando el grano revela una introspección más profunda: los beneficios que provienen de la evaluación de los demás también se irán por la evaluación de los demás. Zheng Ziyang, siguiendo el consejo de su sirviente, envió grano a Liezi, y Liezi vio la fragilidad de este "sistema de evaluación": hoy dicen que eres bueno, mañana dicen que eres malo. Aceptar la opinión de los demás como la fuente de tu propio valor es entregar tu vida a un sistema externo incontrolable. Posteriormente, "efectivamente el pueblo se levantó y mató a Ziyang", validando ese diagnóstico. Esto coincide sorprendentemente con la crítica de la "orientación hacia la evaluación externa" en la psicología social moderna.
La enseñanza práctica de este capítulo, a nivel central, es recalibrar la balanza interior.
Primero, establecer "las prioridades de la vida". La metáfora de Zihwazi es una excelente herramienta mental: la próxima vez que sientas ansiedad extrema por algo, pregúntate: "¿Estaría dispuesto a cambiar mi mano derecha por esto? ¿Estaría dispuesto a cambiar mi salud por esto? ¿Estaría dispuesto a cambiar diez años de mi vida por esto?" La respuesta suele ser "no". Entonces, ¿por qué te estás consumiendo por ello? Esta simple pregunta puede sacar a la persona del torbellino emocional y devolverla al centro de su vida.
Segundo, ser cauteloso con "tomar las opiniones ajenas como criterio". La historia de Liezi nos recuerda: si te alegras por el elogio de otros, también sufrirás por sus críticas. No se trata de ignorar por completo la opinión ajena, sino de saber que el conocimiento que los demás tienen de ti siempre es parcial. Zheng Ziyang no conocía a Liezi, y las redes sociales de hoy tampoco te conocen a ti. Atar el sentido de tu propio valor a esa incomprensión es peligroso.
Tercero, aprender la sabiduría de "no forzar y no resistir". Lo que Zhazi le dijo a Zhongshan Gongzimu, "si no puedes dominarte, entonces sigue la corriente; el espíritu no se resentirá", es una actitud sumamente tolerante y comprensiva. El hombre moderno a menudo cae en el auto-ataque de "sé que debo soltarlo, pero no logro soltarlo". El consejo de Zhazi es: si no puedes soltarlo, por ahora, déjalo estar, pero no te desprecies a nivel espiritual. Forzar y reprimir sólo producirá una "herida peor" — es lo que hoy la psicología llama "aceptación" y "autocompasión" en su versión antigua. 🌙
Cuarto, encontrar tu propio "puesto de sacrificador de ovejas". Tu Yang Shuo sabía quién era: un hombre que sacrifica ovejas. No buscaba significado más allá de esa identidad, ni permitía que la recompensa del rey definiera su valor. El hombre moderno, ciertamente, no puede ni debe todos dedicarse a "sacrificar ovejas", pero cada uno necesita encontrar esa posición en la que se siente "con el corazón contento" — puede ser su profesión, su rol en la familia, o algo humilde que empero le dé seguridad. Si lo custodia, no será fácilmente arrastrado por las tentaciones y turbulencias externas.
El capítulo "Ceder el Trono" plantea una pregunta filosófica de gran tensión: ¿qué tiene prioridad, el valor de la vida o el valor político-social?
La respuesta de la escuela de Zhuangzi parece clara — la vida tiene prioridad. Pero aquí "vida" no es simple supervivencia, sino un estado de existencia auténtica. "Quien sabe honrar la vida, aunque sea rico, no daña su cuerpo con excesos; aunque sea pobre, no fatiga su forma con beneficios". Herirse a sí mismo por la riqueza y afanarse por los réditos visibles por la pobreza constituyen el mismo problema: la vida alienada por los objetos externos. Por eso, "honrar la vida" no es una "filosofía de supervivencia conservadora", sino una propuesta ontológica sobre la integridad de la vida.
La frase de Yan Hui, "no deseo servir en cargos públicos", aporta otra dimensión: no es que no tuviera capacidad de ser funcionario, sino que consideraba el "dao aprendido" suficientemente causa de alegría. Esto introduce una distinción clave: ¿El dao es fin o es medio? En el marco de Confucio (al menos el Confucio presentado por Zhuangzi), el dao es fin en sí mismo; la riqueza y gloria son tan solo subproductos y desechos. Pero si se invierte — buscar el dao como medio para obtener riqueza — es entonces una genuina perversión de la jerarquía.
La historia de Boyi y Shuqi lleva la cuestión al extremo. Su muerte por inanición ha suscitado enorme controversia posterior: ¿"pureza", o "pedantería"? La actitud de Zhuangzi aquí merece análisis detenido: dice que "si no fueran capaces de ningún consiguiente afán material, de seguro no se habrían apoyado en una conducta de austera rectitud justamente para apartarse con la obstinación de la época; solos, gozándose con su ideal, no servían al mundo". Es decir, si hubieran podido alcanzar la riqueza sin sacrificar sus principios, quizá no habrían escogido morir de hambre. La muerte por inanición fue, en las específicas condiciones históricas de "comunidad con la oscuridad, la virtud de Zhou decadente", la única vía de salvaguardar el "ideal". No es un elogio del suicidio, sino un planteamiento vivo: cuando toda una época obra mal, ¿cómo guarda una persona su verdadero ser? Hoy esa pregunta sigue igual de incisiva.
Otra paradoja profunda de este mismo ámbito: el "ceder" también puede convertirse en representación teatral. Zhuangzi critica la tendencia mundana a "gobernar el mundo", pero ¿no pueden los gestos que célebres hacen en nombre de "ceder el trono," convertirse a faena publicitaria de buscavidas? Proactivamente Ziwang Shou no querer salir de su recogimiento, la autoinmolación deBoren uzé y las muertes de Bian Sui y Kuiâo usando la muerte para clarificar su pureza — si bien revelan la dignidad de vida, también dejan expuesta la violencia de la "pureza" misma. Zhuangzi parece advertirnos: el afán insistente por "ceder", no menos que el apego a "tomar", resultan con frecuencia el haz entero y el envés complementario… de eso, la verdadera piedra de toque es la consideración uno psicológica sentirse a gusto, no tantos sacrificios y elecciones decantados in stricto.
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