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Capítulo 30 de 33
庄子
In der Vergangenheit liebte König Wen von Zhao die Schwertkunst über alle Maßen. Unter seinem Tor versammelten sich mehr als dreitausend Schwertkämpfer, die Tag und Nacht vor ihm kämpften und sich maßen. Jedes Jahr starben oder wurden über hundert Menschen verletzt. König Wen von Zhao fand daran unermüdliches Vergnügen. So vergingen drei Jahre, die Staatskraft von Zhao verfiel, und die anderen Feudalherren begannen, Pläne zu schmieden, Zhao anzugreifen. Kronprinz Kui war darüber zutiefst besorgt und befragte seine nahen Beamten: "Wer kann den König dazu überreden, seine Besessenheit von den Schwertkämpfern aufzugeben? Ich belohne ihn mit tausend Goldstücken." Alle sagten: "Zhuangzi sollte dazu in der Lage sein."
Der Kronprinz sandte daraufhin jemanden mit tausend Goldstücken aus, um Zhuangzi einzuladen. Zhuangzi nahm das Gold nicht an, folgte aber dem Boten, um den Kronprinzen zu treffen, und fragte: "Was hat der Kronprinz mir zu sagen, dass er mir tausend Goldstücke anbietet?" Der Kronprinz sagte: "Ich habe gehört, dass der Meister erleuchtet und durchdringend ist. Ich überreiche diese tausend Goldstücke demütig als Aufwandsentschädigung für Ihr Gefolge. Wenn Sie sie nicht annehmen, wie wage ich es dann, mein Anliegen vorzubringen?" Zhuangzi sagte: "Ich habe gehört, dass der Kronprinz mich einsetzen möchte, um die Leidenschaft des Königs zu beenden. Wenn ich nun nach oben den König ermahne und dabei seinen Willen verletze, und nach unten den Erwartungen des Kronprinzen nicht entspreche, und mein Körper durch Bestrafung stirbt – was nützt mir dann dieses Gold? Wenn ich aber nach oben den König überzeugen kann und nach unten dem Sinn des Kronprinzen entspreche – was gäbe es dann aus dem Staat Zhao, das nicht zu erreichen wäre?" Der Kronprinz sagte: "Ja. Aber mein König sieht in seinen Augen nur Schwertkämpfer." Zhuangzi sagte: "Gut. Ich bin geübt im Umgang mit dem Schwert." Der Kronprinz sagte: "Jedoch: Die Schwertkämpfer, die mein König sieht, sind alle Menschen mit zerzausten Haaren, hervorstehenden Koteletten, tief hängenden Hüten, grob gebundenen Hutbändern, in kurzen Gewändern, mit weit aufgerissenen Augen und grober Rede – solche Menschen mag der König. Wenn Sie nun in der Kleidung eines Gelehrten den König sehen wollen, wird die Sache sicherlich äußerst ungünstig stehen." Zhuangzi sagte: "Lassen Sie mich eine Schwertkämpfer-Kleidung vorbereiten." Nach drei Tagen war die Kleidung bereit, und er ging zum Kronprinzen. Der Kronprinz führte ihn daraufhin zum König von Zhao. Der König von Zhao zog sein Schwert und wartete. Zhuangzi trat durch das Tor des Palastes, ohne hastig zu schreiten, und erwies dem König keinen Respekt, als er ihn sah. Der König von Zhao fragte: "Was willst du mich lehren, dass du sogar den Kronprinzen vorausgeschickt hast, um mich anzukündigen?" Zhuangzi antwortete: "Ich habe gehört, dass der König die Schwertkunst liebt, also komme ich, um den König mit dem Schwert zu sehen." Der König von Zhao fragte: "Was ist die Besonderheit deines Schwertes?" Zhuangzi antwortete: "Mein Schwert kann innerhalb von zehn Schritten einen Menschen töten, und tausend Meilen entfernt vermag niemand es aufzuhalten." Der König von Zhao war hocherfreut und sagte: "Dann bist du wohl unübertroffen auf Erden." Zhuangzi sagte: "In der Kunst des Schwertes geht es darum, dem Feind zuerst Schwäche zu zeigen, ihn mit Vorteilen zu ködern, später loszulegen und doch zuerst anzukommen. Ich möchte die Gelegenheit, es zu versuchen." Der König von Zhao sagte: "Meister, ruht euch zuerst in der Herberge aus. Wenn ich die Schwertkämpfe arrangiert habe, werde ich Sie rufen."
Der König von Zhao ließ daraufhin die Schwertkämpfer sieben Tage lang kämpfen. Mehr als sechzig wurden getötet oder verwundet. Er wählte fünf oder sechs aus und ließ sie mit ihren Schwertern unten in der Halle stehen. Erst dann rief er Zhuangzi herbei. Der König von Zhao sagte: "Heute möchte ich den Meister gegen die Schwertkämpfer antreten lassen." Zhuangzi sagte: "Ich habe lange darauf gewartet." Der König von Zhao fragte: "Wie lang oder kurz ist das Schwert, das der Meister verwendet?" Zhuangzi sagte: "Ich kann jedes Schwert verwenden. Aber ich habe drei Arten von Schwertern. Der König möge wählen. Lassen Sie mich zuerst erklären, und dann werde ich kämpfen." Der König von Zhao sagte: "Ich möchte von den drei Schwertern hören." Zhuangzi sagte: "Es gibt das Schwert des Himmelssohnes, das Schwert der Feudalfürsten und das Schwert des einfachen Volkes." Der König von Zhao fragte: "Wie ist das Schwert des Himmelssohnes?"
Zhuangzi sagte: "Das Schwert des Himmelssohnes: Es hat die Täler von Yanxi und den Shi-Berg als seine Klinge, die Taishan-Berge von Qi als seine Schneide, Jin und Wei als seinen Rücken, die Hauptstadt Zhou und das Reich Song als seinen Ring, Han und Wei als seinen Griff, die vier Barbarenvölker als seine Umwicklung, die vier Jahreszeiten als seine Bindung, das Bohai-Meer als seine Umschlingung, den Chang-Berg als sein Band, die wechselseitige Erzeugung und Überwindung der fünf Elemente als seine Kontrolle, Bestrafung und Tugend als seine Urteile, die Wandlungen von Yin und Yang als sein Öffnen und Schließen, Frühling und Sommer als seine Bewahrung, Herbst und Winter als seinen Umlauf. Dieses Schwert stößt nach vorn, nichts kann es aufhalten; erhebt es sich, gibt es nichts über ihm; drückt es nieder, gibt es nichts unter ihm; schwingt es nach links und rechts, gibt es nichts neben ihm. Nach oben spaltet es die schwebenden Wolken, nach unten durchtrennt es die Adern der Erde. Sobald dieses Schwert gebraucht wird, kann es die Feudalfürsten korrigieren und die ganze Welt zur Unterwerfung bringen. Das ist das Schwert des Himmelssohnes."
König Wen von Zhao war nach diesen Worten verwirrt und verloren und fragte weiter: "Wie ist das Schwert der Feudalfürsten?" Zhuangzi sagte: "Das Schwert der Feudalfürsten: Es hat die Weisen und Tapferen als seine Klinge, die Lauteren und Rechtschaffenen als seine Schneide, die Tugendhaften und Fähigen als seinen Rücken, die Loyalen und Heiligen als seinen Ring, die Helden und Edlen als seinen Griff. Auch dieses Schwert stößt nach vorn, nichts kann es aufhalten; erhebt es sich, gibt es nichts über ihm; drückt es nieder, gibt es nichts unter ihm; schwingt es nach links und rechts, gibt es nichts neben ihm. Nach oben ahmt es den runden Himmel nach, um den drei Leuchten Sonne, Mond und Sterne zu entsprechen; nach unten ahmt es die viereckige Erde nach, um dem Wechsel der vier Jahreszeiten zu entsprechen; in der Mitte harmoniert es mit dem Willen des Volkes, um die vier Richtungen des Landes zu befrieden. Sobald dieses Schwert gebraucht wird, gleicht es einem Donnerschlag. Innerhalb der vier Grenzen gibt es nichts, das sich nicht unterwirft und dem Befehl des Herrschers gehorcht. Das ist das Schwert der Feudalfürsten."
Der König von Zhao fragte: "Wie ist das Schwert des einfachen Volkes?" Zhuangzi sagte: "Das Schwert des einfachen Volkes: zerzaustes Haar, hervorstehende Koteletten, tief hängende Hüte, grob gebundene Hutbänder, kurze Gewänder, aufgerissene Augen und grobe Rede. Sie kämpfen offen vor den Augen der Menschen, schneiden nach oben die Kehlen der anderen durch, spalten nach unten Lebern und Lungen. Dieses Schwert des einfachen Volkes unterscheidet sich nicht vom Kampf der Hähne. Ist das Leben einmal abgeschnitten, nützt es dem Staat überhaupt nichts. Nun besitzt der König den Thron des Himmelssohnes, und doch liebt er das Schwert des einfachen Volkes – ich persönlich halte das für unwürdig, o König." Der König von Zhao ergriff daraufhin Zhuangzis Hand und ging mit ihm in die Halle hinauf. Der Koch servierte Speisen, und der König von Zhao ging dreimal um die Matte herum, sein Herz war bewegt und konnte sich nicht beruhigen. Zhuangzi sagte: "Der König möge sich setzen, zur Ruhe kommen und den Atem stabilisieren – die Angelegenheit des Schwertes ist nun vollständig besprochen!" Daraufhin verließ König Wen von Zhao drei Monate lang nicht seinen Palast, und die Schwertkämpfer, die keine Verwendung mehr fanden, brachten sich in ihren Unterkünften selbst um.
Der Kern dieses Kapitels liegt darin, das "Schwert" als Metapher für "Regierung" zu nutzen. Durch die Schichtung der drei Arten von Schwertern wird offenbart, dass die Ebene der Erkenntnis die Perspektive bestimmt und die Perspektive das Handeln bestimmt – eine daoistische Denkweise.
Der Vergleich der drei Schwerter ist im Kern der Vergleich dreier Ebenen des Lebens: die Ebene der Einheit mit Himmel und Erde, die Ebene der Harmonie mit den Menschen und die Ebene des Kampfes mit dem eigenen Blut. Die Daoisten verneinen hier keineswegs das "Schwert" gänzlich, sondern weisen darauf hin: Dasselbe Verhalten hat auf unterschiedlichen Ebenen völlig unterschiedliche Bedeutung.
Diese mehr als zweitausend Jahre alte Weisheit der Überzeugung ist in unserer Zeit erstaunlich lebendig.
König Wen von Zhaos "Schwert-Sucht" lässt sich mit den verschiedenen Versenkungen und Besessenheiten des modernen Menschen vergleichen – obsessives Spielen, Kurzvideos, das Jagen nach Reizen, das Streben nach Wettkampf. Diese Verhaltensweisen sind an sich nicht tief böse, aber wenn jemand den "Thron des Himmelssohnes" einnimmt (größere Verantwortung und Möglichkeiten besitzt) und sich dennoch in die "Schwerter des einfachen Volkes" verstrickt (niederwertige, verzehrende Vergnügungen), dann ist das eine Umkehrung von Wesentlichem und Nebensächlichem.
Zhuangzi sagt nicht, "das Schwert ist schlecht", sondern er zeigt dem König von Zhao eine andere Möglichkeit des "Schwerts" – die Energie auf eine größere Ordnung zu richten und ein lohnenswerteres "Spiel" zu spielen. Das ist die Weisheit des "Wechsels der Bahn": Nicht das Verlangen unterdrücken, sondern durch ein größeres Verlangen das kleinere Verlangen übersteigen. Dass der König von Zhao erwachen konnte, geschah nicht durch Moralisieren, sondern weil er die Anziehungskraft der höheren Ebene erblickte.
In der modernen Arbeitswelt verbrennen viele Menschen ihre Energie im "Schwert des einfachen Volkes" der Büropolitik, bekämpfen einander und gehen am Ende leer aus. Zhuangzis Botschaft lautet: Wohin du deine Energie lenkst, auf dieser Stufe befindet sich dein "Schwert". Anstatt sich im Kleinkrieg der niederen Ebenen zu verzehren, baue dein eigenes groBes "Schwert des Himmelssohnes" mit einer großen Vision.
Ein bemerkenswerter Punkt ist: Warum used Zhuangzi das "Schwert", um einen Schwertliebhaber zu überzeugen, anstatt ihm direkt eine Belehrung zu erteilen?
Dies spiegelt die daoistische Weisheit des "Mit-dem-Strom-Gehens" wider – nicht dem Trend widerstehen, sondern ihn lenken. Das daoistische "Nicht-Handeln" bedeutet keineswegs Untätigkeit, sondern dem ursprünglichen Verlauf der Dinge folgen und ihn leiten. Der König von Zhao war vom Schwert besessen, also gab ihm Zhuangzi ein "besseres Schwert"; der König von Zhao strebte nach der "Unbesiegbarkeit", also zeigte ihm Zhuangzi, was wahrhaftige Unbesiegbarkeit ist – der Mut eines einzelnen ("zehn Schritte, ein Mensch, tausend Meilen nicht aufzuhalten") ist nichts gegen die Ebene des Himmelssohnes, in der "die Welt sich unterwirft".
Einen Schritt tiefer betrachtet wird das "Schwert" hier zu einem vielschichtigen Metapherngebilde: Es ist zugleich ein Werkzeug der Gewalt, ein Symbol der Macht und auch eine Projektion der inneren Haltung. Mit welchem Herzen du das Schwert führst, zu dem wird es. Dies erinnert an eine andere Stelle im Zhuangzi, das "Zerteilen des Ochsen durch den Koch Ding": Das Messer ist an sich unwichtig; wichtig ist die Lenkung des Werkzeugs durch das Dao. Das Schwert des einfachen Volkes wird von Blut und Qi gelenkt, das Schwert des Himmelssohnes wird vom Dao gelenkt. Das Werkzeug ist dasselbe, das Dao unterschieden – die Ebenen des Unterschieds sind Himmel und Erde.
Das Ende, wo "die Schwertkämpfer sich alle an ihren Orten töteten", ist erschütternd. Diese Männer waren einst die "Requisiten" für die Besessenheit des Königs von Zhao. Als der König die Aufführung nicht mehr brauchte, verloren sie ihren Daseinszweck. Dies deutet eine tragische Wahrheit an: Wenn ein Mensch sich selbst vollständig in einer Beziehung definiert, die von der Notwendigkeit anderer abhängt, dann bricht das Selbst zusammen, sobald diese Notwendigkeit verschwindet. Der Daoismus erinnert uns: Mach dich nicht zum "Schwertkämpfer" eines anderen.
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Weiterführende Lektüre:
Dieser Inhalt basiert auf klassischen daoistischen Texten. Er dient lediglich dem Studium der traditionellen Kultur und der persönlichen Lebensreflexion und stellt keine religiösen, medizinischen oder Anlage-Beratungen dar.