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Capítulo 32 de 33
庄子
🌊 Liezi se asusta ante diez puestos de sopa
Lie Yukou se dirigía al estado de Qi. A mitad de camino, dio media vuelta y se encontró con Bohun Wuren. Bohun Wuren le preguntó: "¿Por qué has regresado a mitad de camino?" Liezi dijo: "Me asusté." Preguntó: "¿Por qué te asustaste?" Liezi dijo: "Fui a comer a diez puestos de sopa, y en cinco de ellos se apresuraron a ofrecérmela antes de que la pidiera." Bohun Wuren dijo: "Siendo así, ¿por qué habrías de asustarte?" Liezi dijo: "La sinceridad interior no se ha dispersado, y por fuera se desborda en destellos. Con esa apariencia externa se intimida a los corazones de las personas, haciéndoles menospreciar a sus superiores y atrayendo así la desgracia. Los vendedores de sopa solo hacen un pequeño negocio de comida y bebida, sin ganancias excedentes, con márgenes minúsculos y poder limitado; aun así me trataron así. ¿Cuánto más un soberano de diez mil carros? Su cuerpo se agota con los asuntos del Estado, su inteligencia se consume con los asuntos políticos. Habrá de delegarme los asuntos de gobierno y exigirme resultados. Por eso me asusté." Bohun Wuren dijo: "¡Has observado bien! Quédate tranquilo por ahora; ¡la gente vendrá a buscar tu compañía!" Poco después, Bohun Wuren fue a ver a Liezi y encontró la puerta llena de zapatos. Bohun Wuren permaneció de pie mirando hacia el norte, apoyando la barbilla en su bastón. Tras un momento, se marchó sin decir palabra. El portero se lo dijo a Liezi, quien, calzando las sandalias a toda prisa y descalzo, corrió hasta la puerta y dijo: "Ya que el maestro ha venido, ¿por qué no me da una palabra como medicina?" Bohun Wuren dijo: "Basta. Ya te lo había dicho: la gente vendrá a buscar tu compañía. Ahora, en efecto, te buscan. No es que tú puedas hacer que la gente se adhiera a ti, sino que no puedes hacer que la gente no se adhiera a ti. ¿Para qué usar la influencia y el halago para destacar entre los demás? Si has de influir en algo, eso conmoverá tu naturaleza, y entonces no tendrá sentido. Quienes se relacionan contigo no te amonestarán. Esas palabras triviales que dicen son todas veneno para el espíritu. Sin despertar ni comprender, ¿cómo podrían verse con claridad mutuamente? Los hábiles se agotan en el trabajo, los sabios se afligen, los ineptos no tienen aspiraciones, y, satisfechos, vagan libres, como un barco sin amarras: esos son quienes vagan con el corazón vacío."
🌱 La tragedia de Huan, el hombre de Zheng
En el estado de Zheng había un hombre llamado Huan que recitaba y estudiaba en la región de Qiushi. En solo tres años, Huan se convirtió en un erudito confuciano. Su gracia empapó como un río que riega nueve li, beneficiando a tres clanes, e hizo que su hermano menor estudiara el moísmo. Después, confucianos y moístas se criticaron mutuamente, y el padre terminó apoyando al hermano menor, Di. Diez años después, Huan se suicidó. Su padre soñó con Huan, quien dijo: "Quien hizo que tu hijo se convirtiera en moísta fui yo. ¿Cuándo has venido a ver mi tumba? Ya han brotado los frutos de ciprés otoñal sobre ella." El Creador retribuye a las personas no por lo que han hecho artificialmente, sino por su naturaleza innata. El hermano menor tenía esa naturaleza, por eso se hizo moísta. Pero Huan creyó que era superior a los demás y por ello menospreció a sus propios familiares. Esto es como la gente de Qi que se golpeaba entre sí por el agua del pozo. Por eso se dice: toda la gente del mundo actual es como Huan. Si ni siquiera el virtuoso comprende esto, ¿cuánto menos el que posee el Dao? Los antiguos llamaban a esto escapar del castigo natural. El sabio descansa en lo que debe descansar y no descansa en lo que no debe; la gente común descansa en lo que no debe y no descansa en lo que debe.
🍃 Conocer el Dao es fácil; no hablar de él es difícil
Zhuangzi dijo: "Conocer el Dao es fácil; no decirlo es difícil. Conocerlo y no decirlo es acercarse a lo natural; conocerlo y decirlo es volverse hacia lo artificial. Los antiguos tomaban lo natural y no lo artificial." Zhu Pingman aprendió de Zhi Liyi el arte de matar dragones. Agotó una fortuna de mil monedas de oro, y en tres años dominó el arte, pero no tuvo dónde aplicar su habilidad. El sabio considera lo necesario como innecesario, por eso no provoca conflictos; la gente común considera lo innecesario como necesario, por eso abundan las disputas. Quien sigue la disputa actúa con codicia; quien se apoya en la disputa perecerá. La mente de los hombres superficiales no se aparta de los regalos y las cartas; gastan su espíritu en asuntos triviales y aun así quieren abarcar el Dao y las cosas, unificar lo Supremo Uno con la forma vacía. Gente así, confundida por los fenómenos del universo, atada por la forma corporal, ignora el principio primordial. El hombre perfecto, en cambio, retorna su espíritu al no-comienzo, duerme sereno en la tierra de la nada. El agua fluye sin forma, manando del Gran Vacío. ¡Qué lamentable! Tu mente solo habita en la punta de un cabello y no conoce la gran quietud.
💬 Cao Shang lame almorranas
En el estado de Song había un hombre llamado Cao Shang, enviado por el rey de Song como emisario al estado de Qin. Cuando partió, recibió varios carruajes. El rey de Qin, complacido, aumentó su dádiva a cien carruajes. Al regresar a Song, vio a Zhuangzi y le dijo: "Vivir en callejones pobres y apartados, angustiado tejiendo sandalias, con el cuello demacrado y el rostro cetrino, eso es algo que yo, Cao Shang, no puedo hacer; pero una vez que logro despertar al soberano de un estado de diez mil carros, con un séquito de hasta cien carruajes, eso es mi fuerte." Zhuangzi dijo: "Cuando el rey de Qin está enfermo, llama a los médicos. Quien pueda drenar abscesos y expulsar pus, recibe un carruaje; quien lame las almorranas, recibe cinco carruajes. Cuanto más baja es la parte que se trata, más carruajes se reciben. ¿Acaso trataste sus almorranas? Si no, ¿cómo has conseguido tantos carruajes? ¡Vete de aquí!"
🎭 Yan He evalúa a Confucio
El duque Ai de Lu preguntó a Yan He: "Si hago de Confucio el pilar del Estado, ¿podré gobernar bien el país?" Yan He dijo: "¡Peligroso, peligrosísimo! Confucio está puliendo sus plumas y encima quiere pintarlas, dedicado a la elocuencia florida, tomando las ramas como eje, reprimiendo su naturaleza para exhibirse ante las masas, sin saber que eso no es digno de confianza. Está gobernado por su mente, dominado por su espíritu. ¿Cómo podría estar por encima del pueblo? ¿Es adecuado para que tú y yo lo empleemos así? Un uso erróneo, todavía podría pasar. Ahora, hacer que el pueblo abandone lo auténtico y aprenda la falsedad, eso no es el camino correcto para mostrarlo al pueblo. Pensando en las generaciones futuras, mejor sería detenerlo. ¡Es difícil de gobernar!" Hacer un favor a alguien y no olvidarlo, eso no es dádiva natural. Ni siquiera un mercader digno lo mencionaría. Aunque se mencione por algún asunto, el espíritu no se digna. El castigo externo es el metal y la madera; el castigo interno es la agitación y el error. El hombre mezquino sufre el castigo externo, interrogado con metal y madera; sufre el castigo interno, carcomido por las energías del yin y el yang. Solo el hombre verdadero puede librarse de ambos castigos, interno y externo.
👁 Confucio sobre conocer a las personas
Confucio dijo: "El corazón humano es más peligroso que montañas y ríos, más difícil de conocer que el cielo. El cielo todavía tiene estaciones, primavera, otoño, invierno, verano, y ciclos de día y noche; pero el hombre tiene una apariencia profunda y sentimientos ocultos. Así, hay quienes parecen dóciles por fuera y son arrogantes por dentro; hay quienes parecen gente de bien pero son indignos; hay quienes son cautelosos y contenidos por fuera pero penetrantes por dentro; hay quienes son firmes por fuera pero dispersos por dentro; hay quienes son lentos por fuera pero impetuosos por dentro. Así, el hombre persigue la justicia como quien tiene sed busca agua, y abandona la justicia como quien huye del calor. El caballero lo envía a lugares lejanos para observar su lealtad; lo emplea cerca para observar su respeto; lo somete a tareas difíciles para observar su capacidad; le pregunta de repente para observar su inteligencia; pacta con él con urgencia para observar su confiabilidad; le confía riquezas para observar su benevolencia; le revela peligros para observar su integridad; lo embriaga para observar sus modales; lo hace convivir con gente diversa para observar su semblante. Con estas nueve pruebas completas, los indignos quedan al descubierto."
⛰ La humildad y el destino de la pobreza y la prosperidad
Zheng Kao Fu, al recibir el primer cargo, se inclinó; con el segundo cargo, dobló el cuerpo; con el tercer cargo, se postró pegado al suelo, caminando pegado a la pared. ¿Quién se atrevería a no seguir las reglas? En cuanto a cierta clase de personas: al recibir el primer cargo, levantan la cabeza con arrogancia; con el segundo, bailan sobre los carruajes; con el tercero, llaman a sus tíos y tías por su nombre de pila. ¿Quién puede imitar la modestia de Tang Yao o Xu You? El mayor daño no supera al de tener el corazón dedicado a la virtud y tener, además, pestañas en los ojos; cuando crecen las pestañas, se mira hacia adentro, y al mirar hacia adentro, ¡uno se corrompe! Hay cinco tipos de virtud nociva, y la virtud mediana es la principal. ¿Qué es la virtud mediana? La virtud mediana es aferrarse a las propias preferencias y denigrar lo que uno no hace. La pobreza tiene ocho extremos: belleza, barba abundante, altura, corpulencia, fuerza, elegancia, valentía y osadía. Quien supera a los demás en estas ocho cualidades, precisamente por ello cae en la pobreza. La prosperidad tiene tres inevitabilidades: ser flexible, inclinarse y ser humilde. Quien es inferior en estas tres cosas progresa. El cuerpo tiene seis moradas: inteligencia que se muestra, valentía que se agita, benevolencia que exige. Estas seis cosas se dañan mutuamente. Quien comprende la naturaleza de la vida es grande; quien comprende la astucia es pequeño; quien comprende el gran destino sigue el flujo; quien comprende el pequeño destino solo encuentra adversidad.
🐉 La perla del dragón negro y la parábola del buey de sacrificio
Alguien que tuvo una audiencia con el rey de Song recibió diez carruajes como regalo, y los mostró a Zhuangzi presumiendo. Zhuangzi dijo: "A orillas del río hay una familia pobre que vive de tejer esteras de junco. El hijo se sumergió en las profundidades y obtuvo una perla de mil monedas de oro. El padre le dijo: '¡Toma una piedra y hazla añicos! Una perla de mil monedas de oro debe estar bajo la barbilla del dragón negro en las profundidades del abismo. Si pudiste obtenerla, fue porque el dragón estaba dormido. Si el dragón hubiera estado despierto [nota del traductor: aquí 'mei' según el sentido del texto debería ser 'wu', que significa despierto], ¿habría quedado de ti algo más que residuos? Ahora bien, la profundidad del estado de Song no es menor que la de un abismo de nueve niveles; la ferocidad del rey de Song no es menor que la del dragón negro. Pudiste obtener los carruajes porque coincidió que estaba dormido. Si el rey de Song estuviera despierto, te habrías reducido a polvo." Alguien vino a invitar a Zhuangzi a servir. Zhuangzi respondió al mensajero: "¿Has visto el buey de sacrificio? Lo visten con brocados, lo alimentan con pasto y frijoles. Cuando lo conducen al gran templo, ¿aunque quisiera ser un ternero solitario, podría lograrlo?"
🌙 La muerte de Zhuangzi
Zhuangzi, al morir, sus discípulos quisieron darle un funeral suntuoso. Zhuangzi dijo: "Tomo el cielo y la tierra como ataúd, el sol y la luna como discos de jade, las estrellas y constelaciones como perlas, y las diez mil cosas como ofrendas funerarias. ¿Acaso no están completos mis funerales? ¿Qué más se les podría agregar?" Los discípulos dijeron: "Tememos que los cuervos y las águilas devoren el cuerpo del maestro." Zhuangzi dijo: "Dejado en la superficie, lo comerán los cuervos y las águilas; enterrado bajo tierra, lo comerán las hormigas y los grillos. Quitarle la comida a los cuervos y las águilas para dásela a las hormigas, ¡qué parcialidad!" Nivelar con lo desnivelado: ese nivelar no es nivelar; verificar con lo no verificado: esa verificación no es verdadera. El perspicaz solo es esclavizado por las cosas externas; quien tiene el espíritu completo logra la verdadera verificación. Hace tiempo que la perspicacia no iguala al espíritu completo, pero los necios se apoyan en lo que ven e imponen su voluntad; su eficacia es puramente externa. ¿No es lamentable?
Este capítulo es una serie de parábolas que giran en torno a "despojarse de lo externo y retornar a lo natural". El núcleo es "lo natural y no lo artificial": la creación artificial, la astucia, los logros y la virtud intencionada hacen que uno se deslice fuera de su naturaleza originaria, atrayendo castigos internos y externos. Liezi ya poseía un resplandor interior que atraía a los demás; Bohun Wuren señala que el problema no está en "poder hacer que la gente se adhiera", sino en "no poder hacer que la gente no se adhiera". Huan, el hombre de Zheng, atribuía a su propio mérito el que su hermano se hiciera moísta, y así cayó en el "castigo de escapar al cielo". Cao Shang, el que recibe carruajes y el buey de sacrificio, son ejemplos de entregar la vida al poder y al sistema de recompensas. Las nueve pruebas para conocer a las personas de Confucio, aunque operativas, pertenecen al nivel del "perspicaz", inferior a la sensación natural del "espíritu completo". Zhuangzi cierra con su visión de la muerte: ni siquiera en el método de entierro hay apego; solo así se alcanza la verdadera igualdad y naturalidad.
"Diez puestos de sopa, cinco ofrecimientos" se parece mucho a la persona que hoy está rodeada de tráfico, atención y favoritismo. Liezi se asusta porque: que otros te traten bien sin razón no significa necesariamente que lo merezcas, sino que tu "luz" exterior está siendo capturada por el sistema. La advertencia de Bohun Wuren es más profunda: cuando te acostumbras a ser buscado, necesitado, pierdes la libertad de "hacer que no te busquen". La ansiedad común del hombre moderno de "cuanto más visible, más ansioso" es en realidad el "regocijo y aparición" que conmueve la naturaleza.
Zhu Pingman aprendiendo a matar dragones es una ironía sobre la "acumulación de habilidades"; "el hábil se fatiga, el sabio se aflige" es el antídoto para la "ansiedad del conocimiento". Zhuangzi no se opone a la capacidad, sino a convertir la capacidad en consumo interno y comparación externa. La historia de Cao Shang revela la naturaleza humillante de los sistemas de recompensa: si uno obtiene recursos adulando al poder, en esencia se coloca en una posición cada vez más baja. El pasaje de la muerte de Zhuangzi ofrece una visión de vida y muerte extremadamente simple e igualitaria, que contrarresta la competencia funeraria y la obsesión por el nombre póstumo de hoy.
Hay una distinción que se pasa por alto fácilmente en este capítulo: "perspicacia" y "espíritu completo". La "perspicacia" es análisis, observación, cálculo: la ruta de las nueve pruebas de Confucio. El "espíritu completo" es la sensación natural, la intuición integradora. El texto dice "la perspicacia no vence al espíritu completo desde hace tiempo": no es anti-intelectualismo, sino que la racionalidad instrumental, si se separa de la totalidad de la vida, solo queda esclavizada por las cosas externas. Cuanto más confía uno en lo que "ve" para controlar a los demás y el mundo, más pierde la "gran quietud".
"Virtud intencionada y pestañas en el corazón" es también una profunda paradoja de la autoconciencia: cuando uno empieza a convertir su virtud en objeto de introspección, el virtuosismo se convierte en una actuación, incluso en un instrumento de auto-punición. La salida que propone Zhuangzi es la de "lo natural y no lo artificial": no es dejar de ser humano, sino no convertir la vida en un examen continuo de sí mismo.
Nota de Bua Gua: Este contenido se basa en clásicos taoístas. Se ofrece únicamente para el estudio de la cultura tradicional y la autorreflexión. No constituye consejo religioso, médico ni de inversión.