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Capítulo 31 de 33
庄子
Confucio paseaba por el bosque de Zhiwei y se sentó a descansar en la Terraza del Albaricoque. Sus discípulos leían, mientras Confucio tocaba el qin y cantaba. A mitad de la melodía, un anciano pescador bajó de su barca. Tenía la barba y las cejas completamente blancas, el cabello suelto y las mangas ondeando. Caminó por la orilla elevada hasta detenerse en un terreno llano, apoyó la mano izquierda sobre la rodilla y la derecha en la mejilla, escuchando en silencio. Al terminar la pieza, llamó a Zigong y Zilu para hacerles preguntas.
Señalando a Confucio, el pescador preguntó: "¿Quién es ese hombre?" Zilu respondió: "Es un caballero del estado de Lu". El pescador preguntó por su apellido y linaje. Zilu dijo: "Su apellido es Kong". El pescador preguntó: "¿A qué se dedica el señor Kong?" Zilu no respondió, pero Zigong continuó: "El señor Kong posee una naturaleza sencilla y se adhiere fielmente a la lealtad y la confiabilidad, practica personalmente la benevolencia y la rectitud, cultiva los rites y la música, y regula las relaciones humanas. Es leal a sus superiores y educa al pueblo, buscando beneficiar al mundo. Ésa es su ocupación."
El pescador preguntó de nuevo: "¿Es un señor feudal con tierras?" Zigong dijo: "No". "¿Acaso es un consejero de reyes o señores?" Zigong dijo: "No". El pescador sonrió, dio media vuelta y comenzó a caminar de regreso, diciendo: "Benevolente es, pero me temo que no podrá evitar la desgracia. Atormenta su mente y fatiga su cuerpo, dañando así su verdadero ser (la naturaleza auténtica recibida del Cielo). ¡Ay, está demasiado lejos del Dao (la ley fundamental de la cual proceden todas las cosas)!"
Zigong regresó y contó esto a Confucio. Confucio apartó el qin y se puso de pie, diciendo: "¿Podría ser éste un sabio?" Entonces bajó a buscarlo. Al llegar a la orilla del agua, el anciano pescador estaba sosteniendo el remo para alejarse. Al volverse y ver a Confucio, se giró para enfrentarlo. Confucio retrocedió unos pasos, hizo dos reverencias y se acercó.
El pescador preguntó: "¿Qué deseas?" Confucio respondió: "Hace un momento, usted se fue sin terminar sus palabras. Yo, Kong Qiu, aunque indigno, no comprendo su significado. Con humildad espero abajo, deseando escuchar aunque sea una frase suya que me ayude a alcanzar la comprensión." El pescador dijo: "¡Ay, realmente amas el aprendizaje!" Confucio hizo otras dos reverencias y se incorporó, diciendo: "He estudiado desde joven y hoy ya tengo sesenta y nueve años. Aún no he tenido la oportunidad de escuchar enseñanzas supremas. ¿Cómo podría no ser humilde?"
El pescador dijo: "Las cosas de la misma clase tienden a agruparse; las voces del mismo tono responden entre sí. Ésa es la ley natural. Permíteme dejar de lado mi propio punto de vista para analizar lo que haces. Lo que haces pertenece a los asuntos del mundo humano. Los emperadores, los señores feudales, los ministros y el pueblo común: cuando estos cuatro tipos de personas están cada uno en su lugar apropiado, se produce el estado perfecto de gobierno. Cuando las cuatro se apartan de sus posiciones, no hay desorden mayor. Cuando los funcionarios cumplen con sus deberes y cada persona se ocupa de sus propias responsabilidades, no hay invasión mutua. Por eso, campos baldíos, casas con goteras, falta de comida y ropa, incapacidad de pagar impuestos, esposas y concubinas en desarmonía, ancianos y jóvenes sin orden: éstas son las preocupaciones del pueblo común. Incapacidad para cumplir con las responsabilidades, incapacidad para manejar los asuntos oficiales, conducta impura, subordinados negligentes, falta de logros y reputación, pérdida del rango y del estipendio: éstas son las preocupaciones de los ministros. Una corte sin ministros leales, un estado en caos y confusión, artesanos sin habilidad, tributos impuros, retrasarse en las audiencias de primavera y otoño, desobedecer al emperador: éstas son las preocupaciones de los señores feudales. Yin y yang en desarmonía, frío y calor fuera de estación, daño a todas las criaturas, señores feudales en rebelión y atacándose mutuamente, dañando al pueblo, rites y música sin medida, recursos agotados, relaciones humanas descuidadas, pueblo entregado al libertinaje: éstas son las preocupaciones del emperador y de los altos funcionarios. Ahora bien, tú no tienes la autoridad de un soberano o de un alto funcionario, ni tampoco el cargo de un ministro. Sin embargo, presuntuosamente cultivas los rites y la música, regulas las relaciones humanas y quieres educar al pueblo. ¿No estás entrometiéndote demasiado? Además, los seres humanos tienen ocho defectos y los asuntos tienen cuatro calamidades. No puedes dejar de examinarlos."
El pescador explicó entonces los ocho defectos: Hacer lo que no es de la propia incumbencia se llama usurpación (excederse en las atribuciones); insistir en aconsejar cuando nadie lo pide se llama adulación; hablar acomodándose a los deseos de la otra persona se llama lisonja; alabar sin distinguir lo correcto de lo incorrecto se llama halago; disfrutar hablando mal de otros se llama calumnia; separar a amigos y parientes se llama perfidia; fingir elogios o actuar con falsedad para arruinar a quien se detesta se llama hipocresía; no distinguir el bien del mal, complacer a ambos lados buscando en secreto la propia conveniencia se llama peligrosidad. Estos ocho defectos, externamente perturban a los demás e internamente se dañan a sí mismos. El caballero no se hace amigo de quien los tiene, y el soberano iluminado no lo emplea como ministro.
En cuanto a las cuatro calamidades: Gustar de emprender grandes empresas, alterar las normas establecidas para buscar fama y mérito se llama codicia; actuar con arbitrariedad, invadir las atribuciones de otros y ser obstinado se llama avaricia; no corregir los errores, endurecerse ante las amonestaciones se llama terquedad; aprobar sólo lo que concuerda con uno mismo y desaprobar aunque sea bueno lo que difiere se llama arrogancia. Éstas son las cuatro calamidades. Quien pueda eliminar los ocho defectos y no practicar las cuatro calamidades recién podrá comenzar a recibir enseñanza.
Confucio suspiró con aflicción, hizo dos reverencias y se levantó, diciendo: "He sido expulsado dos veces del estado de Lu, se me prohibió permanecer en Wei, sufrí la afrenta de que talaran el árbol en Song, fui cercado entre Chen y Cai. No sé en qué he fallado. ¿Por qué he sufrido estas cuatro aflicciones?" El pescador, con expresión sombría, dijo: "¡Qué difícil te resulta despertar! Hay alguien que teme a su propia sombra y detesta sus propias huellas, e intenta huir de ellas. Cuanto más levanta los pies, más huellas deja. Cuanto más corre, más la sombra no se separa de él. Él cree que todavía corre despacio, así que acelera sin cesar hasta morir exhausto. No sabe que si se detiene en un lugar sombreado, la sombra desaparece naturalmente; si permanece quieto, las huellas dejan de aparecer. ¡Qué estupidez! Tú examinas los límites de la benevolencia y la rectitud, disciernes las fronteras entre la igualdad y la diferencia, observas los cambios de movimiento y quietud, regulas las medidas de dar y recibir, armonizas los sentimientos de agrado y desagrado, y ajustas los grados de alegría e ira. Y aun así, casi no puedes escapar de la desgracia. Cultiva cuidadosamente tu propio ser, guarda con solemnidad tu verdadero ser, devuelve las cosas externas a los demás, y no habrá ataduras. Ahora no te cultivas a ti mismo, sino que buscas en el exterior. ¿No estás demasiado orientado hacia lo externo?"
Confucio dijo con aflicción: "Permítame preguntar: ¿qué es el verdadero ser?" El pescador dijo: "El verdadero ser es el grado extremo de la sinceridad absoluta. Sin sinceridad, no se puede conmover a otros. Por eso quien llora por la fuerza, aunque parezca afligido, no expresa verdadera tristeza; quien se enfada por la fuerza, aunque parezca severo, no infunde verdadero temor; quien muestra afecto por la fuerza, aunque sonría, carece de verdadera calidez. La verdadera tristeza es silenciosa pero doliente; la verdadera ira no necesita manifestarse para ser imponente; el verdadero afecto no requiere sonrisa para ser cálido. Cuando el verdadero ser reside en el interior, el espíritu se manifiesta naturalmente en el exterior. Ésa es la razón por la cual se valora el verdadero ser. Aplicado a las relaciones humanas: al servir a los padres, produce piedad filial; al servir al soberano, produce lealtad; al beber, produce alegría; en el luto, produce tristeza. La lealtad se basa en la obra cumplida; la bebida, en la alegría; el luto, en la tristeza; el servicio a los padres, en el bienestar. La obra cumplida con excelencia, no se limita a una sola forma; servir a los padres buscando su bienestar no exige un método único; beber para alcanzar la alegría no requiere una vasija particular; el luto para expresar tristeza no exige un ritual específico. Los rites son creaciones del mundo secular; el verdadero ser se recibe del Cielo. Es natural e inmutable. Por eso el sabio imita el Cielo y valora el verdadero ser, sin ser limitado por lo mundano. El necio es lo contrario: no puede imitar el Cielo y se angustia por los asuntos humanos; no sabe valorar el verdadero ser, y medianamente se deja cambiar por lo mundano, por lo cual siempre está insatisfecho. Qué lastima que hayas estado sumergido tan temprano en lo artificial, y que hayas llegado tan tarde a escuchar el gran Dao."
Confucio hizo otra reverencia, se levantó y dijo: "Hoy he tenido la suerte de encontrarme con usted, como un regalo del Cielo. Usted no me ha rechazado, sino que me ha considerado como un acompañante y me ha enseñado personalmente. Me atrevo a preguntar por su domicilio, suplicando poder seguirle como discípulo para completar el aprendizaje del gran Dao." El pescador dijo: "He oído que a quien puede acompañar en el camino, se puede ir junto con él hasta alcanzar el maravilloso Dao. A quien no puede acompañar, jamás comprenderá ese camino. Cuídate de no relacionarte con él, y tu propia persona no tendrá faltas. Afánate, ¿no es así? ¡Yo me voy, yo me voy!" Entonces impulsó la barca y se alejó, deslizándose lentamente entre los juncos.
Yan Hui dio vuelta al carruaje y Zilu ofreció la cuerda para subir. Confucio no miró, y esperó hasta que las aguas se calmaron y ya no se escuchaba el sonido de los remos para atreverse a subir.
Zilu, junto al carruaje, preguntó: "He servido al maestro durante mucho tiempo y nunca lo he visto tan reverente ante nadie. Cuando señores de diez mil carros o de mil carros lo visitaban, no trataban con usted de igual a igual, y usted solía mostrar una actitud con cierto aire de orgullo. Ahora, un viejo pescador se yergue frente a usted con su remo, y el maestro se inclina como una campana, lleno de respeto, haciendo reverencias antes incluso de hablar. ¿No es esto excesivo? Todos los discípulos pensamos que es extraño. ¿Con qué derecho este pescador merece semejante reverencia?" Confucio, apoyado en la barra del carruaje, suspiró y dijo: "¡Tú, Zilu, eres realmente tan difícil de transformar! Hace tiempo que estás inmerso en las normas de cortesía y rectitud, pero tu corazón vulgar y tosco aún no ha desaparecido. Acércate, te lo explicaré: Encontrarte con un anciano sin mostrar respeto es faltar a la cortesía. Ver a un sabio y no honrarlo es carecer de benevolencia. Si él no fuera un hombre perfecto (alguien que ha alcanzado el nivel más alto), no podría hacer que otros se sintieran humildes. Si uno es humilde pero no sincero, no alcanza el verdadero ser, y por lo tanto suele dañarse a sí mismo. ¡Qué lamentable! Para una persona, no hay calamidad mayor que la falta de benevolencia, y tú, precisamente, padeces este defecto. Además, el Dao es la raíz de la cual proceden todas las cosas. Cuando las cosas lo pierden, mueren; cuando lo obtienen, viven. Cuando las acciones lo contradicen, fracasan; cuando lo siguen, triunfan. Por eso, donde reside el Dao, el sabio lo respeta. Este pescador, en cuanto al Dao, se puede decir que lo posee. ¿Cómo podría yo no respetarlo?"
El núcleo de este capítulo es la relación entre el verdadero ser (zhen) y los rites, así como la importancia de cultivar el propio ser. El pescador no critica la benevolencia y la rectitud en sí mismas, sino que señala: si la mente se orienta hacia afuera buscando establecer rites, música y educación, mientras se pierde el verdadero ser interior, se provocará el "atormentar la mente y fatigar el cuerpo, dañando así el verdadero ser", y cuanto más se ajetrea, más lejos se estará del Dao.
"El verdadero ser es el grado extremo de la sinceridad absoluta" es el ojo del capítulo. El verdadero ser no es una actuación moral fabricada, sino la naturaleza sincera recibida del Cielo. No es la obediencia mecánica a estándares externos, sino la integración natural entre el espíritu interior y el comportamiento exterior. La tristeza verdadera, la ira verdadera, el afecto verdadero: siempre el interior se mueve primero y el exterior le sigue. Los rites pertenecen a lo mundano; el verdadero ser se recibe del Cielo. No son idénticos. El sabio "imita el Cielo, valora el verdadero ser y no se limita por lo mundano", lo cual no significa rechazar los rites, sino no permitir que los rites cubran el verdadero ser.
El pescador también presenta los "ocho defectos y cuatro calamidades", diagnosticando muchos males de las relaciones humanas: sobrepasarse, adular, calumniar, ser testarudo, volverse arrogante, etc. No son simples preceptos morales, sino diagnósticos de las desviaciones de la naturaleza humana. Sólo tras eliminar los ocho defectos y abstenerse de las cuatro calamidades, la persona está lista para recibir la enseñanza y puede acercarse al gran Dao.
La parábola de "temer la propia sombra y detestar las propias huellas" ejemplifica el núcleo de la escuela daoísta: el problema no suele estar en el entorno, sino en la propia persona. Cuanto más huye, más se afana hacia afuera, mayor es la ansiedad. Sólo al "permanecer en la sombra para descansar de la sombra, permanecer en la quietud para detener las huellas", volviendo a la calma y a la posición propia, la sombra y las huellas desaparecen naturalmente. Esta es una inversión fundamental de toda estrategia de vida basada en la búsqueda externa.
Este capítulo parece un diagnóstico psicológico escrito para el hombre moderno. 🌆El rasgo distintivo de la sociedad actual es la sobrecarga de roles: uno es empleado, padre, hijo, cónyuge, imagen en redes sociales, personaje profesional. El "[cultivar] rites y música, [regular] relaciones humanas" de Confucio hoy se convierte en el esfuerzo meticuloso de mantener una imagen, desempeño, etiquetas y apariencias. La advertencia del pescador es directa: si todas estas construcciones externas carecen del verdadero ser como fundamento, se "atormentará la mente, se fatigará el cuerpo y se pondrá en peligro el verdadero ser".
Los "ocho defectos y cuatro calamidades" se ven en todas partes en el ámbito laboral: excederse en las atribuciones, buscar visibilidad insistente, congraciarse con los superiores, alabar sin discernimiento, propagar calumnias, dañar relaciones, atacar con hipocresía a los disidentes, complacer dos bandos. Todos son toxinas sociales. El hombre moderno a menudo no fracasa por falta de esfuerzo, sino porque se esfuerza en la dirección equivocada: excesiva necesidad de ser visto, de controlar los resultados, de demostrar algo mediante el desempeño externo.
"Temer la propia sombra y detestar las huellas propias" describe con precisión el mecanismo psicológico de la era de la ansiedad. Mucha gente usa el ajetreo para huir de la inseguridad y la velocidad para escapar del malestar. Cuanto más corren, más vacíos están; cuanto más escapan, más cansados. La receta del pescador no es "esforzarse más", sino "permanecer en la sombra" y "permanecer en la quietud". No se trata de rendirse, sino de dejar de buscar externamente de manera inútil y volver primero a la propia base y al propio ser esencial.
"Imitar el Cielo y valorar el verdadero ser, sin limitarse por lo mundano" es especialmente importante hoy en día. Las normas seculares cambian constantemente, pero el valor de la autenticidad y la naturalidad resulta más estable. Si una persona sólo sigue la evaluación externa, quedará "medíocremente transformada por las modas del mundo y jamás encontrará satisfacción". Volver al verdadero ser es la única manera de no ser arrastrado por el ruido de la época. 🌱
De este capítulo se pueden extraer orientaciones concretas:
Primero, mantenerse en la propia posición y no entrometerse en asuntos ajenos. El pescador dice que emperador, señores, ministros y pueblo, cada uno en su lugar, produce "la excelencia del orden". Esto no es defender jerarquías, sino recordar a la persona que primero cumpla con lo que le corresponde. El hombre moderno puede preguntarse: ¿cuánta ansiedad proviene de involucrarse demasiado en lo que no nos compete?
Segundo, examinarse con respecto a los ocho defectos y cuatro calamidades. Pueden servir como espejo: ¿me esfuerzo demasiado por hacerme notar? ¿congracio a los demás sin discernir? ¿puedo tolerar las críticas? ¿sólo me agrada quien piensa como yo? Esta clase de autoexamen emocional constituirá una senda sólida hacia la integridad futura.
Tercero, cultivar la sinceridad. La autenticidad no se actúa. Más que forzar una sonrisa, es mejor cuidar la armonía interior; en vez de practicar empatía por obligación, conviene primero reconocer los propios sentimientos reales. Si lo verdadero no habita en el centro, las técnicas sociales apenas hollarán la corteza.
Cuarto, permanecer quieto para calmar la sombra. Cuando uno está atrapado en el círculo vicioso de "cuanto más me esfuerzo, más ansioso estoy", en lugar de acelerar, hay que detenerse, salir del reflector, volver a la calma. Incluso con tan sólo reducir el exceso de estímulos externos, la sombra interior se vuelve más tenue. 🍃
Superficialmente, capítulo éste contiene un diálogo entre lo confuciano y lo daoísta; en capa de civilización, se vuelve una discusión profunda: ¿dónde arraiga la vida correcta del ser humano? Confucio representa la construcción cultural: benevolencia, rectitud, rites, música, educación. El pescador representa la fuente natural: el Cielo, lo genuino, el Dao.
El problema es: ¿el verdadero ser carente de rites no corre el riesgo de ser algo tosco? ¿Y no tienen los rites falta de veracidad en ausencia del verdadero ser, convirtiéndose en falsedad? El pescador no niega del todo los rites: dice "los rites son creaciones del viejo mundo". Los coloca en segundo lugar. La crítica del daoísmo no significa abandonar el orden en miniatura, sino inquirir si el fundamento de ese orden permanece vivo.
"El verdadero ser, así se recibe del Cielo, y no se altera por lo natural" sugiere una figura ontológica: La esencia humana no es un papel social, sino un hecho natural enraizado en el devenir formado con el cielo. Puedes perder la posición, el nombre, el estatus, pero no perderás ese verdadero ser que el Cielo depositadió en ti, si prescindes de tu connivencia al encubrirlo.
"Las cosas iguales se buscan; las voces semejantes responden: ley propia venida del cielo." implica igualmente una cosmovisión de inducciones recíprocas, no la imposición sólo de cuerpos, la percepción se logra con base en ambas partes concretadas. A comprender la llama un mayor oleaje interiores — en actos de transmisión autórica — más huyo, así, las teimosías correctas actúan como amparo del real brío espiritual, no por coacción. Si la transformación directora puede simplemente sostener flujo mayor, para nuevos métodos doctrinales no basta lo hipnótico en instrumentos cifrales—el milagro continúa: algo perturbador seguramente sea acomodo leve y antiguadas percepciones rían ; en nuestras tácticas de ritual engañoso, doblar la mentira la ha recibido; tándame acallatorio una más íntima en conducta aún persiste. Cuanto varino e vieron de los demás ve ben éstas y como aún agitan recordos. ELs empleamos mas leve espacio de mandarla en esta montaña que algún mañana mo. Admiro e nola solter fe vacuno mientras matta... Mientras retorno dejácanos descas. Esta filosofía continúa aún viendo consecuencias renovadas fuertes tras en el disfrad o supólic derí en muertas falseduras y. Esta filosofía, frente al mundo, que excesi en muchas tecnologías sobreentraya sistemas, normtos & metodles cerrado signos resulta global transpere, ento tragancon con fresc soplido bajo señal casi usant pa&ndado embistidad rotgan? todavías ten da ceda ...
— Y reconducirteme a nosotros extradía paralavolvarnos desremind: se recomponen propramados vitable como lápices sinc— me lucían acenrir. Eso andrea perémate queda herrir cap interrgras: impsían tendem... sions endome vecirtudes ben ecrase devandcais rem...
Perdón, el último fragmento divaga inapropiadamente: — Fin jamura bár— cuando ya se de ni palam brice tanto nom son — bre si coré dam. Indó ... ¿Como cont? guja aribo que zango flama, ... No muy divierte en astrobrama a que presha móstrono rendijas gració encoí.-
Insistente neuntur ser el cando ese cula proptas but hum— rad...
(Disculpe: necesito completar la respuesta con corrección.)