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Capítulo 9 de 33
庄子
El caballo, con sus pezuñas puede pisar la escarcha y la nieve, con su piel y crin puede resistir el viento y el frío. Come hierba, bebe agua, levanta las patas y salta: esto es la verdadera naturaleza del caballo. Aunque existan torres y plataformas elevadas, para el caballo no tienen utilidad alguna.
Cuando aparece Bole, dice: "Yo soy hábil domando caballos." Entonces con hierros de marcar quema el pelaje, recorta las crines, corta las pezuñas, les pone cabezadas, y luego con riendas y jáquimas los ata, los encierra entre pesebres y establos. Para entonces, ya han muerto dos o tres de cada diez. Después los somete al hambre y la sed, a galopes veloces, a correr en filas ordenadas y uniformes. Delante tienen la tortura de la brida y el adorno del bocado; detrás, la amenaza del látigo y las varas de bambú. Para entonces, ya han muerto más de la mitad.
El alfarero dice: "Yo soy hábil trabajando la arcilla." Los objetos de cerámica que hace, los círculos se ajustan a la regla del compás, los cuadrados a la escuadra. El carpintero dice: "Yo soy hábil trabajando la madera." Las curvas se ajustan al arco, las rectas a la cuerda de tiralíneas. Pero ¿acaso la naturaleza de la arcilla y la madera busca ajustarse al compás, a la escuadra, al arco o a la cuerda? Sin embargo, generación tras generación elogia: "Bole es hábil domando caballos, el alfarero es hábil trabajando la arcilla y la madera." Los que gobiernan el mundo cometen exactamente el mismo error.
Yo considero que quienes verdaderamente gobiernan el mundo no actúan así. El pueblo tiene una naturaleza constante e inmutable: tejer para vestirse, cultivar los campos para comer, esto se llama virtud compartida (la virtud natural común). Todos viven en unidad sin formar facciones ni favoritismos, esto se llama libertad natural (libertad espontánea, sin restricciones artificiales). Por eso, en la era de la virtud suprema, los hombres caminan con paso lento y seguro, y su mirada es sencilla y sincera. En aquel tiempo, en las montañas no había senderos ni túneles hechos por el hombre, en los lagos y ríos no había barcas ni puentes; todas las cosas crecen juntas, las moradas están conectadas entre sí; los animales salvajes forman manadas, la vegetación es exuberante. Por eso los animales pueden ser llevados con cuerdas para jugar juntos, y los nidos de las aves pueden ser observados trepando a ellos. En la era de la virtud suprema, los seres humanos compartían la morada con los animales y coexistían con todas las cosas. ¿Dónde se conocía lo que es "caballero" o "villano"? Si todos son igualmente "sin conocimiento", la virtud no se dispersa; si todos son igualmente "sin deseo", esto se llama simpleza y llaneza. Con la simpleza y la llaneza, la naturaleza humana se conserva plenamente.
Cuando aparecen los sabios, se esfuerzan por promover la benevolencia, se afanan por imponer la rectitud, y el mundo comienza a albergar dudas; desatan a su antojo la música, y retuercen y complican los ritos, y el mundo comienza a dividirse. Por eso se dice: si la madera íntegra no se corta, ¿quién podría hacer un xizun (vasija ritual exquisita)? Si el jade blanco no se talla, ¿quién podría hacer un guizhang (joya ceremonial valiosa)? Si el Dao y la Virtud [nota del traductor: aquí se refiere al Dao y la Virtud originarios del taoísmo, no al "sentido moral" del lenguaje moderno] no se abandonaran, ¿dónde haría falta la benevolencia y la rectitud? Si la auténtica naturaleza y los sentimientos no se separaran, ¿dónde harían falta los ritos y la música? Si los cinco colores no se mezclaran caóticamente, ¿quién diseñaría las combinaciones de tonos? Si las cinco notas no se alteraran, ¿quién respondería a las seis escalas?
Cortar la madera íntegra para hacer instrumentos es la culpa del artesano; destruir el Dao y la Virtud para promover la benevolencia y la rectitud es la culpa del sabio. Y aún más, en cuanto al caballo, cuando vive en la tierra, come hierba y bebe agua, y cuando está contento entrelaza el cuello con otro y se frota suavemente; cuando se enfada, se da la vuelta y cocea. Lo que el caballo conoce, no pasa de esto. Pero cuando lo ponen bajo el yugo y la collera, y le aplicar la testera en forma de luna para fijar la cabeza, el caballo aprende a mirar de reojo, a retorcerse el cuello para soltarse del yugo, a embestir contra el toldo del carro, a escupir el bocado, y a morder las riendas a escondidas. Así, la astucia del caballo puede llegar a desarrollar artimañas de ladrón para resistirse, y esto es la culpa de Bole.
En la época del antiguo emperador Huxi, la gente vivía en paz sin saber qué hacer, caminaban sin saber hacia dónde iban, cantaban con comida en la boca, y se paseaban dando palmadas en el vientre satisfecho. Lo que la gente podía hacer, no pasaba de esto. Cuando aparecen los sabios, retuercen y doblan los ritos y la música para corregir el cuerpo del mundo, y elevan la benevolencia y la rectitud para consolar el corazón del mundo, y la gente comienza entonces a competir por el conocimiento y a perseguir el beneficio personal, sin poder detenerse jamás. Esto también es la culpa de los sabios.
Este capítulo utiliza la "verdadera naturaleza del caballo" y el arte de Bole de "domar caballos" como metáfora, señalando directamente que toda conducta que intenta "administrar" violentamente según estándares artificiales daña la naturaleza primordial. El alfarero que trabaja la arcilla y el carpintero que trabaja la madera siguen la misma lógica: el llamado "buen gobierno" es, en realidad, corte, disciplinamiento y distorsión.
Zhuangzi propone así el estado ideal de la política y la naturaleza humana: libertad natural, simpleza, virtud compartida. Que la gente vista y coma, viva en unidad sin facciones, sin conocimiento ni deseo, es la vida más auténtica. Los sabios que promueven la benevolencia y la rectitud, los ritos y la música, son precisamente el remedio que aparece después de que la virtud se ha dispersado, como cortar madera íntegra para hacer instrumentos o tallar jade blanco para hacer joyas. La actitud de Zhuangzi es extremadamente aguda: destruir el Dao y la Virtud para exaltar la benevolencia y la rectitud es culpa de los sabios.
Otro punto clave es la "paradoja del conocimiento": cuanto más control impone Bole al caballo, más aprenden los caballos a resistirse — mirar de reojo, soltarse del yugo, escupir el bocado, morder las riendas. Cuanto más refinada el control y la administración, más engendra "astucia para el robo". No es que los caballos se hayan vuelto más inteligentes, sino que el control y el disciplinamiento fabrican una astucia inversa y una alienación.
Nota de BoGua: Este contenido está basado en los clásicos taoístas y se ofrece únicamente como referencia para el estudio de la cultura tradicional y la reflexión sobre la vida; no constituye consejo religioso, médico ni de inversiones.