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Capítulo 17 de 33
庄子
Cuando las lluvias de otoño llegaban a tiempo, cien ríos desembocaban en el Río Amarillo. Tal era el caudal que, entre ambas orillas y los islotes, no se podía distinguir ni un buey de un caballo. Entonces el Dios del Río, henchido de alegría, creyó que toda la belleza del mundo se reunía en él. Siguió la corriente hacia el este hasta llegar al Mar del Norte; mirando hacia el este, no veía el límite de las aguas. Fue entonces cuando el Dios del Río cambió su expresión complacida, y contemplando el océano, dijo al Dios del Mar, Ruo: “El refrán dice: ‘Quien ha oído muchas enseñanzas, cree que nadie puede igualarle.’ Eso se refiere a mí. Además, he oído que algunos menosprecian el saber de Confucio y desestiman la justicia de Boyi; al principio no lo creía. Ahora que veo tu inmensidad sin límites, si no hubiera llegado a tu puerta, habría estado en peligro: habría sido ridiculizado para siempre por quienes comprenden el Dao.”
El Dios del Mar, Ruo, dijo: “A una rana en un pozo no se le puede hablar del mar, porque está limitada por su espacio; a un insecto de verano no se le puede hablar del hielo y la nieve, porque está atado por su estación; a una persona obstinada no se le puede hablar del Dao (la ley fundamental de todos los seres del universo), porque está restringida por su educación. Ahora que has salido de tus riberas y has visto el mar, ya conoces tu propia superficialidad; así puedo hablar contigo de los grandes principios. No hay agua en el mundo mayor que la del mar: diez mil ríos desembocan en él, sin que se sepa cuándo cesan, y nunca se colma; el sumidero de Weilü deja escapar agua, sin que se sepa cuándo cesa, y nunca se vacía; en el cambio de primavera a otoño, no sufre alteración; ante inundaciones o sequías, no lo percibe. Su volumen supera al de los ríos, sin que pueda medirse. Pero nunca me enorgullezco de ello, porque sé que mi forma la recibo del cielo y de la tierra, y mi aliento proviene del yin y del yang. Yo, entre el cielo y la tierra, soy como una pequeña piedra o un arbolillo en una gran montaña. Poseyendo plena conciencia de mi propia pequeñez, ¿cómo podría estar satisfecho de mí mismo? Considera: los cuatro mares, en medio del cielo y la tierra, ¿no son como un hormiguero en un gran pantano? La tierra de las Llanuras Centrales, dentro de los cuatro mares, ¿no es como un grano de mijo en un gran granero? La gente suele usar el término ‘todas las cosas’ para referirse a la multitud de los seres; el hombre no es más que uno de ellos. El hombre se reúne en las nueve regiones, se alimenta de vegetales y cereales, viaja en barcos y carros; cada individuo es uno entre la multitud de la gente. En comparación con las diez mil cosas, ¿no es el hombre como la punta de un cabello en el cuerpo de un caballo? Lo que los cinco emperadores transmitieron, por lo que lucharon los tres reyes, lo que los hombres virtuosos se afanaron, lo que los sabios y virtuosos se esforzaron en hacer, no son más que estas nimiedades. Boyi ganó fama al renunciar; Confucio parecía erudito por sus disertaciones.¿Esa autosatisfacción no se parece a la tuya respecto al agua?”
El Dios del Río preguntó: “¿Entonces puedo considerar grande el cielo y la tierra, y pequeña la punta de un cabello?”
El Dios del Mar, Ruo, respondió: “No. En cuanto a las cosas, su medida es inagotable, su tiempo no tiene fin, el límite entre lo ganado y lo perdido no es fijo, y en cuanto al principio y al fin no hay una regla inmutable. Por eso quien posee gran sabiduría observa lo cercano y lo lejano: lo pequeño no le parece poco, lo grande no le parece mucho, porque sabe que la medida es infinita. Alas reflexionar sobre lo antiguo y lo moderno, lo remoto no le causa aflicción, ni codicia lo presente: porque sabe que el tiempo no tiene fin. Al comprender el principio del lleno y del vacío, si obtiene no se alegra, si pierde no se entristece: porque sabe que ganancia y pérdida no tienen curso fijo. Al entender que la vida es un camino llano, no se alegra especialmente al vivir, ni considera la muerte una desgracia: porque sabe que el principio y el fin no tienen un estado inmutable. Calcula lo que el hombre conoce; está muy lejos de lo que no conoce; su tiempo de vida es infinitamente menor que el tiempo en que aún no había nacido; intentar explorar el dominio infinito con una vida extremadamente limitada causa confusión y desasosiego que impiden alcanzar la serenidad. Desde esta perspectiva, ¿cómo se puede saber que la punta de un cabello puede establecerse como el límite de lo mínimo? ¿Y cómo se puede saber que el cielo y la tierra bastan para agotar lo máximo del ámbito?”
El Dios del Río dijo: “Los comentaristas del mundo dicen: ‘La cosa más sutil no tiene forma; la cosa más grande no puede ser abarcada.’ ¿Es esto realmente creíble?”
El Dios del Mar, Ruo, dijo: “Desde la perspectiva de lo pequeño mirando lo grande, no se ve todo; desde la perspectiva de lo grande mirando lo pequeño, no se distingue con claridad. Lo ‘sutil’ es lo más fino dentro de lo pequeño; el ‘âmbito’ es lo más grande entre lo grande: así que cada uno tiene su provecho. Esto es consecuencia de la situación. Lo sutil y lo tosco se refieren a las cosas con forma; lo que carece de forma no se puede dividir con números; lo que no puede ser abarcado no se puede agotar con números. Lo que puede expresarse con palabras es el nivel tosco de las cosas; lo que puede captarse con la intención es el nivel sutil de las cosas; lo que no admiten palabras ni reflexión no pertenece al ámbito de lo sutil ni lo tosco. Por eso, la conducta del que ha alcanzado el Dao: no causa daño, pero tampoco alardea de bondad; no actúa por lucro, pero tampoco desprecia a los siervos y centinelas; no disputa por la riqueza, pero tampoco valora especialmente el desprendimiento; no depende de otros para actuar, pero tampoco alardea de valerse por sí mismo, ni desprecia a los codiciosos; se comporta de modo distinto al vulgo, pero no presume de rareza; acompaña a las masas, pero no desprecia a los aduladores. Las recompensas del mundo no le incitan, ni castigos o deshonras pueden afrentarle; sabe que el sí y el no no tienen límite absoluto, que grande y pequeño no tienen padrón fijo. He oído decir: ‘Quien posee el Dao no busca fama; la virtud suprema no busca obtener; quien ha alcanzado el Dao se olvida de sí mismo.’ Esto es llevar la distinción hasta el extremo último.”
El Dios del Río preguntó: “En lo externo a las diez mil cosas, en lo interno a ellas, ¿de dónde se saca la nobleza o la vileza? ¿De dónde la grandeza o pequeñez?”
El Dios del Mar, Ruo, dijo: “Desde la perspectiva del Dao, las cosas no tienen distinción entre nobleza y vileza. Desde la perspectiva de cada cosa, todas se consideran nobles y mutuamente se desprecian. Desde la perspectiva del mundo, la nobleza y la vileza no dependen de uno mismo. Desde la perspectiva de la diferencia, quien se apoya en el aspecto grande de una cosa para considerarla grande, entonces no hay cosa que no sea grande; quien se apoya en lo pequeño para considerarla pequeña, no hay nada que no sea pequeño. Saber que el cielo y la tierra pueden reducirse a un grano de mijo y que el extremo de un cabello puede ser tan vasto como una montaña aclara la lógica de la diferencia. Desde la perspectiva de la utilidad, apoyándose en lo que una cosa posee para considerarla útil, no hay nada que no sea útil; apoyándose en lo que le falta para considerarla inútil, nada hay que no sea inútil. Saber que el oriente y el occidente son opuestos, pero no pueden prescindir el uno del otro, se fija la línea de la utilidad. Desde la perspectiva de las preferencias, mantener lo que parece correcto lo afirma, y nada deja de ser correcto; apoyarse en aquello que parece erróneo lo niega, y nada deja de ser erróneo. Saber que Yao y Jie cada uno se tenía por correctos y se rechazaban mutuamente aclara cómo operan las preferencias. Antiguamente Yao y Shun llegaron a ser emperadores por abdicación; el rey Kuai de Yan y Zizhi perecieron por esa misma abdicación. Tang de Shang y Wu de Zhou llegaron al poder por conquista; el duque Bai fue aniquilado por la guerra. Visto así, las normas de la lucha y la abdicación, la conducta de Yao y la de Jie, cambian según la época y no pueden tomarse como regla inmutable. Una viga maestra puede asestar un golpe a una puerta, pero no puede tapar un agujerito: esto se dice porque las herramientas son distintas; un corcel veloz recorre mil li, pero cazar ratones es mejor para el gato montés o la comadreja: se dice porque la destreza es diversa; el búho puede cazar pulgas en la noche y distinguir un cabello, pero de día tiene los ojos abiertos y no ve un monte: esto se debe a que su naturaleza es distinta. Por eso: ¿cómo tomar lo “correcto” como maestro negando lo ‘erróneo’? ¿cómo tomar el ‘orden’ como maestro negando el ‘caos’? Es no comprender el principio del cielo y la tierra, ni la realidad de todas las cosas. Eso es como imitar al cielo y desechar la tierra, seguir el yin y abandonar el yang: evidentemente no funciona. Si encima se sigue voceando sin parar, ¡o es estupidez o es engaño! Las abdicaciones han sido distintas entre emperadores y reyes; las sucesiones de las tres dinastías cambiaban entre sí. Quien va contra su tiempo y contrapone el mundo recibe el nombre de usurpador; quien se adecúa a su tiempo y sigue a las masas recibe el nombre de hombre justo. ¡Silencio ya, Dios del Río! ¿Tú, cómo vas a conocer los umbrales de la nobleza o la vileza, los lindes de lo grande y de lo pequeño?”
El Dios del Río preguntó: “Entonces, ¿qué debo hacer y qué no debo hacer? En cuanto al renunciar, aceptar, tomar o dejar, ¿qué hacer finalmente?”
El Dios del Mar, Ruo, dijo: “Visto desde el Dao, ¿qué es noble o vil? Cabe decir que nobleza y vileza se transmutan mutuamente. No restrinjas tu mente ni tu propósito, sino entrarás en contradicción con la gran Vía. ¿Qué es mucho o poco? Cabe decir que mucho y poco se alternan en su dar y conceder. No seas parcial en tu ejecución de las cosas, chocando así con el Dao. Muéstrate solemne como un soberano: no haya gracia parcial. Muéstrate tolerante como el dios del suelo en los sacrificios: sin dadivas especiales. Muéstrate abierto a los cuatro puntos cardinales hasta el infinito: sin fronteras ni linderos. Abarca las diez mil cosas: ¿quién recibe un amparo peculiar? A esto se llama ‘no tener preferencias’. Las diez mil cosas están en todas partes alineadas: ¿cuál es corta? ¿cuál es larga? El Dao no tiene fin ni principio; los seres, sí tienen nacimiento y muerte, y no confían en logros momentáneos. Tan pronto están vacíos y a veces llenos, sin forma estable. El tiempo no puede retenerse; no es posible detener su corriente. La pérdida y crecimiento, lo lleno y lo vacío: cuando se termina, comienza de nuevo. Esta es la orientación del gran Dao, el orden en los principios de las cosas. En la vida de todos los seres, como caballos al galope veloz: no hay movimiento que no cambie, ni instante que no se esté migrando. ¿Qué se debe hacer? ¿Qué no se debe hacer? Por sí solos, los entes desarrollan su transformación natural.”
Entonces el Dios del Río preguntó: “¿Qué es, pues, lo valioso del Dao?”
El Dios del Mar, Ruo, dijo: “Quien comprende el Dao necesariamente penetra los principios de las cosas; penetrar los principios conduce a entender los cambios; comprendiendo los cambios, no dejas que lo exterior te dañe. El hombre de virtud perfecta no puede ser quemado por el fuego ni sumergido por el agua: el calor y el frío no pueden afectarle, ni las aves rapaces o las bestias salvajes herirle. No es que les haga frente: conoce la seguridad y el peligro, se complace en la fortuna y en la desgracia, actúa con cuidado obrando o apartándose, por eso nada puede dañarle. Por eso se dice: ‘Lo natural reside dentro; lo artificial es exterior; la virtud reside en seguir lo natural.’ Quienentiende la relación entre el cielo y el hombre, hace de la naturaleza el principio, reside en el lugar que corresponde; a veces va hacia lo alto, a veces retrocede, veces se dobla, veces se estira; vuelve al origen y habla del límite último.”
El Dios del Río preguntó: “¿Qué se llama ‘cielo’? ¿Qué se llama ‘hombre’?” El Dios del Mar, Ruo, respondió: “Caballos y bueyes tienen cuatro patas, eso es ‘cielo’; poner cabestro al caballo o aro en la nariz al buey es ‘hombre’. Por eso: ‘No destruyas lo natural mediante lo artificial; no aniquiles la vida mediante el artificio; no sacrifica la fama por afán de bienes. Guarda con esmero y no pierdas: esto se llama volver a la verdad auténtica.’”
El Unicornio de una pata, Kui, envidiaba al ciempiés; el ciempiés envidiaba a la serpiente; la serpiente envidiaba al viento; el viento envidiaba al ojo; y el ojo envidiaba a la mente.
Kui le dijo al ciempiés: “Salto sobre una sola pata y no puedo menos que eso. ¿Cómo puede, usted, que mueve tantas patas, hacerme ver?”
El ciempiés dijo: “No es eso de lo que hablas. ¿Nunca has visto a un individuo estornudar? Lo que dispara es grande como perlas y chico como niebla, se precipita en tumulto sin poderse contar. Yo no hago otra cosa que entrar en funcionamiento mi mecanismo natural sin saber por qué resulta así.”
El ciempiés dijo a la serpiente: “Yo camino con tantas patas y aún así no soy tan veloz como usted careciendo de patas; ¿por qué?”
La serpiente dijo: “La función del fondo natural no se puede mudar. ¿Qué necesidad tengo yo precisamente de patas?”
La fiera dijo al viento: “Yo, en mi marcha, utilizo el espinazo y las costillas para moverme y demuestro tener hechura. Mas tú ahora, bramando alzándote lo mismo del Mar del Norte que bramando viniendo hasta el del Mar del Sur así como no tocando nothing; ¿a qué se debe que sea así?”
El viento dijo Sin relámpagos ni armamentos: “Sí, ciertamente. Mi rugido impele desde el Mar del Norte hasta el Mar del Sur. No obstante basta un dedo puesto contra mí para superarme. Y basta con golpear con un pie al viento y taconeando me vences. Mas quebrantar grandes árboles y venirme al suelo naves enormes, eso si me toca únicamente a mí también.” Por eso sabia persona no repara en muchas pequeñas derrotas obten indirectamente la conquista final de lo grande — tal cuadro de vencer lo Grande: ningún otro hay sino el santo.
Siervo Confucio iba por la tierra de Kuang; las gente de Sung hadteníanlo preso en sitio. Aún entonces, se acompañaba de su cinque cordófonos su salmodia continua.
Zilu oficia audience, tiene dudas: “Maestro! ¿Por qué el estilo se apoya?”
El Maestro contestó: Ven, te lo voy a explicar Verdad empecé amenaza sin él escaping padecer aprietos por mucho corrido: Eso es destino. Saber, asimismo por insucceso obtener alturas todavía las conseguir: Eso me pertenece por la Fu misión de las horas. Si he is something to pre. En días, allá comando Haolas durante emperad de viejo buenos ej Yao & el gentil perieron imper Sin, mientras nunca period person men lit cuain uglidad por poder hum: los destemples direct con de empare los corrupt mis right hom fh ya hom empren heis también ahí dentro al Atojas saludos mal llamadores 干 intre por asunto de hiares tocu los ir sires el bravián de furero lay el riesgo patem.
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Zhuangzi y Huizi paseaban por el puente sobre el río Hao. Zhuangzi dijo: "Los peces minnows nadan con tanta soltura, esto es la felicidad de los peces." Huizi dijo: "Tú no eres un pez, ¿cómo sabes que los peces son felices?" Zhuangzi dijo: "Tú no eres yo, ¿cómo sabes que yo no sé que los peces son felices?" Huizi dijo: "Yo no soy tú, ciertamente no te conozco; pero tú tampoco eres un pez, y no sabes que los peces son felices, ¡eso es incontrovertible!" Zhuangzi dijo: "Volvamos al principio de la conversación. Cuando preguntaste '¿cómo sabes que los peces son felices?', al hacer esa pregunta ya sabías que yo sé que los peces son felices, por eso me preguntaste. Lo sé desde el puente sobre el río Hao."