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Capítulo 14 de 33
庄子
¿Está el cielo en movimiento? ¿Está la tierra quieta? ¿Compiten el sol y la luna por sus posiciones? ¿Quién preside todo esto? ¿Quién mantiene todo esto? ¿Quién, sin tener nada que hacer, impulsa el movimiento del cielo y la tierra? ¿Acaso hay algún mecanismo que, una vez activado, no puede evitar moverse? ¿O es que, una vez que el cielo y la tierra comienzan a moverse, no pueden detenerse por sí mismos? ¿Las nubes existen para producir lluvia? ¿La lluvia existe para formar nubes? ¿Quién hace surgir las nubes y envía la lluvia? ¿Quién, sin tener nada que hacer, se complace en mover las nubes y enviar la lluvia? El viento se levanta desde el norte, sopla ora hacia el este ora hacia el oeste, girando y revolviéndose en el cielo. ¿Quién inhala y exhala convirtiéndolo en viento? ¿Quién, sin tener nada que hacer, está ahí abanicándolo? Permíteme preguntar: ¿cuál es, en última instancia, la razón detrás de todo esto?
Wu Xian Zhao respondió: "Ven, te lo diré. El cielo tiene los seis extremos (los límites de las seis direcciones: este, oeste, sur, norte, arriba y abajo) y las cinco constancias (los cinco elementos: metal, madera, agua, fuego y tierra). Si el emperador y los reyes se ajustan a ellos, el mundo estará bien gobernado; si los violan, sobrevendrán desastres. Si actúan conforme a los nueve Luo (los principios del Dao celestial registrados en el Libro de Luo de las nueve provincias), completarán sus logros de gobierno, su virtud será íntegra, su luz brillará sobre la tierra, y el pueblo del mundo lo apoyará. Esto es lo que se llama el Emperador Supremo (el soberano de más alto nivel)."
El Gran Ministro Shang de la dinastía Song preguntó a Zhuangzi qué era la bondad (ren).
Zhuangzi dijo: "Los tigres y los lobos también tienen bondad."
El Gran Ministro preguntó: "¿Qué significa esto?"
Zhuangzi dijo: "El padre y el hijo tigre y lobo se aman mutuamente. ¿Cómo no llamarlo bondad?"
El Gran Ministro dijo: "Permíteme preguntar, ¿qué es la bondad suprema (el reino más elevado de la bondad)?"
Zhuangzi dijo: "La bondad suprema no tiene parentesco — la bondad más elevada no distingue entre cercanos y lejanos."
El Gran Ministro dijo: "He oído que sin distinguir entre cercanos no hay amor, y sin amor no hay piedad filial. ¿Se puede decir que la bondad suprema no es piedad filial?"
Zhuangzi dijo: "No es así. La bondad suprema está demasiado elevada y lejana; la piedad filial es completamente insuficiente para describirla. Esto no significa que la bondad suprema supere a la piedad filial, sino que la piedad filial no alcanza en absoluto a la bondad suprema. Es como quien viaja hacia el sur y llega a la capital Ying: si mira hacia el norte, ya no puede ver el Monte Ming. ¿Por qué? Porque la distancia es demasiado grande. Por eso se dice: es fácil practicar la piedad filial con respeto; es difícil practicar la piedad filial con amor. Es fácil practicar la piedad filial con amor; es difícil olvidar a los padres. Es fácil olvidar a los padres; es difícil hacer que los padres me olviden a mí. Es fácil hacer que los padres me olviden; es difícil olvidar a todo el mundo. Es fácil olvidar a todo el mundo; es difícil hacer que todo el mundo me olvide a mí. Aquellos cuya virtud (la virtud inherente a la propia naturaleza) trasciende a Yao y Shun sin considerarse a sí mismos virtuosos, cuya gracia beneficia a diez mil generaciones sin que el mundo lo sepa — ¿cómo podrían lamentarse y hablar ruidosamente de piedad filial y bondad? La piedad filial y el afecto fraternal, la bondad y la rectitud, la lealtad y la confianza, la castidad y la incorruptibilidad — todas estas son cosas con las que uno se esfuerza y esclaviza su propia naturaleza. No merecen ser promovidas. Por eso se dice: el más noble puede desechar los títulos y rangos del estado; el más rico puede prescindir de la riqueza del estado; el más satisfecho puede renunciar a la fama y el honor. Porque el Dao (la ley fundamental de todos los seres del universo) nunca cambia."
Beimen Cheng preguntó al Emperador Amarillo: "Usted interpretó la música de Xianchi en la llanura de Dongting. Cuando la escuché por primera vez, sentí miedo. Al escucharla de nuevo, me relajé y me sentí indolente. Finalmente, al escucharla una tercera vez, me sentí confundido y desconcertado, mi mente y mi espíritu quedaron en silencio y vacíos, y perdí incluso el sentido de mí mismo."
El Emperador Amarillo dijo: "¡Era de esperar que te sintieras así! La interpreté con los asuntos humanos, la verifiqué con el Dao celestial, la conduje con los ritos y la rectitud, y la construí con la Gran Pureza (el Dao celestial más puro y sereno). La llamada música suprema (la música del reino más elevado) primero responde a los asuntos humanos, se ajusta al principio celestial, despliega las cinco virtudes y responde a la naturaleza. Luego armoniza las cuatro estaciones y armoniza todas las cosas con la Gran Armonía.
Las cuatro estaciones se suceden Alternándose, y los diez mil seres crecen en orden. Un momento florecen, un momento decaen; el civil y el marcial se alternan como principio rector. Un momento puro, un momento turbio; el yin y el yang se armonizan y la luz fluye en los sonidos. Los insectos que hibernan comienzan a despertar, y yo los sacudo con truenos. Esta música no tiene final ni principio. Muerte y vida, caída y elevación se alternan sin cesar; las transformaciones son infinitas y completamente impredecibles. Por eso sentiste miedo. Luego la interpreté con la armonía del yin y el yang, y la iluminé con el resplandor del sol y la luna. Los sonidos podían ser cortos o largos, suaves o fuertes; dentro del cambio hay unidad, sin aferrarse a reglas fijas. Llenaban los valles, llenaban los abismos. Bloqueaba las aberturas de los sentidos, protegía la concentración del espíritu y tomaba todas las cosas como medida. Los sonidos eran amplios y relajados; las melodías eran nobles, claras y profundas. Por ello, los fantasmas y espíritus permanecían tranquilos en su oscuridad, y el sol, la luna y las estrellas se sucedían en orden. Hice que la música se detuviera en lugares finitos y fluyera en lugares infinitos. Querías pensar en ello pero no podías comprenderlo; querías verlo pero no podías percibirlo; querías perseguirlo pero no podías alcanzarlo.
Te quedaste desconcertado, de pie en la gran vía del vacío en las cuatro direcciones, apoyado en un árbol de alcanfor seco, suspirando: 'La vista y la mente han agotado lo que querían ver, la fuerza ha agotado lo que quería perseguir. No puedo alcanzarlo. ¡Basta ya!' Tu forma se llenó de vacío, y así alcanzaste el estado de weiyi (la actitud de fluir con calma y seguir la corriente, sin apego). Cuando alcanzaste weiyi, por eso te sentiste relajado. Luego interpreté con sonidos de no-relajación, regulando con el ritmo natural. Así, esa música era como el torbellino confuso, como el crecimiento denso, como incontables sonidos de un bosque sin forma ni traza, que se esparcen sin arrastrarse, profundos y oscuros sin sonido ni aliento. Se movía sin dirección, morando en la profundidad misteriosa; a veces la llamaban muerte, a veces Vida; a veces solidez, a veces esplendor. Fluía y se dispersaba, sin aferrarse a fijeza. La gente del mundo, perpleja, consultaba a los sabios. El llamado sabio es quien comprende la naturaleza y se adapta al destino. El mecanismo celestial (el asombroso mecanismo natural) no actúa deliberadamente, pero los cinco sentidos están completos. Esto es lo que se llama la música celestial (la música de la naturaleza), el gozo del corazón sin necesidad de palabras. Por eso la canción de You Shi dice: 'Escúchala y no oyes su sonido; mírala y no ves su forma; llena el cielo y la tierra, abarca los seis límites.' Querías escucharla pero no podías alcanzarla, por eso sentiste desconcierto. Sobre la música: comienza por el miedo, y el miedo produce asombro; luego la modero con relajación, y la relajación produce escape; finalmente alcanza al desconcierto, y el desconcierto produce la simplicidad; y la simplicidad conduce a la unión con el Dao — el Dao puede cargarte y caminar contigo."
Confucio viajó al oeste, al estado de Wei. Yan Yuan preguntó a Shi Jin: "¿Qué opina usted de la conducta de mi maestro?"
Shi Jin dijo: "¡Lástima! ¡Tu maestro va a conocer la pobreza!"
Yan Yuan dijo: "¿Por qué?"
Shi Jin dijo: "El chugou (el perro de paja usado en los sacrificios) antes de ser colocado sobre el altar se guarda en una caja de bambú, se cubre con un paño bordado, y el chamán, tras ayunar, lo presenta. Una vez terminado el sacrificio, los transeúntes pisan su cabeza y su espalda, y los leñadores lo recogen para usarlo como combustible.
Si alguien volviera a llevar el perro de paja a casa, lo pusiera en la caja de bambú, lo cubriera con el paño bordado y durmiera junto a él, ¿no debería tener pesadillas, o ser atormentado en sueños?
Hoy en día, tu maestro también ha tomado el perro de paja usado por los reyes anteriores y reúne a sus discípulos para dormir y vivir sobre él. Por eso sufrió la afrenta de los árboles talados en Song, fue borrada su huella en Wei, y se encontraba en grave necesidad en las tierras de Shang y Zhou — ¿no es esta su pesadilla? Estuvo acosado entre Chen y Cai, siete días sin poder encender fuego para cocinar, con la vida y la muerte presentes — ¿no es esto ser atormentado? Para caminar sobre el agua, no hay nada mejor que una barca; para caminar sobre tierra firme, no hay nada mejor que un carro. Si uno usa una barca para navegar sobre el agua y luego quiere empujarla para que camine sobre la tierra, no avanzará ni unos pocos pasos en toda una vida.
¿No son el presente y el pasado como el agua y la tierra firme? ¿No son Zhou y Lu como una barca y un carro? Querer implantar las instituciones de la región de Zhou occidental en Lu es como empujar una barca hacia tierra seca para hacerla andar. ¡Trabajo inútil, que traerá desastre sobre uno mismo! Él no comprende la transmisión sin dirección fija (el método de transmitir que no tiene dirección fija, que se adapta a los cambios de las cosas) que le permite acomodarse a los diez mil seres sin agotarse nunca. ¿Acaso no has visto la polea de pozo (la palanca para extraer agua del pozo)? Si tiras de ella, baja; si la sueltas, se eleva. La polea es movida por las personas, no mueve a las personas. Por eso, puede inclinarse y levantarse con libertad sin ofender a nadie. Los ritos, la rectitud y las leyes de los tres soberanos y los cinco emperadores no residían en la igualdad sino en la capacidad de gobernar bien. Para dar un ejemplo: los ritos y las leyes de los tres soberanos y los cinco emperadores son como el espino, la pera, el naranjo y el pomelo — sus sabores difieren, pero todos satisfacen el gusto de la gente. Por eso, los ritos, la rectitud y las leyes deben cambiar según los tiempos. Si hoy les pones a un mono las ropas del Duque de Zhou, las desgarrará con mordiscos, las hará pedazos y solo estará satisfecho cuando las haya quitado todas. Observa la diferencia entre lo antiguo y lo presente: es como la diferencia entre un mono y el Duque de Zhou. Xi Shi tenía dolor de corazón y fruncía el ceño caminando por su aldea. Una mujer fea de la aldea vio esto, lo encontró hermoso, y al volver también se llevó la mano al pecho y frunció el ceño caminando por la aldea. Los ricos de la aldea, al verla, cerraban sus puertas y no salían; los pobres, al verla, se llevaban a mujeres e hijos y huían. Ella sabía que fruncir el ceño era hermoso, pero no sabía por qué fruncir el ceño era hermoso. ¡Lástima! ¡Tu maestro va a conocer la pobreza!"
Confucio tenía cincuenta y un años y aún no había oído el Dao. Entonces emprendió viaje hacia el sur, al lugar de Pei, para ver a Laozi.
Laozi dijo: "Has venido. He oído que eres un hombre sabio del norte. ¿Ya has obtenido el Dao?"
Confucio dijo: "Aún no."
Laozi dijo: "¿Cómo lo has buscado?"
Confucio dijo: "Lo he buscado en los métodos y cálculos (sistemas, leyes, técnicas), y en cinco años no lo he logrado."
Laozi dijo: "¿Y de qué otra manera lo has buscado?"
Confucio dijo: "Lo he buscado en el yin y el yang (el principio del cambio del yin y el yang), y en doce años no lo he logrado."
Laozi dijo: "Correcto. Si el Dao pudiera ser ofrecido a alguien, todos lo ofrecerían a su soberano. Si el Dao pudiera ser presentado a los padres, todos lo presentarían a sus padres. Si el Dao pudiera ser contado a otros, todos lo contarían a sus hermanos. Si el Dao pudiera ser dado a otros, todos lo darían a sus hijos y nietos. Pero esto es imposible, y no hay otra razón: si el corazón no tiene un dueño, cuando el Dao llega, no puede quedarse. Si exteriormente no hay una confirmación correcta, cuando el Dao se pone en práctica, no puede avanzar. Lo que surge desde el interior, si no es aceptado por el exterior, el sabio no lo manifiesta; lo que entra desde el exterior, si el corazón no tiene un dueño, el sabio no lo retiene. El nombre (fama, posición) es un contenedor público que no se puede exigir demasiado. La bondad y la rectitud son las posadas temporales de los antiguos reyes (albergues de paso); solo puedes alojarte una noche de paso, pero no permanecer mucho tiempo. Si te quedas mucho tiempo, provocarás reproches. Los antiguos seres supremos (aquellos que han alcanzado el reino más alto) tomaron prestado el camino a través de la bondad, se alojaron temporalmente en la rectitud, para deambular en libertad por las regiones del vacío, obtener sustento de la tierra de la sencillez, y vivir en el huerto donde no se usa la dádiva. La vida errante y libre (xiaoyao) significa no hacer forzadamente, seguir la naturaleza); la sencillez natural (goujian) es el desapego que es fácil de mantener; no pedir prestado (budai) es la completa gratuidad que no tiene deberes. Los antiguos llamaron a esto el viaje de recoger la autenticidad (el deambular libre de uno que ha recogido lo genuino). Aquellos que persiguen la riqueza no pueden renunciar a beneficios y ganancias; aquellos que persiguen el poder y el cargo no pueden renunciar al mando; los que están fascinados por el poder no pueden dar paso a los demás. Cuando tienen el poder en sus manos, tiemblan; cuando lo pierden, se apenan. Y sin embargo, no se vuelven para verse en absoluto en el espejo, mirando solo esas cosas que nunca dejan de perseguir — estos son los hombres castigados por el cielo (personas condenadas por el Dao celestial). Resentimiento, favor, ganancia, entrega, amonestación, instrucción, vida, muerte — estas ocho son los instrumentos de la justa corrección (instrumentos que sirven para corregir el mundo actual). Aquellos que, habiendo ajustado a la dirección del gran Dao, no conocen el estancamiento, pueden usarlas libremente para facilitarlo todo. Por eso se dice: corrección significa volver a lo grande. Basta mando: se hace para estar de hacer* (este juego de palabras explica lo "sanzheng" en la original). Si en el fuero interior no proviene apropiada reflexión sin vacilar sobre las ocho cosas podéis por gran movimiento cuajarse madurar traes dirigir con agua correctamente. Nos bastaba esa verdad** Solo la asunción afectiva mediante lo que alguien sin compasiones dentro en ardores llegarían jamás las puertas de la puerta prescriptiva conseguir estar sola sosegada ante destino Sin tener ocasión de una persistencia al linaje superior (luz canta final contra semitono apasionádate obstinándose) Do las olas Concluyó; ciña devoto interior vida externo mente [visión] tal causa estacionaria ajeno revocables e mar eternidad No tu vocablo tramoya rodadoras viño lo d nublada vi el retoño revitolo En ascenso del tributo Taper m todas abierto qu la frág O retenida? — ¡Pero seguirás presuro al alto tejido ancha bro tanque (Confucio habitaba próximo frente varón llevando plectro) sin precisar letargo realeza alcanzar contó retozan este [sentido en las presentes fórmulas interpreta] Poetas gocilla... En amor cásan 50 después saciar de buces ¡Acata orient... ll Grajea el dualizo — el apuesto centro antes míO sempiterno fulge entre tanto respet embriagas corriendo hacia la siemPRE lágrimas introyectará Nube fraternal en honras vec aunque m todo lo escancia Pero oh Maestro renueva viniendo. morir¿ solo parte su entrada nunca escudriña. Por eso igual flores la apertura queda pre-moral En dual se abstiene La seml vez pasa [a Y no perdones ... Emp Hacer de del (propela) las recta sencillas e insustitu] …todo a riendas.
El valor de mí credo Entonces al segundo mismo de forma abarcacion...
(O trp) | Moved trem Cha insiste bien = Echar hacerle C)...
Que niño jueL *&E.
Primero gana fácil P.
Al principio fue:
poema.>
de libertad infinita subCon un tropel vocic multi… cortante aislado…
—/Al borde… como Se diceE decir:
(Sanjam par)
[…]Jov br para yU DESdef lor se
Ins además sopAlto se siembre fr agriotanteE igual ..."
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Este es el párrafo 2/2 del texto principal de un capítulo de Zhuangzi. Por favor, solo traduzca fiel y completamente el siguiente contenido al español, manteniendo el formato y la estructura de markdown. No agregue ningún preámbulo, conclusión, número de párrafo ni explicación; emita directamente la traducción de este párrafo:
La esencia central de este capítulo atraviesa ocho secciones y se condensa en una proposición clave: el Dao no puede ser aprehendido, debe adaptarse a los tiempos y retornar a la simplicidad primordial.
Primer nivel: el funcionamiento de la naturaleza trasciende la comprensión humana. Las preguntas sobre el movimiento del cielo plantean una indagación fundamental sobre el cosmos: ¿quién impulsa el cielo y la tierra? La respuesta de Zhuangzi es: incognoscible e innecesario de conocer. El Dao celestial tiene su propio mecanismo ("posee resortes ocultos y no puede obrar de otro modo"); el soberano que lo sigue gobierna bien, el que lo contradice cae en desgracia. Esto implica que el Dao natural no es algo que el ser humano pueda comprender y controlar por completo; uno debe adaptarse en lugar de empeñarse en entenderlo.
Segundo nivel: la suprema benevolencia trasciende las normas éticas. Zhuangzi sostiene que "la suprema benevolencia no tiene vínculos de parentesco", subvirtiendo el sistema ético confuciano centrado en la piedad filial. La piedad filial, el respeto fraternal, la benevolencia y la rectitud son solo "esforzarse por uno mismo esclavizando la propia virtud": usar normas externas para esclavizar la virtud auténtica. La verdadera benevolencia no es distinguir entre cercanos y lejanos en lo emocional, sino un estado natural unido al Dao. Los peces que se humedecen mutuamente son conmovedores, pero están al borde de la muerte; los peces que se olvidan mutuamente en los ríos y lagos no necesitan ayudarse deliberadamente, porque cada uno halla su lugar.
Tercer nivel: la música como camino hacia la iluminación. Las tres etapas de "temor—fatiga—perplejidad" en la música de Xianchi son, en esencia, un camino completo de cultivo mental: el temor es el tambaleo del apego del sujeto frente al universo de cambios infinitos; la fatiga es la relajación tras renunciar a la persecución; la perplejidad es la "necedad" después de abandonar por completo los marcos cognitivos—no una necedad estúpida, sino un estado puro de "no saber", el prerrequisito para que "el Dao pueda ser portado y acompañado".
Cuarto nivel: los rituales y las normas deben cambiar con los tiempos. Las cuatro metáforas—el perro de paja, la polea, el barco y el carro, y la imitación de la ceja fruncida de Xishi—avanzan en capas: los sistemas de los reyes pasados son como el perro de paja tras el sacrificio, han perdido su sacralidad; el arte de gobernar debe ser como la polea, que se inclina o eleva según las personas y se adapta a las cosas; la diferencia entre pasado y presente es como un barco que no puede andar por tierra; imitar la forma externa (el ceño fruncido) sin comprender la razón (la belleza) es estupidez.
Quinto nivel: el Dao no puede buscarse fuera. Laozi dice que "el Dao no puede ser ofrecido, no puede ser presentado, no puede ser anunciado, no puede ser dado", porque el Dao no es un objeto externo; se necesita que "haya un anfitrión interior" para recibirlo. Confucio buscó los grados musicales durante cinco años sin éxito, y el yin y el yang durante doce años sin éxito: es precisamente el fracaso de buscar el Dao hacia afuera.
Sexto nivel: la simplicidad y las huellas. Cuando el manantial se seca y los peces se humedecen con su aliento y su saliva, es mejor olvidarse mutuamente en los ríos y lagos—esta es la crítica más profunda al apego a la moralidad externa. Los Seis Clásicos son las huellas dejadas por los reyes pasados, son "lo que produce el calzado", pero "¿acaso las huellas son el calzado?"—las huellas no pueden reemplazar a los pies. Lo que Confucio finalmente comprendió, "unirse a la transformación para vivir como ser transformado", es saltar fuera de las huellas pasadas y vagar junto con la creación.
"Temor—fatiga—perplejidad": las tres etapas de cultivo para el hombre moderno. La explosión de información y la sensación de incertidumbre en la sociedad contemporánea mantienen a la gente en un estado de "temor" en el largo plazo: ansiedad, agitación, incapacidad de detener la persecución. La filosofía musical del Emperador Amarillo ofrece una salida: primero reconocer que el "temor" es normal (frente al vasto cambio, ¿quién no temería?), luego, tras el agotamiento de la persecución, naturalmente llega la "fatiga" (no un abandono pasivo, sino una relajación que deja de aferrarse hacia afuera), y finalmente se alcanza la "perplejidad": dejar de lado todos los marcos cognitivos, sin necesidad de "saberlo todo". Esto es precisamente un remedio para el alma en una era de ansiedad: no necesitas entenderlo todo, ni perseguir cada meta; puedes vivir "neciamente" y el Dao te cargará naturalmente.
La revelación de "la suprema benevolencia sin parentesco" para las relaciones afectivas contemporáneas. Los modernos a menudo convierten las relaciones íntimas en una especie de "piedad filial": mantenidas por deber, obligación y forma. Zhuangzi dice que el amor supremo no distingue entre cercanos y lejanos; no es que no ame, sino que trasciende el marco de que "debe haber diferenciación entre cercanos y lejanos". Como el amor de los padres hacia los hijos: el amor verdaderamente sano no es "debes corresponderme" (piedad filial), sino "olvido que soy tu padre y tú olvidas que necesito tu correspondencia"—ambos libres en la relación.
"Adaptarse a los tiempos": una advertencia contra la rigidez institucional. La crítica de Shijin hacia Confucio es extremadamente aguda hoy en día: si todo sistema, norma o tradición cultural se convierte en un "perro de paja ya expuesto por los reyes pasados"—sacralizado, dogmatizado, inflexible—termina siendo "empujar el barco por tierra", un esfuerzo estéril. Ya sea en la gestión empresarial, el sistema educativo u organizaciones sociales, lo central no es "rituales Zhou" o "rituales Lu", sino si es eficaz—si funciona. Usando la metáfora de la polea: un buen sistema debería ser "tirar de él y se inclina, soltarlo y se eleva", no rígido.
"El viaje por lo genuino": la salida espiritual en la era de la competencia interna. La descripción de Laozi de "vagar en el vacío, alimentarse en el campo de la simplicidad, estar de pie en el huerto de no imponer", es una liberación total para los "castigados por el cielo". La competencia interna del hombre moderno es, en esencia, el resultado de "considerar la riqueza como lo correcto", "considerar la fama como lo correcto" y "aferrarse al poder". Quedar secuestrado por sistemas de evaluación externos: sostener el poder y temblar, perderlo y entristecerse. Desde la perspectiva de Laozi, estas personas "no tienen ningún espejo"—nunca se miran a sí mismos—y son, sin duda, los "castigados por el cielo".
"Huellas y calzado": la ansiedad del conocimiento y el aprendizaje a lo largo de la vida. Los Seis Clásicos son las huellas de los reyes pasados, pero los contemporáneos siguen persiguiendo "huellas": títulos académicos, certificados, clásicos, citas de maestros, metodologías. Laozi señala: "¿acaso las huellas son el calzado?"—las huellas no son los pies, el conocimiento no es la habilidad, los clásicos no son sabiduría. El verdadero aprendizaje no es acumular más "huellas", sino "unirse a la transformación para vivir como ser transformado"—caminar junto a los cambios de la vida misma y ser parte de esa transformación.
Primero, ante el cambio, permítete estar "perplejo". No necesitas comprender, analizar o controlar todo. Cuando enfrentes cambios incomprensibles, no dudes en ser como Beimencheng escuchando la música de Xianchi: deja que el "temor" venga como venga, que la "fatiga" llegue cuando llegue, y finalmente descansa en la "perplejidad"—esa misma "perplejidad" es un estado cercano al Dao. Ante cambios laborales, transformaciones sentimentales o agitación social, aprender a soltar la obsesión de "debo entenderlo todo" puede brindarte una calma genuina.
Segundo, examina tus "perros de paja". ¿Qué cosas en tu vida son "perros de paja ya expuestos"—cosas que fueron útiles pero ya caducaron, y aun así sigues quemando incienso ante ellas? Podrían ser un método de trabajo obsoleto, un patrón relacional ya terminado, una autodefinición que ya no aplica, o un conjunto de valores heredado de tus padres. La sugerencia de Zhuangzi es directa: una vez usado el perro de paja, debe ser pisado o quemado para hacer fuego. No es profanación, es devolverlo a su lugar.
Tercero, practica el "weiyi"—seguir lo que viene sin perder el corazón propio. La polea "se inclina cuando la tiran y se eleva cuando la sueltan", pero este movimiento es "guiado por otros, no guía a otros"—es movida, sin arrastrar activamente a las personas. Esto es la manifestación del wuwei en lo interpersonal: no necesitas forzar a otros a cambiar, pero tampoco resistes el impulso del entorno sobre ti. Inclínate y elévate con soltura, y así "no ofenderás a nadie". Mejor que ser alguien que "carga un gran tambor persiguiendo a un hijo fugitivo"—tratando desesperadamente de cambiar el mundo—, sé una polea.
Cuarto, distingue entre "huellas" y "calzado". En tu crecimiento personal, pregúntate sin cesar: ¿Estoy acumulando "huellas" (conocimiento, personaje público, currículum, metodologías) o cultivando el "calzado" (capacidad de acción real, sensibilidad perceptiva, habilidad para convivir con la vida)? No imites solo la acción de fruncir el ceño como Xi Shi, pregúntate por qué Xi Shi es bella. No intentes convencer a otros con "huellas pasadas" como Confucio recorriendo a los setenta y dos gobernantes; hazte primero "obtenedor del Dao"—una vez obtenido, "nada que no sea válido"; sin él, "nada válido hay".
Quinto, ve de "humedecerse mutuamente con saliva" a "olvidarse en los ríos y lagos". En las relaciones íntimas y en la vida comunitaria, no esperes a que el manantial se seque (recursos agotados, crisis relacional) para "humedeceros con saliva"—manteniendo la relación por sacrificio y esfuerzo. El estado más elevado es la libertad mutua en los "ríos y lagos": cada cual anclado en su bienestar, sin ataduras, y aun así naturalmente cercanos. Esto es crucial para las relaciones familiares: no es impiedad, sino "hacer que los padres me olviden" e incluso "hacer que todo el mundo me olvide": los padres no sienten que sus hijos les deban nada, los hijos no sienten que deban a sus padres; en el olvido, el amor es más puro.
"La necedad es el Dao"—la "necedad" como epistemología. El término de la música de Xianchi es "la perplejidad deviene necedad, la necedad deviene Dao". Aquí se aborda la cuestión central de la epistemología daoísta: ¿el verdadero saber es "no saber"? Zhuangzi define la "necedad" como un estado de existencia puro que no depende de conceptos y conocimientos. Para la epistemología moderna, esto se asemeja a la "epojé" (suspensión del juicio) de la fenomenología: no clasificar, nombrar o explicar apresuradamente, dejar que el fenómeno se presente tal como es. Pero Zhuangzi va más allá: la suspensión del juicio no es solo un método cognitivo, sino un modo de existencia: el único canal por el que "el Dao puede ser portado y acompañado".
"La suprema benevolencia sin parentesco"—lo supranmoral de la moral. Si la ética kantiana se funda en el "imperativo categórico", el "suprema benevolencia" de Zhuangzi apunta a una ética que trasciende el juicio moral—similar al "más allá del bien y del mal" de Nietzsche, pero con un temple del todo distinto. El trascender de Nietzsche es la afirmación de la voluntad; el de Zhuangzi es la naturalidad de lo innato. "La suprema benevolencia sin parentesco" no niega el amor, sino que niega el marco binario de "cercano/lejano" en sí mismo. Esto plantea una pregunta fundamental: ¿la moral implica necesariamente parcialidad (mayor bondad hacia los cercanos), o es que la moral suprema es precisamente la superación de esa parcialidad?
"Los nombres, instrumento público"—la relación entre lenguaje y poder. Laozi dice: "El nombre, un instrumento público, no ha de tomarse en exceso". Esta frase encierra una profunda implicación filosófica del lenguaje: los nombres/conceptos son "herramientas" públicas; cuando alguien los ocupa en exceso (el derecho a definirlos), se convierten en cadenas. "Benevolencia" y "rectitud" son nombres ocupados en exceso por el confucianismo; cuando se definen como un estándar fijo, pasan de ser "posadas temporales" a jaulas. Esto nos invita a considerar: palabras como "correcto", "justicia", "éxito" y "amor" en la sociedad contemporánea, ¿no han sido acaparadas en exceso por ciertos discursos dominantes?
"Los castigados por el cielo"—la tragedia del autoengaño. Laozi usa la expresión "castigados por el cielo" para describir a quienes persiguen poder, riqueza y fama: "sin ningún espejo, solo miran el objeto insaciable de su persecución sin fin". No es solo una crítica moral: es un juicio existencial: cuando el ser se define por completo por "los objetos perseguidos", el sujeto mismo ya no existe. Los castigados por el cielo son abandonados por el Dao celestial—no porque el cielo sea inhumanos, sino porque la persona renuncia por sí misma a su conexión con el cielo.
La "huella" y la "razón de la huella"—la ruptura entre la esencia y la forma de la tradición. Laozi dice: "Los seis pueden clásicos son las meras huellas de los antiguos reyes; pero ¿pueden ser ellos la razón de esas huellas?" Aquí se involucra el núcleo de la hermenéutica: los clásicos como "huella", ¿son puentes hacia la "razón de la huella" (la fuente original) o más bien obstáculos que la suplantan y encubren? Confucio finalmente comprende: "si no te conviertes en compañero de la mutación sin soberanía propia, ¿cómo podrás transformar a otros?"—si tú mismo no te haces consciente en el devenir, no incidirás genuinamente sobre dicho devenir. Esto nos recuerda: la tradición es justa donde reinan cambios—nunca quede petrificarse tal cual supuesta trama maestra haya agarrado ya instante y hecho lodo sus pretendidos fueros en retrovigencia fundante.
Wuwei (no actuar deliberadamente, adaptarse a lo natural): el capítulo señala "vagar libre, esto es wuwei", señalando que wuwei es la libertad—no el no hacer nada, sino el no convertir el "hacer" en auto-coerción. La metáfora de la polea es el mejor comentario práctico del wuwei: cuando la tiran, se inclina; cuando la sueltan, se alza, respondiendo sin agotarse.
Zuowang (el método de "abandonar el cuerpo, desechar la inteligencia, despegarse de la forma y anular el conocimiento para identificarse con el gran flujo" en Zhuangzi, Maestro Ancestral): el proceso de Beimencheng en la "música de Xiancho", del temor a la fatiga hasta el impasse, ...", for equal reasons confluye total cuya causa interna meció ...
Xinzhai ("unificar la intención, no escuchar con el oído sino con el pensamiento, no escuchar con el pensamiento sino con la energía" en Zhuangzi, Concubina del Sol Imperante): cuando el Emperador Amarillo dice "cazu la fuga del huracán, hasta rescoldos hay restos" está descuidando el tiempo y sus acoplamientos en todos los afines etc.