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บทที่ 24 จาก 33
庄子
徐无鬼通过女商的引见去拜见魏武侯。武侯慰问他说：“先生怕是太困苦了，在山林里辛苦度日，所以肯来见我了。”
徐无鬼说：“我是来慰问君上的，君上有什么好慰问我的！君上若想要满足嗜欲、滋长好恶之心，那么性命（人的本真生命与内在天性）的真实情态就要受损；君上若要强行压制嗜欲、克制好恶之心，那么耳目感官就要受罪。我正要来慰问君上，君上有什么好慰问我的！”武侯怅然若失，一时答不上来。过了一会儿，徐无鬼说：“我来跟君上说说我相狗的方法吧：下等资质的狗，吃饱了就完事，跟野猫差不多；中等资质的狗，眼神像盯着太阳一样专注；上等资质的狗，好像忘了自己的存在。我相狗又不如我相马。我相马的时候：跑起来直的地方合乎墨线，弯的地方合乎钩弧，方的地方合乎矩尺，圆的地方合乎圆规——这是国中良马，但还比不上天下良马。天下良马有天然生成的材质，恍恍惚惚，若有所失，好像忘了自身。这样的马，奔驰起来超越尘埃、无人能追，不知道它去了哪里。”武侯听了大为高兴，笑了出来。徐无鬼出来后，女商问：“先生到底用什么话让我的君主如此喜悦？我跟君主讲道理，横着讲用《诗》《书》《礼》《乐》，纵着讲用《金板》《六韬》，为君主效力而建立大功的事数都数不过来，可君主从来没露过笑容。今天先生说了什么，让我君高兴成这样？”徐无鬼说：“我就是跟他讲了我相狗相马的事罢了。”女商说：“真的吗？”徐无鬼说：“你没听说过越国那些被流放的人吗？离开国土几天，见到认识的人就高兴；离开国土十天一个月，见到曾经在国内见过的人就高兴；等到满一年，见到长得像同乡的人就高兴了。这不就是离开人群越久，思念人越深吗？那些逃到荒凉空谷的人，野草塞满了黄鼠狼出没的小径，孤零零地待在空荡荡的地方，听到人的脚步声就欢欣鼓舞，更何况是兄弟亲戚在身边说笑的声音呢！太久了啊，没有真人（体道之人）的言语在我君主身边响起过了！”
徐无鬼再次见武侯。武侯说：“先生住在山林里，吃橡子和野栗，拿葱韭当饭，离开我很久了！现在是老了吗？是想要尝尝酒肉的滋味吗？还是我的国家有福气要沾您的光了呢？”徐无鬼说：“我生在贫贱之中，从来不敢想要吃君上的酒肉，我是来慰问君上的。”武侯说：“什么？慰问我什么？”徐无鬼说：“慰问君上的精神和形体。”武侯说：“这话怎么说？”徐无鬼说：“天地养育万物是一视同仁的，站在高处不算尊贵，处在低处也不算卑贱。君上独独作为万乘之国的君主，却让一国的百姓受苦，来满足自己耳目口鼻的欲望，那神（内在精神）是不会认同的。那精神，喜好和谐而厌恶邪僻。邪僻就是病，所以我要慰问你。只是不知道君上得的究竟是什么病？”武侯说：“我想见先生很久了！我想要爱护百姓、推行仁义、停止战争，这样可以吗？”徐无鬼说：“不可以。所谓爱护百姓，恰恰是害民的开始；为了仁义而停止战争，恰恰是制造战争的根源。君上从这条路走，恐怕成不了事。凡是有意成就的美名，都是制造恶的工具。君上虽然推行仁义，几乎就是虚伪了！有形的东西必然产生新的有形之物，有所成就必然有所夸耀，有所改变必然引起外争。君上一定不要把盛大的鹤阵陈列在城楼之间，不要把战马集结在祭坛之宫，不要在心里藏着逆谋却自以为得计，不要用机巧胜过别人，不要用计谋胜过别人，不要用战争胜过别人。杀别人的百姓、兼并别人的土地，来满足自己的私欲和滋养自己的精神，这种战争不知道哪一方算善？胜利又在哪里？君上如果停不下来，那就修养内心的真诚来顺应天地的实情，而不要去扰乱它。百姓能免于死亡就已经不错了，君上还用得着停止战争吗！”
黄帝要到具茨山去见大隗，方明驾车，昌寓陪同，张若、谐朋做前导，昆阍、滑稽殿后。到了襄城的原野上，七位圣人都迷了路，找不到人问路。正好遇到一个牧马少年，就向他问路，说：“你知道具茨山吗？”少年说：“知道。”又问：“你知道大隗在哪里吗？”少年说：“知道。”黄帝说：“奇异啊，小孩子！不仅知道具茨山，还知道大隗的所在。请问怎样治理天下。”少年说：“治理天下，也不过如此罢了，又有什么好做的呢！我小时候自己游玩于天地之内，那时恰好得了头昏眼花的病，有位长者教导我说：‘你乘着太阳的车在襄城的原野上游逛吧。’现在我的病好了一些，又要去游于天地之外了。治理天下也不过如此罢了。又有什么好做的呢！”黄帝说：“治理天下，确实不是您的事，虽然如此，还是请问怎样治理天下。”少年推辞。黄帝又问。少年说：“治理天下，跟牧马有什么不同呢？也不过是去掉害马的东西罢了！”黄帝再三叩拜，称他为天师，然后退下。
有智谋的人，没有思维上的变化就不高兴；有辩才的人，没有谈论的程序就不高兴；善于察辨的人，没有明辨是非的追问就不高兴：这些都是被外物束缚的人。招揽世事的人在朝堂上崭露头角；中等之人以做官为荣；身体强壮的人以能担当难事自夸；勇敢的人喜欢在患难中奋发；兵士以战斗为乐；隐居山林的人追求声名；讲求法律的人推广制度；讲求礼乐的人重视仪表；讲求仁义的人看重人际交往。农夫没有田地里的活就不安心；商人没有市场上的买卖就不安心；老百姓有日常的工作就勤勉；工匠有器械上的技巧就强大。钱财积累不起来，贪婪的人就忧愁；权势不够显赫，好夸耀的人就悲哀；追逐外物变化的人以变乱为乐。他们遇到时机就有所作为，不能做到无为（不妄为、顺其自然），这些都是随顺时运的人，不能超脱于外物的变迁。他们让自己的形体和本性奔驰在外，沉溺于万物之中，终身不知回头，可悲啊！
庄子说：“一个射手不预先设定目标而射中了，就称他为神射手，那天下人人都是后羿了，可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“天下没有公认的是非标准，各自把自己认为对的当作对，那天下人人都是尧了，可以吗？”惠子说：“可以。”庄子说：“那么儒、墨、杨朱、公孙龙四家，加上先生你一共五家，究竟谁是对的呢？或者都像鲁遽那样吗？鲁遽的弟子说：‘我学到老师的道了！我能在冬天用鼎煮东西而在夏天造出冰来！’鲁遽说：‘这只是用阳气招引阳气，用阴气招引阴气，不是我所讲的道。我给你看看我的道。’于是调整瑟弦，在堂上放一张瑟，在室内放一张瑟，弹这张瑟的宫音，那张瑟的宫音就跟着响；弹角音，那张瑟的角音也响应，因为音律相同。如果改动一根弦的音高，让它与五音都不相当，弹它的时候，二十五根弦都跟着震动，这并非声音有什么不同，而是它成了音的主宰。你们说的大概就像这样吧！”惠子说：“现在儒、墨、杨朱、公孙龙，正和我辩论，用言辞互相攻击，用声音互相压制，却没有人能证明我错，这又怎么样呢？”庄子说：“齐国有人把儿子送到宋国去，让他做守门人却不给他完整的身体；他找一个小钟却用绳子捆得紧紧的；他找丢失的儿子却从不出城门去找——这都有类似的毛病！楚国有人寄居在别人家里却要求人家守门人对自己恭敬；半夜没人的时候跟船夫打架，还没离开岸边就已经结下了仇怨。”
庄子送葬，经过惠子的坟墓，回头对随从说：“郢地有个人鼻尖上沾了一点白灰，薄得像苍蝇翅膀，让匠石用斧子削掉。匠石抡起斧子像风一样，随手砍去，白灰削得干干净净而鼻子一点没伤，郢人站在那里面不改色。宋元君听说了，把匠石召来说：‘试试帮我做一次。’匠石说：‘我确实曾经能削。但是，我的对手已经死了很久了！’自从先生你死了以后，我再没有对手了，再没有可以说话的人了！”
管仲有病，齐桓公问他：“仲父的病很重了，可以不讳言地说，到了大病不起的时候，我把国家托付给谁才可以？”管仲说：“你想给谁？”桓公说：“鲍叔牙。”管仲说：“不行。他为人洁白清廉，是个好人；但他对不如自己的人就不亲近；又一旦听到别人的过错，终生不忘。让他治理国家，对上会钳制君主，对下会违背民意。他得罪你的日子不会太久了！”桓公说：“那么谁可以？”管仲回答说：“实在没办法的话，隰朋可以。他的为人，在上不炫耀，在下不分别，惭愧自己不如黄帝，怜悯不如自己的人。用德来感化别人叫做圣人；用财物分给别人叫做贤人。用贤能去凌驾别人，没有能得人心的；用贤能去谦下待人，没有不得人心的。他对国家的事有不去过问的，对家里的事有不去细看的。实在没办法的话，隰朋可以。”
吴王泛舟长江，登上一座猴子聚居的山。群猴见到他，惊慌地四散逃走，躲进深深的荆棘丛中。只有一只猴子，从容不迫地跳跃抓挠，在吴王面前卖弄灵巧。吴王射它，它敏捷地接住了箭。吴王命令随从一起射，那只猴子就被射死了。吴王回头对朋友颜不疑说：“这只猴子，夸耀它的灵巧，仗恃它的敏捷来傲视我，以至于丢了性命。要引以为戒啊！唉，不要用骄傲的态度对人啊！”颜不疑回去后拜董梧为师，去掉骄色的神情，辞去显贵的享乐，修习谦卑的德行。三年之后，国人都称赞他。
南伯子綦靠着几案坐着，仰头向天缓缓嘘气。颜成子进来看见说：“先生，你真是出类拔萃的人。形体固然可以让它像枯骨一样，心也固然可以让它像死灰一样吗？”南伯子綦说：“我曾经住在山洞里。那时候，田禾来看我一次，齐国的民众就三次向他祝贺。一定是我自己先显露了什么，他才会知道；一定是我自己先兜售了什么，他才会来购买。如果我不拥有什么，他怎么能知道？如果我不兜售什么，他怎么能来买？唉！我悲叹那些自我丧失的人；我又悲叹那些悲叹别人的人；我又悲叹那些悲叹悲叹别人的人的人；从此以后就一天天远离了。”
孔子到楚国，楚王设宴招待。孙叔敖拿着酒杯站着。市南宜僚接过酒来祭拜，说：“古时候的人啊！在这种场合说过话的。”孔子说：“我听说过不言（不借助语言的表达）的言语，没有对人说过，今天在这里说说：市南宜僚玩弹丸就化解了两家的危难；孙叔敖安然酣睡、手持羽扇，郢人就停止了战争；我但愿有三尺长的嘴就好了。”他们说的叫做不道之道，这个叫做不言之辩（不用言辞的辩论）。所以德（万物得之于道的内在本性）统摄于道所统一的那个“一”，而语言止于认知所不能知道的地方，这就是极致了。道所统一的那个“一”，德无法与之等同。认知所不能知道的，辩论无法穷尽它。像儒墨那样争名就会招凶。所以大海不拒绝向东流的水，这是大的极致。圣人包容天地，恩泽遍及天下，世人却不知道他是谁。所以活着没有爵位，死了没有谥号，不聚敛财富，不建立名声，这叫做大人（与道合一的伟大之人）。狗不因为善于叫就被称作良犬，人不因为善于说话就被称作贤人，更何况是要成就大呢！成就大还不算大，更何况是成就德呢！说到大的完备，没有比得上天地的。然而天地又追求什么呢，却达到了大的完备！知道大的完备的人，无所追求，无所丧失，无所舍弃，不用外物改变自己。回归自身而不穷尽，遵循古道而不磨灭，这是大人的真诚。
子綦有八个儿子，叫到面前排列好，请九方歅来说：“给我相相我的儿子们，看看哪个有福。”九方歅说：“梱最有福。”子綦惊喜地说：“怎么个福法？”九方歅说：“梱将要跟国君同食而终其一生。”子綦听了，眼泪簌簌地流下来，说：“我的儿子怎么会走到这种地步？”九方歅说：“跟国君同食，恩泽波及三族，何况父母呢！现在先生听到就哭，这是拒绝福气啊。儿子是福，父亲却是不祥。”子綦说：“歅，你怎么能够明白这个道理。梱真的是福吗？不过是酒肉管够，进入鼻口罢了，可你怎么知道这些酒肉是怎么来的！我没有做过牧羊人而羊出现在屋里西南角，没有喜欢过打猎而鹌鹑出现在屋里东南角，如果不觉得奇怪，那才怪呢？我跟我儿子一起游的，是游于天地之间。我和他一起从天那里求快乐，一起从地那里求食物。我不跟他一起做事，不跟他一起谋划，不跟他一起弄怪。我和他一起乘着天地的真诚而不让外物来扰乱，我和他一起随顺自然而不去迎合世事的需要。现在却有了世俗的报偿！凡是有怪异的征兆，必然有怪异的行为。危险啊！这不是我和我儿子的过错，大概是上天给的吧！我因此哭泣。”没过多久，梱被派到燕国去，在路上被强盗抓住了。强盗觉得把他完整地卖掉很难，不如砍掉脚再卖容易。于是砍掉了他的脚，把他卖到齐国，正好在渠公的街上做事，就这样一辈子吃肉而终。
啮缺遇見許由，問：“你要去哪裡？”許由說：“要逃避堯。”啮缺說：“什麼意思？”許由說：“堯孜孜不倦地推行仁義，我恐怕他會被天下人恥笑。後世恐怕會有人吃人的事情！老百姓不難聚集，愛他們就親近，給他們利益就來，稱讚他們就勤勉，把他們厭惡的東西強加給他們就離散。愛和利出自仁義，但真正捨棄仁義的人少，利用仁義的人多。仁義的推行，只會變得虛偽，而且會成為貪婪者利用的工具。所以用一個人的決斷來治理天下，就像在一瞥之間做出判斷一樣倉促。堯知道賢人有利於天下，卻不知道賢人也會殘害天下。只有站在賢人之外的人才能明白這個道理。”
有暖暖姝姝的人，有濡濡需需的人，有卷卷婁婁的人。所謂暖姝的人，跟一個老師學了一句話，就沾沾自喜，自認為足夠了，卻不知道從未真正擁有過什麼。所以叫做暖姝。濡需的人，就像豬身上的蝨子，選擇稀疏的長毛，自以為是住在寬廣的宮殿和大園子裡。在蹄子彎曲的縫隙裡、乳房和腿腳之間，自以為是安全的居所和便利的地方。不知道屠夫有一天揮動手臂鋪開草堆點上火，自己和豬一起被烤焦。這就是跟著環境進來，跟著環境退去，這就是所謂的濡需。卷婁的人，是舜。羊肉不羨慕螞蟻，螞蟻羨慕羊肉，是因為羊肉有膻味。舜有膻味一樣的行為，百姓喜歡他，所以三次遷徙都成了都城，到了鄧地已經聚集了十萬多戶人家。堯聽說舜賢能，把他從荒涼的地方提拔上來，說：“希望得到他帶來的恩澤。”舜從荒涼的地方被提拔上來，年紀已經大了，聰明才智已經衰退了，卻不能退休回家，這就是所謂的卷婁。因此神人（與道合一、超然物外的人）厭惡眾人聚集，眾人聚集就不和諧，不和諧就不利。所以沒有特別親近的人，也沒有特別疏遠的人，懷抱著德、養育著和氣，來順應天下，這叫做真人。對於螞蟻要放棄智巧，對於魚要得其自然，對於羊要放棄意願。用眼睛看眼睛，用耳朵聽耳朵，用心來回覆心。如果這樣，他的平正如繩墨，他的變化如順循。古代的真人！用天來對待人，不用人為去干預天然，古代的真人！
得到它就生，失去它就死；得到它也死，失去它也生：這就是藥。其實堇草、桔梗、雞雍、豬苓，這些藥草在不同的時候各自成為主治，怎麼能說得完呢！
勾踐帶著三千甲兵退守在會稽山上，只有文種知道滅亡之中怎樣求得生存，但文種卻不知道自己身陷憂愁的原因。
所以說：貓頭鷹的眼睛有它合適的地方，鶴的腿有它合適的長度，截斷它們就悲哀了。
所以說：風吹過河，河水有所減損；太陽曬過河，河水也有所減損。如果讓風和太陽一起守護著河，河水並不覺得受到了什麼干擾，因為它有源頭源源不斷地補充。所以水固守著土地是審慎的，影子固守著形體是審慎的，物固守著物是審慎的。所以眼睛對於視覺是危險的，耳朵對於聽覺是危險的，心對於追逐外物是危險的，凡是感官功能對於自身的府藏都是危險的。危險形成了就來不及改正。災禍的增長是逐漸積累的，它的反轉來自於功業，它的結果要等待很久。而人們卻把這些當作寶貝，不可悲嗎！所以有亡國、殺民的事情層出不窮，卻不知道去追問這個道理。所以腳踩在地上的地方很小，雖然小，但要依靠那些沒有踩到的地方才能走得遠；人的知識很少，雖然少，但要依靠那些不知道的東西才能懂得天所意指的東西。
知道大一，知道大陰，知道大目，知道大均，知道大方，知道大信，知道大定，就到極致了！大一貫通它，大陰化解它，大目觀看它，大均隨順它，大方體現它，大信驗證它，大定保持它。窮盡處有天，順循處有照，幽暗中含樞機，開始處有彼端。所以化解它好像沒有化解，知道它好像不知道，不知道然後才知道。追問它，不可以有邊界，也不可以沒有邊界。紛繁變化中有實在，古今不相替代，卻不可以虧損，這難道不可以說是一個宏大的概括嗎！為什麼不追問這個道理呢，還有什麼迷惑的呢！用不迷惑來解除迷惑，回歸到不迷惑，這才是最高的不迷惑。
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