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全 33 章中 1 章
庄子
🌊 北海に一匹の魚がいる。その名を**鯤（こん）という。鯤の大きさは、何千里あるかわからない。それが鳥に変化し、名を鵬（ほう）**という。鵬の背中は、何千里あるかわからない。力強く飛び立つとき、翼は天の果てに垂れかかる雲のようだ。この鳥は、海に大風が起こるとき、南海へ移り住もうとする。南海とは、天然の大いなる池である。
『斉諧（せいかい）』という書物は、奇怪なことを記したものである。その書にいう。「鵬が南海に移るとき、翼で水面を打ち、三千里の波しぶきを起こし、旋風に乗って九万里の高空に旋回し上り、六月の大風に乗って飛び去る」と。野馬のように立ちのぼる陽炎、舞い上がる塵芥は、みな生きとし生けるものが息を吹きかけ合った結果である。空の色が青蒼としているのは、それが本来の色であろうか。それとも高く遠くて果てしないからであろうか。大鵬が高空から下を見下ろすときも、ただこれだけのことなのである。
さらに言えば、水が深くたまらなければ、大きな船を浮かべる力がない。一杯の水を堂前のくぼ地に注げば、小さな草は船になりうる。しかし杯を置けばくっついて動かない。水が浅くて船が大きすぎるからだ。風が厚くたまらなければ、大きな翼を支える力がない。ゆえに九万里の高さまで飛んで、初めて風が下にあることになり、それから风に乗ることができる。青天を背負って何ものにも妨げられなくなって、初めて南へ飛ぶことを計画できるのだ。
🌱 蝉と小鳩（しじゅうから）が大鵬を嘲って言う。「我々は力強く飛び立ち、楡（にれ）や檀（まゆみ）の木にたどり着く。時には届かずに地面に落ちるだけだ。どうして九万里も飛んで南海に行く必要があろうか」。郊外へ出かける者は、三食分の時間で帰ってきて、腹はまだ満たされている。百里の彼方へ行く者は、前の夜から穀物を搗いて食料を用意する。千里の彼方へ行く者は、三か月かけて食料を蓄える。この二つの小さな虫たちに、何がわかるというのか！
小さい知恵は大きい知恵に及ばず、短命は長寿に及ばない。どうしてこのことがわかるのか。朝に生じて暮れに死ぬ菌類は月初めと月末を知らず、春に生じて夏に死ぬ寒蝉は秋を知らない。これが短命というものである。楚国の南方に**冥霊（めいれい）という木があり、五百年を春とし、五百年を秋とする。上古に大椿（たいちん）**という木があり、八千年を春とし、八千年を秋とする。ところが彭祖（ほうそ）はただ長寿であるがゆえに特に名高く、世の人は自分を彼に引き比べる。なんと悲しいことではないか！
商の湯王が棘に問うた話もまた同じである。北方の果てしない地に、黒い深い海がある。それが天然の大池である。そこに魚がいて、幅は数千里、誰もその長さを知らない。名を鯤という。そこに鳥がいて、名を鵬という。背中は泰山のようであり、翼は天に垂れかかる雲のようである。旋風に乗って九万里の高空に旋回し上り、雲気を突き抜け、青天を背負い、それから南に向かって飛び、南海に行こうとする。
斥鴳（せきあん）という小さな鳥がそれを嘲って言う。「あれはどこへ飛んで行こうとしているのか。私は跳ね上がっても、ほんの数丈で落ちてしまう。蓬（よもぎ）や蒿（よもぎ）の間を翔けめぐる、これもまた飛行の極致である。あれはどこへ飛んで行こうというのか」。これが小と大の違いである。
それゆえ、才知が一つの官職を務めるに足り、品行が一つの郷で称賛されるに足り、徳行が一人の君主にかなうに足り、才能が一国の信頼を得るに足る者たちは、自分自身を顧みるとき、あたかも斥鴳のようなものである。ところが**宋栄子（そうえいし）**はこのような者たちをなおも嘲笑する。宋栄子の成しえたことは次の通りだ。天下の人がすべて称賛しても、それによっていっそう励むこともなく、天下の人がすべて謗っても、それによっていっそう落胆することもない。彼は内と外の境界をはっきりと分かち、栄辱の区別を見極めたが、ただそれだけのことである。彼は世俗の功名に対して、決してせっかちに追い求めはしなかった。しかしながら、まだ達し得ない境地があった。
列子は風に乗って行き、軽妙で自得し、十五日にして戻ってくる。彼は福を求める事柄についても、せっかちに追い求めはしなかった。このようにして徒歩を免れてはいるが、やはり有所待（よるところあり）——風に依存しているのである。
もし天地の根本的な理法に順応し、六気（陰・陽・風・雨・晦・明）の変化を御して、無限の境地を逍遙し遊ぶことができたならば、何に依存する必要があろうか！ だから言うのである。**至人（しじん）**は己れなく、**神人（しんじん）**は功績をなさず、**聖人（せいじん）**は名を求めない、と。
尭は天下を許由に譲ろうとして、言った。「太陽と月がすでに現れたのに、燭火がなお消えないで、太陽や月と光を競おうとするのは、難しいことではないか！ 時雨がすでに降っているのに、なお人工の灌漑を続けるのは、土地を潤すことに対して、むだなことではないか！ 先生が位に立てば、天下は自然と安らかになる。それなのに私はなおこの位を占めている。私は自ら恥ずかしく思う。どうか私に天下を譲らせてほしい」。許由が言った。「あなたが天下を治めて、天下はすでに安定している。私がなおあなたに取って代わろうとするのは、名のためであろうか。名というものは、実質の付属物である。私は付属物になろうというのか。鹪鷯（みそさざい）は深い林に巣を作るといっても、一つの枝を占めるにすぎない。偃鼠（けだもの）が川辺に水を飲みに行くといっても、腹を満たすだけである。あなたはお帰りなさい。私に天下が何の役に立とうか！ 料理人が祭祀の料理を作らなくても、主祭の者が祭器を越えて代わりをすることはないのだ」。
肩吾が連叔に問うた。「接輿（せつよ）の話を聞きましたが、大きくて当を得ず、一度口にすれば収拾がつきません。私は彼の言葉が銀河のように果てしないのに驚き、常道とはかけ離れていて、人情にそぐわないと思いました」。連叔が問う。「彼は何と言ったのか」。肩吾が言う。「彼は言いました。『藐姑射（ぼうこや）の山に、神人が住んでいる。肌は氷雪のように白くしなやかで、姿は柔らかく美しく、あたかも処女のようである。五穀を食べず、風を吸い露を飲む。雲気に乗り、飛龍を駆って、四海の彼方を逍遙し遊ぶ。その精神が凝り固まれば、万物が害を受けず、五穀が実る』と。私はこれを狂言だと思い、信じませんでした」。連叔は言った。「なるほど。盲人は彼とともに文彩を鑑賞することができず、聾者は彼とともに鐘鼓を聴くことができない。体だけに聾盲があるのだろうか。心にも聾盲があるのだ。この言葉はまさにあなたのことだ。あのような人、あのような徳は、万物を包容して一体とすることができるものだ。世人は天下を治めることを争い求めるが、彼がどうして労を費やして天下のことなどにかかずらわろうか。あのような人には、外物が害を加えることができない。大洪水が天を覆っても彼を溺らせることはできず、大旱魃で金属や石が溶け、土の山が焦げ裂けても、彼は暑いと感じない。彼の身から落ちる塵芥糠秕（ぬか）でさえ、尭や舜を鋳造しうるのに、彼がどうして外物など重く見ようか」。
宋の国のある人が、越の国へ礼帽を売りに行った。だが越の国の人々は髪を切り、体に刺青をしており、礼帽は何の役にも立たなかった。
尭は天下の民を治め、海内の政事を安定させた。藐姑射の山、汾水の北岸へ、四人の得道者を訪ねて行き、ぼんやりと自分の天下を忘れてしまった。
恵子が荘子に言った。「魏王が私に大きな瓢箪の種を贈ってくださいました。蒔くと、五石ものものが入る瓢箪が実りました。それで水を入れようとしましたが、その堅牢さでは持ち上げることができません。割って柄杓にしようとしましたが、大きすぎて收まるところがありません。それは決して小さくはないのですが、私が無用であるゆえに、叩き壊してしまいました」。荘子が言う。「先生は実に大きなものを用いることに巧みでないのですね。宋の国に、手のひらのひび割れを防ぐ薬の作り方を得意とする者がいて、代々、綿を打ち洗うことを生業としていました。ある客がそれを聞きつけ、百金を出してその処方を買おうと申し出ました。一族で相談して言いました。『我々は代々、綿を打ち洗って、わずか数金を稼ぐだけだった。今、一度に処方を売って百金を得られるなら、売ってしまおう』と。客は処方を手に入れると、それを用いて呉王に謁見しました。越国が難を起こすと、呉王は彼を将軍にして軍を率いさせました。冬、越人と水上で戦い、大いに越人を破り、呉王は土地を分け与えて封賞しました。同じ一つの手ひびわれ防止の処方でも、ある者はそれによって封地を得、ある者はただそれで綿を打ち洗うだけだった。これが使い方の違いというものです。今、あなたには五石もの容量の大きな瓢箪があるのに、なぜそれを腰に結びつけて浮き袋のようにし、江湖の上を浮遊しようとせず、かえってそれが大きすぎて收まるところがないことを憂えるのですか。先生は実に、心に塞がりがあるのですね」。
恵子が荘子に言った。「私は大きな木を持っています。人はそれを樗（おうち）と呼びます。その幹は瘤だらけで、墨縄（墨縄）にかなわず、小枝は曲がりくねって、矩や規にかなわない。道端に生えていても、木こりは見向きもしません。今、あなたの言説もまた、大きくて無用であり、みな捨て去っています」。荘子は言う。「あなたは野良猫や鼬（いたち）を見たことがないのですか。身を低く伏せて、通りかかる獲物を待ち、東西に跳ね回って、高低を避けない。それで罠にかかり、網の中で死ぬのです。それから嫠牛（りぎゅう）を見なさい。大きくて、まるで天に垂れかかる雲のようです。それは大きなことはできても、鼠を捕まえることはできません。今、あなたには大きな木があるが、それが無用であることを心配している。なぜそれを無何有の郷、広漠たる野原に植え、そのそばでなにもせずにぶらぶらと歩き、その下で安らかに臥し横たわらないのですか。それは斧による伐採を受けることがなく、害するものもありません。まさに用のないものであるがゆえに、何の苦しみがありましょうか」。
『逍遥遊』が指し示す核心は、一つの文字に収斂される。すなわち「遊（ゆう）」である。具体的な山水の遊覧ではなく、心の絶対的自由をいう。この章は、鯤鵬の「大」から説き起こし、小大の弁証を経て、「大」そのものをも超え、ついに「無待」——いかなる外的条件にも依存しない精神の翔翔（しょうしょう）に至る。
鯤が鵬に化けるのは、生命の転化と昇華を喩える。鵬が九万里飛ぶとはいえ、なお大風と六月の気を待つ——これが「有待」であり、制限された自由である。列子は風に乗って行くが、歩くより優れていても、なお「有所待」である。真の逍遥は「天の正しさに乗じ、六気の弁を御す」ことであり、宇宙の本然の運行リズムの中に融け込み、もはやいかなる単独の条件にも依存しないのである。
至人、神人、聖人の三つの名称は、三種類の人間ではなく、三重の境地の呈示である。無己——小さな我への執念を消し融かすこと、無功——作為を功績と見なさないこと、無名——名声を己れのものと見なさないこと。無己が根本であり、無功・無名は無己の自然的な延長である。
後半の寓言（許由の位を拒む、大瓢箪、樗の木）は繰り返して「無用の用」を明かす。世俗の基準における「無用」こそが、天性を全うし自由を得る条件なのである。有用な小才（虎狸のたぐい）はかえって殺身の禍を招く。無用の大樗の木こそ、人をして「逍遥としてその下に寝臥せしむる」のである。
この章が現代人に与える示唆は、表面に見えるよりもはるかに切実である。
「卷（まき）」と「躺平（寝そべり）」の第三の選択肢：蜩、学鳩、斥鴳が大鵬を嘲るのは、小さな視野が大きな格局を本能的に否定することを映す。今日の情報の茧（まゆ）の中にいる我々は、容易に斥鴳のごとく、自分の「蓬蒿の間」を規範として、より志大きく行動する人々を嘲りがちである。だが荘子の意は単純に「大が善い」ということではない。大鵬もまた条件の支え（厚い風、長い風）を必要とする。現代人がより大きな目標を追求するには、同様に蓄積と準備が必要である。これが「百里に適く者は宿舂粮（しゅくしょうりょう）す」の現代的意味である。逍遥は何もしないことではなく、為すことが自分を奴隷化しないようにすることである。
「有待」の不安：列子は風に乗って行くという神仙さながらの境地でも、荘子は「猶お所待あり」と言う。今日の物質的自由、時間的自由、財務的自由はすべて「有待」である。自由がある条件に依存する限り、条件が変われば不安は戻ってくる。本当の安らいはより多くの条件を得ることにあるのではなく、自分と条件との関係を調整することにある——これが「天の正に乗ずる」ことの現代的翻訳である。より大きな秩序との一致性を見出し、流れに順じて行い、無理に逆流しないことである。
「無用」の療癒的価値：効率至上、功利的至上の環境では、「無用」は汚名を着せられた言葉である。大瓢箪の物語は、物が有用か無用かはすべて使い方次第であることを教える。だがより重要なのは樗の木の示唆である。あるものの価値は、まさにそれが道具的論理に組み込まれないことにある。人は必ずしも自分を「使える人材」にする必要はなく、「無用」の面を持つことができる——ぼんやりする時間、生産性のない趣味、社会的効益を生まない関係——それらこそ心の憩いの場である。
「小」と「大」は対立するか：荘子は「小大の弁」と言い、大を褒め小を貶すように見える。しかし「大」を新たな執念にすれば問題が生じる。鯤鵬は究極的な答えだろうか。明らかにそうではない。鵬はなお「有所待」だからだ。ゆえに「小大の弁」の終着点は「大きな方を選ぶ」ことではなく、大小そのものが相対的であり、それぞれに限界があることを看破することである。斥鴳は自己の環境にあって、蓬蒿の間を跳ね回ることで確かに十分である。大鵬の九万里の飛行も、厚い風の支えが必須である。真の超越は「無窮に游ぶ」こと——大小の比較の埒外にある。
「無己」は自己の否定にあらず：道家は「無己」と言い、個性の抹消と誤解されがちである。だが文脈を見れば、「無己」が指すのは「小我」の固執——「私は必ずこれを得ねばならない」「私はあれを失うわけにはいかない」「他人が私にこうしてはならない」という緊迫した感覚——を消すことである。無己の後の「己」は、かえっていっそう生き生きとし、伸びやかで、より力強い。これは否定の弁証法である。「手放し締めつけたものほど、あなたはそれを所有する」という逆説である。
「無用の用」の存在論的意義：樗の木の「無用」は、それを斧斤（おの）の禍から免れさせる。ここには深い問いが隠されている。物の価値はすべて「他者の需要」によって定義されなければならないのか。一本の木は木材にならなくともよい。一人の人間は道具になる必要はない。荘子はここで、古くからの思考の伝統に触れている——存在それ自体が意味をなすのであって、「使用されること」によって証明される必要はないというのである。
関連概念：
延伸読書：
本内容は道家古典の面目に基づき、伝統文化の学習と人生の参考に供するものであり、宗教・医療・投資の助言を構成するものではありません。