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全 33 章中 27 章
庄子
全体意訳
本章の冒頭は『荘子』という書物の語り方を総括する。すなわち、寓言（他人や他物を借りて物語ること）は十のうち九を占め、重言（年長者や先哲の言葉を借りること）は十のうち七を占め、卮言（自然に順い、日々新たに心に固執しない言辞）は毎日自然に湧き出て、天倪（自然の分際、天道の均衡）と和する。
なぜ寓言を多く用いるのか？ それは他人や外物を借りて論じるためである。父は自分の息子の仲人はしない。父が息子を褒めるのは、他人が息子を褒めるほど信用できない。これは父の過ちではなく、世間の人の偏った心の性癖によるものである。すなわち、自分と同じものには応じ、自分と異なるものには反対する。自分に同調するものを是とし、自分と異なるものを非とする。
重言が十のうち七を占めるのは、年長者の重みを借りて偏執な論争を静めるためである。しかし、いわゆる「耆艾」（長老）と呼ばれる人々も、ただ年を取っただけで、心の中に経緯本末の真の知恵がなければ、真の先達とは言えない。人を導く知恵と徳がなければ、人としての道を全うしていない。人としての道がなければ、それを「陳人」（陳腐な人）と呼ぶ。
卮言は毎日自然に流露し、天道の均衡と和する。それゆえに流れ伝わり広がり、これをもって一生を安んずることができる。言葉を発しなければ、万物は静寂の中で本来斉しい。しかし、ひとたび口を開けば、言葉の分別はこの「斉同」とは一致しない。斉同と言論は永遠に完全に同一となることはできない。それゆえに「無言の言」を語る、と言う。「無言の言」を語るとは、生涯言葉を発しても、言葉に執着したことがなく、生涯言葉を発しなくても、必ずしも道を伝えていないわけではない。
物事にはそれぞれ「可」と「不可」、「然」と「不然」があり、それぞれに理由がある。しかしながら、万物は本来それぞれ然りとし、それぞれ可とするものがある。一つの物として然りとしないものはなく、一つの物として完全に不可なものはない。もし卮言が日々新たに天倪に合っていなければ、誰が長くこの円転無碍の境地に居られるだろうか？ 万物はすべて種であり、異なる形で相互に転化し続け、終始がまるで一つの環のようで、絶対的な端緒は見当たらない。これを天均（天道の均衡）と呼ぶ。天均とはすなわち天倪である。
荘子が恵子に言った。「孔子は六十歳になり、その六十年の間、絶えず変化してきた。初めは正しいと思ったことを、後には否定した。今日正しいと思っていることが、五十九歳の時に誤りだと思ったことと異なると言えるだろうか？」 恵子が言った。「孔子は勤勉に志を励まし、心を用いているのです。」 荘子が言った。「孔子はすでにこのような『勤志服知』を棄て去っていたのだ。ただ、彼はそれを明言しなかっただけである。孔子は言った。人は大本（道）から才質を禀け、霊明を取り戻して生活する。声を発するには音律に合致し、言葉は法度に合致すべきである。利と義が目の前にあれば、好悪や是非によって人の口を服させることができるだけである。人の心を誠に悦服させて敢えて逆らわせないようにして、初めて天下の安定を確立できる。もういい、もういい！ 私は彼には及ばない！」
曾子は二度仕官し、二度心の変化があった。彼は言った。「父母が在世の時に仕官した時は、俸禄は三釜でしかなかったが、心はとても楽しかった。後に仕官した時は俸禄は三千钟になったが、両親を養うには間に合わず、心はとても悲しかった。」 弟子たちが孔子に問うた。「曾参のような者は、俸禄の得失に心を繋がれた過ちはないと言えますか？」 孔子は言った。「すでに繋がれている！ 真に繋がれのない者は、どうしてこのような悲哀を抱くだろうか。彼は三釜と三千钟を、鳥や蚊・蚋が目の前を飛び過ぎるのを見るように見るべきである。」
顔成子游が東郭子綦に言った。「私が先生の御言葉を伺ってから、一年で質実に返り、二年で順随し、三年で通達し、四年で物と同化し、五年で衆物が帰服し、六年で精神が幽冥の如き静定に入り、七年で天道自然と相成り、八年で死と生を知らず、九年で大妙の境地に至りました。」
続けて言う。「人生において、作為に執着すれば、それは衰亡の道である。私意を公心に化す［訳注：この句は古本では簡奥で、旧注にも異説が多い。大意は生死の変化を観照すること］。死には来由があるが、生は陽気が発動するようであり、固定した来由はない。本当にそうであろうか？ どこが適意であり、どこが不適であろうか？ 天には日月星辰の運行があり、地には人類が集まる法則がある。私がどうしてわざわざ求索する必要があるだろうか？ 終わりを知らないで、どうして命が無いと言えようか？ 始まりを知らないで、どうして命があると言えようか？ 物事に感応があれば、どうして鬼神が無いと言えようか？ もし感応がなければ、どうして鬼神があると言えようか？」
影の外の微陰が影に問うた。「あなたは先ほど頭を下げていたが、今は頭を上げている。先ほど髪を束ねていたが、今は髪を披いている。先ほど座っていたが、今は立っている。先ほど歩いていたが、今は止まっている。なぜなのか？」 影が言った。「些細なことで、何必問うことがあろうか！ 私は活動するが、なぜなのかを知らない。私は蝉の殻や蛇の抜け殻のようであり、形体のようでいて形体そのものではない。火光や日光の下では、私は集まって現れる。陰や夜の中では、私は代わり消えていく。有形の形体ですら私が依存するところであるのに、ましてや依存するところのないものはなおさらである。それが来れば私はそれに従って来、それが往けば私はそれに従って往き、それが動けば私はそれに従って動く。運動そのものに、何を問うことがあろうか？」
陽子居は南のかた沛の地に向かい、老聃は西のかた秦の国に遊んだ。陽子居は郊外で待ち、梁の地で老子に遇った。老子は道半ばで天を仰いで歎じた。「初めはお前に教えられると思ったが、今見ると、まだ駄目だ。」 陽子居は答えなかった。宿に着くと、陽子居は老子の洗面・整髪に侍し、履を戸外に脱ぎ、膝行して進み出て言った。「先ほど弟子は先生に教えを乞おうとしましたが、先生は旅の途中で暇がありませんでしたので、敢えて問いませんでした。今、暇ができましたので、お尋ねします。私の過ちはどこにありますか？」 老子は言った。「お前は傲慢自尊で、全てを眼中に見ない。誰がお前と共に居られようか！ 最も白いものは汚れがあるかのように見え、徳の最も深い人は不足があるかのように見えるものだ。」 陽子居はたちまち顔色を変え、恭敬して言った。「ご教示を敬って承ります！」
彼が行く時、宿の主人は恭しく迎え送り、男主人は座席を整え、女主人は手巾と櫛を差し出し、客は座を譲り、火に当たっていた人々は竈口を譲った。帰って来た時には、宿の人々は既に彼と席を争うことができるようになっていた。彼がその高慢な態度を降ろしたからである。
この章は『荘子』の中で極めて重要な「方法の自述」であり、心性の指針である。核心義理は四つの点に帰納できる。
三言、執着を破る：寓言は外を借りて論じ、'親父が子の媒をせず'という自賛の嫌疑を避ける。重言は年長者の重みを借りて、争弁を止める。卮言は自然に順随し、日々新たで住することがない。三者は合わせて、言語の有限性と是非への固執に対する二重の破解である。
言無言、斉と不斉：道は本来斉一であるが、言葉が介入すると分別が生じる。真の言説は'無言の言'である。多くを語っても粘着せず、語らなくても道を伝えているのである。これは心斎（内心の虚静）と坐忘（分別や執念を忘れること）の修養を指し示す。
天均と循環：万物は異なる形態で相禅し、終始は環のようである。絶対的な开端と終結はなく、固定した貴賤・是非もない。これを天均、すなわち自然の均衡と呼ぶ。これは斉物（万物は本来斉しい）の思想を深化させたものである。
化と無待：孔子は'行年六十にして六十化'し、顔成子游は九年かけて段階的に深まり、影は'待つ'ところが形にあり、形もまた待つところがある。これらは全て同じことを言っている。固定した自我・是非・得失に留まることなく、変化に従って安んじ、無待（外界に依存しない心性の自由）へと向かうことである。
この章は現代人にとって、特に'表現への不安'や'意見の断絶'の時代に読むのに適している。
'親父は其の子の媒を為さず' は、今日多くの人が自分を繰り返し証明しようとし、ソーシャルメディアで絶えず「親父が子を褒める」ようなことをして、往々にして逆効果になることを思い出させる。他人に言わせる、事実で語る、作品で語る方が、自己宣伝よりも力がある。
'己に同じきを是とし、己に異なるを非とす' は、ほぼネット上の言論生態の写照である。私たちは情報が不足しているのではなく、'斉物'の視点が不足しているのである。異なる意見にはそれぞれ来由があり、異質な者を皆敵視する必要はない。
'孔子行年六十にして六十化' は、'成長型思考'に古い注釈を提供する。六十歳になっても自らを修正し続けられる人が、真に開かれているのである。旧い自己に固執することは最大の老化である。
'大白は辱めあるが如く、盛徳は足らざるが如し' は、現代の職場や社交に大きな示唆を与える。実力のある人ほど気取らず、人と平等に接することができるのである。陽子居が行く時は皆座を譲り、帰って来た時は'之と席を争う'ようになったのは、待遇が悪くなったのではなく、対人関係のエネルギーが通じるようになったのである。
'親父の誉め'を少なからず：人を信服させたいなら、自ら誇るより、事実や他人に語らせよ。
日々新たにして固守せず：今日正しいと思うことも、明日は修正できる。自分の意見を'卮言'、すなわち当下に順随し、流転しうるものと見なし、アイデンティティのラベルのように固守しないこと。
得失を雀蚊虻が過ぎるが如く見る：曾子は俸禄の変化によって悲喜こもごもであったが、本質は心を外物に繋いでいたのである。現代人の給与、地位、他人の評価も同じで、経験することはできても、それに引き摺られてはならない。
'盛徳'の架を降ろす：真に修養のある人は、自分が人より優れているとは思わない。人と席を争い、人と平等にすることこそが、かえって自在である。
不確かさを受け入れる：運命、鬼神、生死について、荘子は武断的な結論を下さない。このような'一時的な据え置き'それ自体が一つの心理的弾力性である。全てに確定的な答えを見つける必要はなく、安然と世を渡ることができるのである。
この章には荘子の言語哲学の核心が隠されている。言語と実在の間の不斉である。道は語り得ないが、言葉を借りて指し示さざるを得ない。ひとたび言い破れば、分別が生じ、不斉となる。そこで'言無言'を用いる。言葉自身によって言葉を消解するのである。これは禅宗の'説似一物即不中'（説いて一物に似せようとすれば、それ自体が既に的を外す）と通じるものがある。
'万物は皆種なり、異なる形を以て相禅ぐ'は、また一つの反本質主義を含意している。万物には固定不変の本質はなく、絶えず転化する形態があるのみである。これは貴賤・生死・成毀の絶対的な境界を消解する。
'罔两、影に問う'は有待/無待の寓言である。影は形に待ち、形は何に待つのか？ 段階的に遡れば、最終的に'道'を指し示す。真の自由とは、全ての依存から脱却することではなく、依存の虚構性を見抜き、'強陽'の運動に引き摺られないことにあるのである。
関連概念：斉物（万物は本来斉しい）、心斎（内心の虚静）、坐忘（分別・執念を忘れる）、天均（天道の均衡）、物化（万物の転化）、有待/無待、大白若辱。
関連書籍：
本文は道家の古典典籍に基づくもので、伝統文化の学習と人生の参考のみを目的とし、宗教、医療、投資に関する助言を構成するものではありません。