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全 33 章中 22 章
庄子
整体意訳
知は玄水の北へ遊歴し、隐弅の丘に登った。ちょうどそこへ无为谓に出会った。知は无为谓に問うた。「どう思い、どう慮れば、道を知ることができるのか。どう身を処し、どう安んずれば、道に安んずることができるのか。何に依り、どの道を歩めば、道を得ることができるのか。」三度問うたが、无为谓は答えなかった。答えようとしないのではなく、彼はどう答えてよいのか知らなかったのだ。知は答えを得られず、白水の南に帰り、狐阕の丘に登って、狂屈に出会った。知は同じ問いを狂屈に問うた。狂屈は言った。「ああ！私は知っている。お前に教えよう。」しかし心の中でまさに口を開こうとした時、言おうとした言葉を忘れてしまった。知はまた答えを得られず、帝宮に帰って黄帝に会い、同じ問いを黄帝に問うた。
黄帝は言った。「思わず、慮らなければ、道を知ることができる。身の処し方や安んじ方を構えなければ、道に安んずることができる。何にも依らず、どの道も歩まなければ、道を得ることができる。」
知は黄帝に問うた。「私とあなたは道を知っていると言えます。无为谓と狂屈は知らないと言えます。一体どちらが正しいのでしょうか。」
黄帝は言った。「无为谓こそが真に正しい。狂屈はそれに近い。私とあなたは結局、遠く及ばない。真に知る者は言わない。言う者は実は知らない。だから聖人は不言の教えを行う。道は、求めて得られるものではない。徳は、意識して到達できるものではない。仁は、かろうじて行うことができる。義は、すでに欠けるところがある。礼は、ますます互いに虚偽を取り繕うものである。だから言う。道を失って後に徳を論じ、徳を失って後に仁を論じ、仁を失って後に義を論じ、義を失って後に礼を論じる。礼というものは、道の浮華な外飾りであり、禍乱の始まりである。だから言う。道を修める者は日々に減損し、減らしてまた減らし、ついに无为の境地に達する。无为に至れば、かえって為せないものはない。今や自分を一つの『物』としてしまった者が、再び本根に帰ろうとするのは、難しいではないか！もし誰か容易くできる者がいるとすれば、それはおそらく大人だけだろう！生は死の仲間であり、死は生の始まりである。誰がその端緒を言い表せようか！人の命は、ただ気の集まりにすぎない。気が集まれば生まれ、気が散じれば死ぬ。もし死と生が本来同じ類で、通じ合い繋がり合うものならば、私に何を憂えようか！だから万物は本来一体である。人々は自分が美しいと思うものを神奇と呼び、自分が嫌うものを臭腐と呼ぶ。しかし臭腐は再び神奇に化し、神奇もまた臭腐に化する。だから言う。**天下の万物を貫くものは、ただ一つの気にすぎない。**聖人はそれゆえに『一』を尊ぶのである。」
知は黄帝に言った。「私は无为谓に問うたが、彼は応えなかった。私を無視したのではなく、どう応えてよいかわからなかったのだ。私は狂屈に問うたが、彼は心の中で教えようと思いながら教えなかった。教えなかったのではなく、心の中で言おうとして忘れたのだ。今、私はあなたに問うた。あなたは知っている。なぜそれでも近いと言えないのですか。」
黄帝は言った。「无为谓が真に正しいのは、彼が知らないからだ。狂屈が近いのは、彼が忘れたからだ。私と君が結局遠く及ばないのは、私たちが知っているからだ。」狂屈はこの言葉を聞いて、黄帝の言葉こそ真に道を悟った者の言葉であると思った。
🌏 天地に大いなる美があるが、語らない。四時には明らかな规律があるが、論じない。万物には既成の条理があるが、言説しない。聖人はまさに天地のこの大美を取り法して、万物の理に通達するのである。だから至人は无为であり、大圣は妄作しない。それは彼らが天地の道を観察するからである。宇宙の最も深微な精神は、精妙極まりなく、万物とともに千変万化する。万物には生と死、方と円があり、その根由を知る者はない。万物は勢いよく生い茂り、古来より本来存在していた。六合は巨大であるが、その範囲を超えることはない。秋毫は微小であるが、それに依って初めて形を成す。天下の万物はことごとくそれに従って浮沈消長し、一生涯にわたって固まって変わらないことはない。陰陽四時の運行は、それぞれが自らの秩序に従う。それは恍惚として無いようだが、実に存在する。それは油然と生じ、形象がないが、神妙で測り知れない。万物はそれに養われているが、その存在を知らない。これを本根と名付ける。これを理解すれば、天を観察することができる！
啮缺は被衣に道を問うた。被衣は言った。「あなたは形体を正し、視線を専一にしなさい。自然の和气がやって来るだろう。聡明を収め、信念を専一にしなさい。精神が来て安住するだろう。徳はあなたに美しさを示すだろう。道はあなたの心に住まうだろう。あなたは生まれたばかりの子牛のように、眼は清らかで明るく、しかしその由来を問うことはない。」言葉が終わらないうちに、啮缺はすでに眠ってしまった。被衣は大いに喜び、歌を歌いながら去って行った。「形体は枯骨の如く、心念は死灰の如し。彼は真に実の智慧を理解した。過去の先入観で自分を縛らない。昏昏朦朦、暗く晦つ。心に世俗の機心はなく、彼と謀りごとを計ることはできない。これはなんという人物か！」
舜が丞に問うた。「道は、所有することができますか。」丞は言った。「あなたの身体でさえあなたのものではありません。どうして道を所有できましょうか！」舜は言った。「私の身体が私のものでなければ、誰のものでしょうか。」丞は言った。「それは天地が一時的にあなたに託した形体です。命はあなたのものではなく、天地が一時的にあなたに託した和气です。本性や運命はあなたのものではなく、天地が一時的にあなたに託した顺应です。子孫はあなたのものではなく、天地が一時的にあなたに託した抜け殻です。だから歩く時もどこへ行くのか知らず、安んじる時も何を守るのか知らず、飲食する時もどんな味か知らない。これはすべて天地の間を流れ動く陽気にすぎません。どうしてあなたが自分のものとして所有できましょうか！」
孔子が老聃に問うた。「今日は暇ですので、恐れながら至道とは何かを教えていただきたいのですが。」老聃は言った。「まず斎戒しなさい。あなたの心を洗い清め、精神を浄化し、成見と知巧を打ち破りなさい。道というものは、幽深微妙で、言葉にしがたいものです！ひとまずその大略を述べましょう。昭明は昏暗から生じ、有形は无形から生じ、精神は道から生まれ、形体は精气に本源し、万物はそれぞれの形によって互いに衍生する。だから九つの穴を持つ動物は胎生し、八つの穴を持つ動物は卵生する。それは到来しても蹤跡がなく、去っても辺際がない。門もなく、房舎もなく、四方に通達し、広大で果てしがない。これを実現できる者は、四肢は強健で、思慮は透徹し、耳目は聡明である。心を用いても疲れず、万物に応じても一点に固執しない。天も高くならざるを得ず、地も広くならざるを得ず、日月も運行せざるを得ず、万物も盛んにならざるを得ない——**これが道である！**さらに言えば、学識の広い者が必ずしも真の知識を持つわけではなく、弁論の巧みな者が必ずしも真の智慧を持つわけではない。**聖人はすでにこれらをすべて捨て去った。**増やしても増えないように見え、減らしても減らないように見えるものこそ、聖人が保とうとするものである。**深遠だ、それは海のようである！巍峨だ、それは終にしてまた始まり、循環して止まない。**万物を載せ包み込んで尽きることがない。君子たちの言論は、道の外在的な表現にすぎない！万物はすべてそこから養いを得て、しかもそれは尽きることがない——これが道である！
「**中原に道を得た者がいる。**陰にも偏らず陽にも偏らず、天地の間に在って、一時的に人の姿となり、ついに本源に帰する。本源から見れば、**生命の誕生とは、ただ気が集まって生じる一つの形態にすぎない。長寿と夭折の違いがあっても、どれほどの差があるだろうか。ただ一瞬のことにすぎず、それによって堯と桀の是非を弁える価値がどこにあろうか！瓜果にはそれぞれの条理があるが、人倫は複雑であっても、それに依って互いに序列を立てることができる。聖人はこれらの事に遭遇しても、これに逆らわない。経験しても、これに執着しない。**うまく調和して対応することを、徳という。順応して対応することを、道という。帝王が興り、政治が生まれる所以は、まさにここにある。
「人が天地の間に生まれるのは、白馬が壁の隙間を疾駆するようなもので、ただ一瞬のことにすぎない。勢いよく、勃発と、万物は生まれ出る。油然と、寂寥と、万物は消え去る。すでに変化して生まれ、また変化して死ぬ。生きている者たちはこれに悲哀し、人間はこれに悲痛する。実はこれは天が与えた弓袋を解き、天が与えた束縛を脱ぐことにすぎない。纷纷として、婉転変化するうちに、魂魄は去ろうとし、身体もそれに従って去る。これは大本大源への回帰である！形体の無いものから形体のあるものへ変じ、形体のあるものから形体の無いものへ変じる。これは誰もが知っていることだが、至道を求める者が追い求めるものではなく、凡人も語ることができることである。**真に到達した者は語らず、語る者はまだ到達していない。**明らかに見れば、かえってそれと出会うことはできない。弁舌に巧みであるよりは、沈黙するに如かず。道は聞くことはできない。聞いて得たものは、耳を塞いで聞かないのに如かない。これこそを大収穫という。」
东郭子が荘子に問うた。「あなたの言う道は、一体どこにあるのですか。」荘子は言った。「至るところに存在する。」东郭子が言った。「具体的な場所を一つ挙げていただかないと、話になりません。」荘子は言った。「蝼蛄や蟻の中にあります。」东郭子は言った。「どうしてそんなに下等な場所にあるのですか。」荘子は言った。「稊稗という雑草の中にあります。」东郭子は言った。「どうしてさらに下等になるのですか。」荘子は言った。「煉瓦や瓦の中にあります。」东郭子は言った。「どうしてますます度を越すのですか。」荘子は言った。「屎尿の中にあります。」东郭子は黙り込んだ。
荘子は言った。「あなたの問い方は、そもそも道の本質に触れていない。例えば市場を監督する者が、豚のももを踏んで肥えているかどうかを判断するように、下の方へ下るほど、よく分かる。あなたが特定の在り処を固く求めなければ、道は決していかなる物からも離れない。最高の道も、この通りであり、最高の言論もまたこの通りである。『周』『遍』『咸』の三字は、名称は異なるが、実質は同じであり、同じ一つのものを指している。共に虚无の境地に遊ぼう。斉同の見地をもって論じれば、その論は尽きることがない！共に无为に安んじよう。淡泊にして静かであろう。寂寞として清らかであろう。調和して闲适であろう。我が心はすでに虚無となり、行こうとしてもどこへ行くのか分からず、行って帰ってもどこに留まるのか分からない。行ったり来たりして、どこが終点なのかわからない。浩渺とした広大な空間を彷徨い歩き、たとえ大知の者でもその中に入れば、その果てを知らない。**万物を司る道は、万物とは限界がない。**物に限界があるのは、それが物と物との間の限界と呼ばれるものである。**限界のない限界こそが、限界の中の無限界なのである。**盈虚や興衰について言えば、道は物を盈虚させるが、道自体には盈虚はない。道は物を興衰させるが、道自体には興衰はない。道は物に本末を持たせるが、道自体には本末はない。道は物を聚散させるが、道自体には聚散はない。」
妸荷甘と神农は共に老龙吉に師事していた。神农は几に寄りかかり、門を閉じて昼寝をしていた。聟荷甘が昼に戸を押し開けて入り、言った。「老龙吉が死にました！」神农は几に寄りかかり、拐杖をついて立ち上がり、突然拐杖を投げ捨てて笑い、言った。「天が我が浅学菲才・放埓不羈を知り、私を見捨てて行ってしまった。終わった！先生は臨終の際、一言の啓示の言葉も残さずに亡くなられた！」弇堈吊という者がこの話を聞いて言った。「真に道を体得した者は、天下の君子が帰依する者である。今や老龙吉は道について言えば、秋毫の末端の一万分の一にも満たぬ程度であるが、それでさえ自分の狂妄な言葉を秘めて、黙々として死んでいくことを知っている。ましてや真に道を体得した者においておや！ それを見れば形がなく、聞けば声がない。人々はこれを語って『冥冥』という。しかし、道を語るために用いられる言葉はすべて、道そのものではない。」
泰清が无穷に問うた。「あなたは道を知っていますか。」无穷は言った。「私は知らない。」次に无为に問うと、无为は言った。「私は道を知っている。」泰清が言った。「あなたの知っている道には、具体的な内容や规律がありますか。」无为は言った。「あります。」泰清は言った。「それはどんな规律ですか。」无为は言った。「私は知っている。道は尊くもなり、賤しくもなり、束ねることもでき、散らすこともできる。これが私の知っている道の规律である。」泰清はこれらの言葉を无始に問い質して言った。「もしこの通りであるならば、无穷が『知らない』と言い、无为が『知っている』と言うのは、一体どちらが正しく、どちらが間違っているのでしょうか。」
无始は言った。「知らないと言うのは深い。知っていると言うのは浅い。知らないというのは、道の内部にいることである。知っているというのは、道の外に立っていることである。」泰清は天を仰いで長嘆して言った。「知らないことが即ち知であり、知ることが即ち知らないことなのか！誰かあの『知らざるを知る』ということを真に理解する者があろうか！」无始は言った。「**道は聞くことはできない。聞いて得たものは道ではない。道は見ることはできない。見て得たものは道ではない。道は言うことはできない。言い表したものは道ではない！**あなたは知っているか、形を与えるもの自体にはもともと形がないということを！道には、nameを付けてはならない。」
无始はまた言った。「道について問うて来た者に答える者は、道を知らない者である。かの道を問うた者もまた、道を聞いたことがないのである。**道には、もともと問うべきものがない。問うても、本来応ずるべきものがない。**問うべきでない問いをもって問うのは、これは究極の解決不能な問いを問うことである。応ずべきでない応えをもって応えることは、内にはもともと何かを有していないことである。内に何もない心をもって、究極の解決不能な問いに対応する者は、**外に対して宇宙の広大を観ずることができず、内に対して太初の本原を了解することができない。*だから彼らは抑えても抑えされず、 太初の根源を内に解することができない。だから彼らは昆仑山を越えることができず、太虚を遊泳することができないのである。」
光曜が无有に問うた。「先生は『有』なのでしょうか、それとも『无』なのでしょうか。」光曜は答えが聞こえないので、じっと无有の容貌を観察した。昏冥で深遠、空空漠漠として、一日中、見ても見えず、その話を聞いても聞こえず、触れても感じられない。光曜は言った。「**これが最高の境地だ！誰がこのような境地に達することができるだろうか！**私は『无』に達することはできるが、『无无』に達することはできない。真に『无有』を実行し得たなら、それはいったいどのようにして達せられたのであろうか！」
大司马の家に鉤帯を作る老人がいた。八十歳になっても、なお一切の狂いもなく、寸分の差もない。大司马が彼に問うた。「あなたは手先が器用なのか、それとも道があるのか。」老人は言った。「私には、守っているものが一つある。私は二十歳の時から鉤帯を作るのが好きで、他の物事には一切目をくれず、鉤帯でなければ顧みない。これこそ精神を、用いないところに用いているのであり、それゆえに長くこの技能を保つことができるのだ。このように一つの無用の事に専念してもなお長く効果を発揮するのだから、ましてや本質的に用いるところのない道においておや！ 万物はそれからどのような養いを得られないことがあろうか！」
冉求問孔子：「天地がまだ生じる以前のことを、知ることができるでしょうか？」孔子は言った、「できる。古と今は同じである。」冉求は満足のいく回答が得られず、退出した。翌日、また会って言った、「昨日、『天地が生じる以前のことを知ることができるか』と尋ねたところ、あなたは『できる。古と今は同じである』とおっしゃいました。昨日はまだはっきりと分かっていたのですが、今日はかえって混乱してきました。これはどういう意味でしょうか、お尋ねします。」孔子は言った、「昨日、あなたがはっきりしていたのは、あなたの精神が先に悟ったからだ。今日、あなたが混乱しているのは、あなたが再び精神ならざるもの、霊明ならざるものをもってそれを追究しているからだ！古なく、今なく、始めなく、終わりがない。もしもまだ子孫がいないのに先に孫があると言うならば、それは可能であろうか？」冉求は答えなかった。
孔子は言った、「やめにしよう、答えるには及ばない！『生』の観念をもって『死』を死ならしめてはならず、また『死』の観念をもって『生』を生ならしめてはならない。死と生は相互に依存し、相反しながら相成るものではないか？それらはもともと一体をなしている。天地に先立って生じた何ものかがあるであろうか？万物を創生するあのものは、それ自体は物ではない。物は物に先立って存在することはできず、その前には必ずまた物がある。このようにして推し上っていけば、窮まりがない！聖人が万物を愛し、人間を慈しみ、尽きることがないのは、まさにこの法を取っているからである。」
顔淵が孔子に問うた、「かつてあなたがおっしゃるのを聞きました、『迎え送ることはなく、赴き避けることはないように』と。請問します、どのようにしてこの境地に達することができるのでしょうか？」孔子は言った、「古の時代の人々は、外は物に随って変化しながら、内は変わらなかった。今の人々は、内は変化し定まらず、外は頑なに変わらない。本当に外物とともに変化しうる人は、その内心に一つの変わらざるものを持っている。どこに変化があり、どこに不変があるだろうか？どこで他者とこすれ合い、摩擦し合う必要があろうか？決して他者と張り合い、勝ちを競ってはならない。狶韋氏の苑囿、黄帝の園圃、虞舜の宮殿、湯武の宮室も、しだいに縮小していった場所にすぎない。かのいわゆる君子たち、儒家や墨家の師承の人々のような者でさえ、なお是と非をもって互いに攻撃し誹謗し合うのだ、ましてや今の人々においてはなおさらである！聖人は外物と共にありて、外物を傷つけない。外物を傷つけない者は、外物もまた彼を傷つけない。ただ何ものに対しても害する心を持たない者のみが、真に人と迎え送りすることができるのである。山林よ、野原よ、私を喜び楽しませてくれる！されど楽しみがまだ終わらないうちに、悲哀がまた続いて来る。哀楽の到来は、私が防ぎ止めることができず、その去り行くのも、私が制し止めることができない。悲しいかな、世の人々はただ外物が一時的に宿る旅館にすぎない！出会ったものは知っていても、出会わなかったものは知らず、できることのできることは知っていても、できないことのできないことは知らない。知らないことがあり、できないことがあるのは、もともと人にとって避けがたいことである。にもかかわらず、人が本来避けがたいものを免れようと追い求める、これもまた悲しむべきことではないか！最も高い言論は言論を去ることであり、最も高い作為は作為を去ることである。すべての人に同じものを知らせようと欲するならば、その知るところは浅薄であろう！」
「不知の知」は純粋な無知ではなく、主客の二分を超えた直観的体認である。それは対象的な傍観ではなく、存在的な参与である。現代哲学の言葉で言えば、これはマルティン・ブーバーの言う「我−汝」関係と「我−それ」関係の区別に近い：道は「出会われる」ことはあっても、「利用される」ことはない。ヴェーダーンタ哲学の言葉で言えば、これは「『これではない、これではない』（neti neti）と言う」遮詮法に近い。荘子の言葉はより素朴だが、より徹底的でもある：「道は聞くべからず、聞くは即ちこれに非ず。道は見るべからず、見るは即ちこれに非ず。道は言うべからず、言うは即ちこれに非ず。」 すべての「語り出されたもの」はすでに名相であり、道は名相ではない。
「天下を通ずる一気」と生死の同一性の論理
「天下を通ずる一気のみ」は全篇の形而上学的な基盤である。気は宇宙論的な意味での基本要素であると同时に、存在論的な意味での連続性の原理である。万物は気によって構成されるということは、万物の間に絶対的な断絶がないことを意味する。生死の変化は気の聚散に過ぎないということは、生死の間に絶対的な溝がないことを意味する。
この思想は、古代ギリシアのイオニア学派の「アルケー」説と形式的な類似点を持つが、その方向性はまったく異なる。タレスが万物は水に由来すると言うのは、自然哲学の命題である。荘子が天下は一気であると言うのは、存在論の命題である。荘子の関心は宇宙が何の物質で構成されているかではなく、もし万物が根本的に一体であるならば、人はいかに生きるべきかということにある。答えは：もはや「我」と「非我」の対立に執着すべきではなく、もはや「生」と「死」の対立に執着すべきではなく、もはや「得」と「失」の対立に執着すべきではない。なぜなら、これらのすべての対立は、「一気」の次元においてすでに解消されているからである。これは深遠な存在哲学であり、素朴な唯物論ではない。
「天地に先だって生ずる者、物なるか」——宇宙論の限界問題
冉求が「未だ天地なきは知るべきか」と問うと、孔子は「古は今に同じ」と答える。この答えの深意は、時間についての無限の問いには意味がないということにある。「天地に先だって生ずる者がある」と言うならば、その天地に先だって生ずる者の前にはまた何があるのか。このように推し進めていけば、「なお其の物有るや已まざるなり」——すなわち限りなく続いて終わりがない。
これは問題を回避する態度ではなく、哲学的次元での洞見である：宇宙論的な意味での「第一原因」の問題は、それ自体が線形的な時間思考に基づく虚偽の問題である。道は時間の系列の中にあるのではなく、それ自体が時間の条件である。ゆえに「古なく今なく、始なく終なし」と言うのである。この思想は、カントの宇宙論的二律背反の分析と呼応するものがある：理性が経験を超えて「始まり」を問おうとするとき、必然的に矛盾に陥る。荘子の独自性は、論理的解剖によってこの矛盾を暴くのではなく、存在的な直観によってこの問題を直接超越することにある。もはや「先」と「後」のカテゴリーで道を思考しないとき、「天地の前には何があったか」という問題それ自体がすでに解消されているのである。
関連概念
斉物：「万物は一なり」「天下は一気」と直接関連する。斉物の要諦は道の次元から万物を観るとき、すべての差別と対立（高低、貴賤、美醜、是非、生死）が解消されることにある。《知北遊》の「臭腐は復た神奇に化し、神奇は復た臭腐に化す」は斉物思想の典型的な表現である。
心斎：老聃が「斎戒せよ、心を疏瀹（そやく）し、精神を澡雪（そうせつ）せよ」と言うのは、ここでの「斎戒」とは心斎の方向を指す——外在的な斎戒の儀式ではなく、内在的な心の洗浄と浄化である。心斎は「損」の一つの具体的な形態である。
坐忘：嚙缺の「睡寐」のイメージと通じる。坐忘は座禅して入定することではなく、「肢体を堕とし、聡明を黜め、形を離れ知を去り、大通に同じくする」こと——身体への執着と概念的認識を放下し、道と合一することである。披衣が嚙缺の「睡寐」を見て大いに喜んだのは、まさに坐忘の境地を見たからである。
太虚：無始が言う「太虚に游ぶ」は、至虚至空の境地を指し、光曜が無有に問うた時に見た「窨然として空然たる」ものと一脈相通じる。太虚は空無のことではなく、万有を容れる空である。
白駒の隙を過ぐ：本篇に出自し、中国文学において生命の短さを嘆く古典的なイメージとなった。《荘子·養生主》の「吾が生や涯（はて）有り」という言葉と呼応する。
外化して内化せず：荘子の修養論における重要な命題であり、《荘子·人間世》の「形は就くに若くは莫し、心は和するに若くは莫し」の思想と一致し、《荘子·徳充符》の「才全にして徳形わらず」の思想とも通じる。
発展的読解
《荘子·斉物論》：「天地は一指なり，万物は一馬なり。」「道は一に通ず。」——万物一体の思想のもう一つの古典的表現であり、「天下は一気」と対照して読むことができる。
《荘子·大宗師》：「夫の道は、情有り信有り、無為にして無形。伝う可けれども受く可からず、得可けれども見可からず。自ら本自ら根、未だ天地あらざるに、古より以って固く存す。」——道の本体についての正面的な記述であり、《知北遊》の「道は言うべからず」の遮詮的な表現と補完し合う。
《荘子·人間世》：「回曰く、敢問心斎は。仲尼曰く、一志に若くは莫し。耳を以て聴かずして心を以て聴き、心を以て聴かずして気を以て聴け。」——心斎の具体的な記述であり、老聃の「心を疏瀹し精神を澡雪す」と相互に裏付けられる。
《道徳経》第四十八章：「学を為すは日に増え、道を為すは日に損す。損の又損ぶるも、以て無為に至る。」——《知北遊》の「道を為す者は日に損す」の直接の源泉である。
《道徳経》第三十八章：「道を失いて後ろ徳と為す。徳を失いて後ろ仁と為す。仁を失いて後ろ義と為す。義を失いて後ろ礼と為す。」——黄帝が引き写した原文の出典であり、対照して荘子の老子思想の継承と発展を理解できる。
《荘子·秋水》：「道を以て之を観れば、物に貴賤なし。」——道の視点から価値の等差を解消するものであり、「道は屎溺に在り」の命題と通じる。
《荘子·寓言》：「卮言は日々に出で、天倪（てんげい）を以て和す。」——荘子が自身の言説の在り方を省察したものであり、「至言は言を去る」の思想と呼応し、《知北遊》がなぜ体系的叙述ではなく寓言と対話によって道の不可言説性を表現するのかを理解する助けとなる。
本内容は道教の古典古籍に基づくものであり、伝統文化の学習と人生の参考のためにのみ提供され、宗教、医療、または投資の助言を構成するものではない。