第33章 天下

全体意訳

天下で方術を研究する者は多いが、皆自分たちの学びがすでに頂点に達し、これ以上加えるものはないと思っている。では、古人が言う「道術」――あの完全な大道の学問――は、一体どこにあるのだろうか？

答えはこうだ。道は至るところに存在する。

では、神聖はどこから降ってくるのか。光明はどこから生じるのか。聖人にはその生まれる所以があり、王者にはその成就する所以があり、すべてあの唯一の「一」（太一、すなわち道）に根ざしている。道の根本的な宗旨から離れない者を天人と呼び、道の精微な本質から離れない者を神人と呼び、道の真淳な本性から離れない者を至人と呼ぶ。天を宗旨とし、徳（道の顕現と働き）を根本とし、道を手掛かりとし、変化を予知できる者を聖人と呼ぶ。仁によって恩恵を施し、義によって道理を明らかにし、礼によって行いを規範し、楽によって性情を調和させ、温厚で慈愛のある者を君子と呼ぶ。法度によって職務を分かち定め、名号によって等級を示し、比較によって検証し、考査によって決断する、それは一二三四のように筋道が立っていて、百官はこれによって秩序を整える。事務を日常とし、衣食を主業とし、繁栄・生育・蓄積・貯蔵を図り、老弱者や孤児や寡婦を思いやり、人々が皆養われるようにすること、これは百姓の生活の理である。古の人々は何と完全であったことか！ 彼らは神明に配し、天地に醇合し、万物を化育し、天下を協和させ、恩沢は百姓に及び、大道の根本を明らかにし、また具体的な制度の末節にも通じていた。六合は達し、四時は順調で、大小・精粗を問わず、大道の運行は至るところに存在していた。それら制度や度数の中に顕れているものは、古代の旧法や世代を経て伝わる史冊にまだ多くの記録が残っている。それら『詩』『書』『礼』『楽』の中に存するものは、鄒魯の儒士や縉紳の先生たちがおおむね通曉している。『詩』は心志を表すために用いられ、『書』は政事を記載するために用いられ、『礼』は行いを規範するために用いられ、『楽』は性情を調和するために用いられ、『易』は陰陽の変化を明らかにするために用いられ、『春秋』は名分を正すために用いられる。これらの道術は天下に散在し中国に行われており、百家の学問がしばしば引用・論述している。

今、天下は大いに乱れ、賢聖は隠れて明らかでなく、道徳の標準はもはや統一されていない。天下の人々はほとんど各自が一つの端を掲げて自己を賞美している。それはちょうど耳・目・口・鼻のようなもので、それぞれ知覚の機能があるが、互いに通用することはできない。百家の様々な技芸のように、それぞれ長所があり、時に用いられるところがある。しかし、結局は全面的ではなく、周遍的でもなく、ただ一隅に偏った「一曲の士」に過ぎない。彼らは天地の完全な美を引き裂き、万物の全体の理を寸断しながら、古人の全貌を見通していると自称する。天の地の純美を完全に体験し、神明の本容にふさわしい者はほとんどいない。それゆえ、内聖外王（内に聖明を修め、外に王道を成就する）の大道は、暗くして明らかでなく、鬱積して発せられず、天下の人々は各々自分の欲望に従って自分の方法をもたらした。悲しいかな！ 百家は各々自分の道を歩んで振り返らないから、必ずや相合することはできないだろう！ 後世の学者は、不幸にして天地の純全の美と古人の大まかな風貌を見ることができない。道術はこのように天下の人々によって切り裂かれてしまったのである。

奢侈を以て後世に示さず、万物を浪費せず、礼法制度を誇示せず、厳格な規矩を用いて自己を正し、世の急難に備える。古代の道術にこの方面に存在するものがあった。墨翟や禽滑釐はこの風気を聞いて大いに喜んだ。しかし、やり過ぎであり、主張があまりにも絶対的すぎた。彼らは『非楽』を作り、『節用』と命名した。生きている間は歌わず、死んだら喪服を着けないと主張した。墨子は博愛・互利を唱えて戦争に反対し、その学説は怒りを主張しない。また好学・博聞で、新奇を求めて標榜せず、しかし先王と同じでもなく、古代の礼楽を廃棄することを主張した。黄帝には『咸池』の楽があり、堯には『大章』、舜には『大韶』、禹には『大夏』、湯には『大濩』、文王には辟雍の楽があり、武王・周公は『武』の楽を作った。古代の喪礼は、貴賤によって異なる儀式があり、上下によって異なる等級があった。天子の棺槨は七重、諸侯は五重、大夫は三重、士は二重であった。今、墨子はひとりでに、生きている間は歌わず、死んだら喪服を着けず、桐の木の棺は厚さ三寸で外槨もない、ということを唱え、これを法式としている。これで人を教えるのは、恐らく真の愛人ではないであろう。これで自分に要求するのも、確かに自分をあまり愛していないことになる。これは墨氏の学説を完全に否定するに足りないとはいえ、しかし、歌うべき時に歌うことを許さず、泣くべき時に泣くことを許さず、楽を奏すべき時に楽を奏することを許さないのは、これで本当に人の本性にかなうだろうか？ 彼らは生きている間は勤労辛苦し、死んだ後は葬送が菲薄である。このような主張はあまりに厳酷である。人を憂えさせ、人を悲哀させる。このような行は実行が難しすぎる。恐らく聖人の道とは言えないであろう。なぜなら、天下人の本性に背くからである。天下人は我慢できない。墨子はひとりだけ耐えられるとしても、天下人をどうするのか？ 天下の人心から乖離すれば、王道からも遠ざかる。

墨子は次のように称道した。「昔、大禹が洪水を塞き止め、江河を通じさせ、四夷・九州の交流を図った。大きな川は三百本、支流は三千本、小さいものは数え切れない。禹は自ら土を盛る器や鋤を持ち、天下の川を集めて導いた。彼の腿には肉がなく、脛には毛がなく、大雨に打たれ、強風に吹かれ、万国を安んじた。禹は大聖人であるのに、なお天下のためにこのように身を労した。」そこで後世の墨者に、多くは粗い布の服を着せ、木靴や草鞋を履かせ、日夜休むことなく働かせ、自らを苦しめることを最高の基準とさせ、こう言った。「こうでなければ、大禹の道ではない、墨者と称するに値しない。」相里勤の弟子、五侯の門徒、南の墨者である苦獲・已歯・鄧陵子らは、皆『墨経』を誦読するが、理解はそれぞれ異なり互いに背き合い、互いに相手を「別墨」（正統から外れた墨家）と非難した。堅白同異の弁で互いに貶し合い、奇偶の対応しない言辞で互いに応酬し合い、巨子（墨家の指導者）を聖人と見なし、皆がその後継者になりたがり、墨家の後世の伝承者となることを望み、今に至るまで争って決着しない。墨翟・禽滑釐の意図は善いものであったが、彼らのやり方は間違っていた。それによって後世の墨者は、必ずや自らを苦しめて腿の肉が落ち、脛の毛が抜けるまで互いに競い合うであろう。これは天下を乱すための上策であり、天下を治めるための下策である。そうではあるが、墨子は確かに天下に稀な善人であり、理想を求めて得られなくとも、たとえ 形が枯れても諦めない。まことに才ある志士である！

世俗に牽累されず、外物を仮借して飾らず、人に苛求せず、大衆を妬まず、天下の安寧を望んで百姓の命を保ち、他人と自分の基本的な生活需要が満たされたならばそこで止まり、これによって自分の志を示す。古代の道術にこの方面に存在するものがあった。宋鈃や尹文はこの風気を聞いて大いに喜んだ。彼らは華山の形をした冠を作って自己を示し、万物に接触する時は偏見を破ることを第一とした。彼らは心の包容状態を説き、これを「心の行」と呼んだ。柔和な態度で人と調和し、天下を調和させようとした。皆にこの主張を主導としていただきたいと請うた。侮辱を受けても恥とは思わず、百姓の争いを解救し、攻撃を禁じ戦争を止め、世の戦乱を救おうとした。これで天下を周遊し、上では君王に説き、下では百姓を教えた。天下人が採用しなくとも、彼らはなお無理に説いてやめなかった。だから言う。「上下ともうんざりしているが、彼らはなお強いて自分を表に出してくる。」そうではあるが、彼らは他人のためにすることをあまりに多く、自分のためにすることをあまりに少なくした。彼らは言う。「我々に五升の米の飯で十分である。」先生たちは恐らく腹いっぱい食べられないであろう。弟子たちは飢えていても、なお天下を忘れず、日夜休みなく奔走した。彼らは言う。「我々は必ずや生き抜くぞ！」これは何と高邁な救世の士であろうか！ 彼らは言う。「君子は苛刻な審査をせず、自身を外物に仮借しない。」天下に有益でないことに対しては、それを明らかにするよりも、止めるに如くはない、と考えた。攻伐を禁じ戦争を止めることを対外的な主張とし、情欲は寡しを以て対内的な修養とした。大きい方面にせよ小さい方面にせよ、精の方面にせよ粗の方面にせよ、彼らの行いはただこの程度に達するのみである。

公正にして偏することがなく、平易にして私欲がなく、決断して頑固に己の意見に執着せず、物に随って動いて三心二意せず、顧慮をめぐらさず、知恵を計略せず、物に対して選択するところがなく、万物とともに前行する。古代の道術にこの方面に存在するものがあった。彭蒙・田騈・慎到はこの風気を聞いて大いに喜んだ。彼らは万物を斉しくすることを第一の原則とし、こう言った。「天は万物を覆うことができるが万物を載せることができず、地は万物を載せることができるが万物を覆うことができず、大道は万物を包容することができるが万物を弁別することができない。」彼らは万物にはそれぞれできること、できないことがあることを知っていた。だから言う。「選択するところがあれば周遍できず、教えることがあれば窮尽できず、たゞ道のみが遺漏するところがない。」それゆえ慎到は、智慧を棄て自我を去り、抗いがたい自然の勢いに順応することを主張した。万物が自然に変化発展してゆくのに任せ、これをもって道理とした。彼は言う。「もし自分が無知であることを知ったならば、無理に知を求めることはかえって自分を傷つけるであろう。」彼は懈惰な態度で無為自然に任せ、天下人が賢者を尊尚することを嘲笑した。放縦洒脱で、挙止に拘らず、天下の大聖人を非難した。物に随って婉曲転化し、万物とともに回転して変化し、是非を捨て去り、ただ禍難を免れんことを求めた。智恵による思慮を借りず、前後を知らず、巍然と独立するのみである。押されれば行き、引かれれば往く。あたかも飄風のように旋回し、羽毛のように飛転し、磨石のように回転し、自己を保って非難を受けることなく、動静に過失がなく、未だかつて罪がなかったことはない。これは何ゆえか。無知の物は、自己を立てる禍患がなく、恵みを働かせる牽累がなく、動静共に自然の道理を離れないから、終身、誉められることがない。だから言う。「無知の物のようであればよい、賢聖は要らない。あの土塊も道を失わない。」豪傑たちはみな揃って嘲笑して言った。「慎到の学説は、生きた人間の行いではなく、死人の道理である。」確かに怪異と感じられる。田騈も同じである。彼は彭蒙に学び、言わない教えを受けた。彭蒙の師は言った。「古代、道を得た者は、ただ是もなく非もない境地に達したのみである。彼らの風範は寂静無声で、どうして言説できるであろうか。」彼らはしばしば常人のはからいから逸脱していて、人に認められず、風変わりであると非難されることを免れない。彼らの言う道は真の道ではなく、彼らの言う「正しい」というのも誤りを免れない。彭蒙・田騈・慎到は実際に道を理解してはいない。 そうではあるが、彼らはおおむねかつて大道の端緒を聞いたことはある。

根本の道を精微とし、外物を粗宂とし、蓄積のあるのを不足とし、恬淡として独り処し、神明とともに居る。古代の道術にこの方面に存在するものがあった。関尹・老聃はこの風気を聞いて大いに喜んだ。彼らは「常無」と「常有」の学説を打ち立て、太一（絶対唯一の道）を最高の主宰とした。柔弱謙下を外的な表現とし、空虚にして万物を害さないことを内的な実質とした。

関尹は言った。「自己に偏見がなければ、万物の姿は自然に現れる。」彼の動きは水の流れるように、彼の静けさは鏡のように明澄で、彼の応答はこだまの速さのようである。恍惚として存するところがなく、寂寥として清虚である。万物と同じである者は調和し、貪るところのある者は失う。決して人に先んずることなく、而して常に人に随順する。

老聃は言った。「雄強を知りながら、雌柔を安守し、天下の渓谷となれ。清白を知りながら、卑汚を安守し、天下の低谷となれ。」人は皆、先を争うが、自分はひとり甘んじて後れる。「天下の恥辱を甘受する」と言う。人は皆、实在を求めるが、自分はひとり空虚に安守する。「たくわえるところがなければ、かえって余りがある。」高大にして余りがある。彼は世に処し身を修め、遼廓として力を費やさず、無為にして、巧みな者たちを笑った。人は皆、福を求めるが、自分はひとり委曲して全うするよう求めた。「過ちを免れんことだけを求める」と言う。深厚を根本とし、倹約を紀綱とした。「堅い者は破壊されやすく、鋭い者は挫折しやすい」と言う。しばしば万物に寛容で、人に対して薄情にしない。まだ最高の境地には達していないが、関尹・老聃は、まことに古代の広博偉大なる真人である！

寂静として形なく、変化常なし。死であるのか？ 生であるのか？ 天地と併存するのか？ 神明と同じく往くのか？ 茫茫としてどこへ行くのか？ 恍恍としてどこへ向かうのか？ 万物をことごとく包羅するが、帰する所とすべき足りるところはない。古代の道術にこの方面に存在するものがあった。荘周はこの風気を聞いて大いに喜んだ。彼は深遠極まりない言説、広大荒唐たる言葉、果てしのない語彙を用い、しばしば恣意放縦に振る舞って偏執せず、奇異な見解をもって誇示しなかった。彼は天下が沈濁していると考え、荘重な言葉をもって世人と語ることはできなかった。卮言（物に随って変化する自然の言葉）をもって推衍し、重言（古人の権威を借りた言葉）をもって真実を示し、寓言（寓意を託した物語）をもって道理を広めた。ひとり天と地の精神と往来するが、万物を傲視しない。是非に拘泥せず、世俗と共に処する。彼の書は壮大華麗であるが、行文は洒脱にして人を傷つけない。彼の言辞は錯綜としているが、奇異で見るに足る。彼の内なる充実は漲り、止めることができない。上では造化の者と共に遊び、下では生死・始終を超脱した人々と友となる。彼は大道の根本について、その論述は壮大にして開豁、深遠にして遒勁である。 彼は大道の宗旨について、調和妥当にして上達した境地に達したと言える。そうではあるが、彼が変化に順応して外物の束縛から解脱する様は、その道理は窮めるべくもなく、その根源は深く測るべくもなく、茫茫として昧々として、尽きる時がない。

惠施は博学多才で、その書物は五車にも及ぶが、彼の学説は雑然として純一ではなく、彼の言説も大道とは合致しない。彼は万物の道理を窮め、こう言った。「大にして外がないものを『大一』（至大）と呼び、小にして内がないものを『小一』（至小）と呼ぶ。厚みのないものは積み重ねることはできないが、その面積は千里にも及ぶことができる。天と地は一樣に低く、山と水沢は一樣に平らである。太陽が正に中天にある時、すでに傾き始めており、万物が正に生長している時、すでに死滅し始めている。大同と小同には差異があり、これを『小同異』と呼ぶ。万物が完全に同じでありかつ完全に異なることを、『大同異』と呼ぶ。南方は無限であるが、また有限である。今日、まさに越国に到着したが、昨日すでに来ていた。連環は解くことができる。私は天の中央が燕の北方、越の南方にあることを知っている。万物を遍く愛し、天地はもともと一体である。」恵施はこれらを偉大な真理として、天下の人々に示し、弁者たちに知らしめた。天下の弁者たちもまた、彼と論じることを楽しんだ。卵には羽毛がある。鶏は三本の足をもつ。郢都は天下を有する。犬は羊であり得る。馬は卵を産む。蛤蟆には尾がある。火は熱くない。山には口がある。車輪は地を圧しない。眼は物を見ない。指し示すことは事物そのものに到達せず、たとえ到達しても永遠に窮み尽くすことはない。亀は蛇よりも長い。矩尺では真の矩を描けず、円規では真の円を描けない。鑿孔は完全に榫頭を囲むことはできない。飛鳥の影はかつて動いたことがない。飛矢が疾走する一瞬に、行かず止まらざる時が同時に存在する。犬は犬ではない。黄馬と驪牛を合わせると三つになる。白狗は黒い。孤馬駒はかつて母を持たなかった。一尺の木杖も、毎日その半分を截り取れば、万世でも截り尽くせない。弁者たちはこれらの命題をもって恵施と互いに応酬し、終身論弁して窮まることがなかった。桓団、公孫龍の類の弁者たちは、人心を粉飾し、人意を変改し、人の口舌には勝つことができるが、人の内心を折服することはできない。これが弁者の限界である。恵施は毎日自分の知恵を用いて他人と論弁し、専ら天下の弁者たちとともに怪論を造り出すことに従事した。これが彼らの根本的な問題である。しかし、恵施の口才は、自ら最も優れていると思っており、こう言った。「天地はなんと壮偉であることか！我が恵施は此処に存在する。雄才はあるが道術はない。」南方に奇怪な人物がおり、名前を黄縚といった。恵施に、天はなぜ墜ちないのか、地はなぜ陥没しないのか、風雨雷霆の缘故を問うた。恵施は辞することなく応じ、考えずに答え、万物の道理を遍く説き尽くした。語りやまず、言葉は多くして尽きることがなく、なおも足りないと感じ、さらに怪論を加え、常理に反することを以て真実となし、人に勝つことで名声を博そうと欲し、そのため世の人々と調和しなかった。徳行は薄く、外物を追うことは強く、彼の歩む道はあまりに狭小であった。天地の道から恵施の才能を見れば、それは一匹の蚊や虻の辛苦に過ぎない。万物に対して何の役に立つというのか！もし一つの方面を充実させることができれば、それでなお良しとされ、尊ければ尊いほど道に近づくと言われる。恵施はこれをもって自分の心を安んじることができず、精神を万物に分散して倦むことなく、ついには善弁をもって名声を博した。惜しいかな！恵施の才華は、放埓にしてその正を取り失い、万物を追い求めて帰ることを知らなかった。これは音でこだまを追いかけ、自分の形体と影とで競走するようなものであり、悲しむべきことである！