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全 33 章中 32 章
庄子
🌊 列子、十の漿店に驚く 列禦寇は斉国へ向かう途中、道半ばで引き返し、伯昏瞀人に出会った。伯昏瞀人が問うた。「なぜ半ばで引き返したのか？」列子は言った。「私は驚いたのです。」「なぜ驚いたのか？」列子は言った。「私は十軒の漿（飲み物）を売る店に行って食事をしましたが、そのうち五軒が我先に漿を私に差し出したのです。」伯昏瞀人は言った。「それならば、なぜわざわざ驚くことがあるのか？」列子は言った。「内なる誠実さが未だ拡散せず、外面に光采が漏れ出ています。この外面を用いて人心を鎮め服従させ、人々に尊長を軽んじさせることになり、かえって禍を招くのです。漿を売る人はただ飲食の小商売をしているだけで、余分な利益はなく、利幅も薄く、権力も軽いのに、それでもなおこのように私に接するのです。ましてや万乗の君ともなれば？その体は国事のために労され、才智は政務のために尽くされ、やがて政務を私に委任し、功績を求めるでしょう。私はそれゆえに驚いたのです。」伯昏瞀人は言った。「お前の観察は見事だ。お前はしばらく安住していなさい。人々はお前に依存するようになるだろう！」しばらくして伯昏瞀人が列子を見に行くと、門の外には靴がすでにいっぱいに並んでいた。伯昏瞀人は北を向いて立ち、杖を顎に当てて、しばらく立っていたが、何も言わずに出て行った。取り次ぎの者が列子に告げると、列子は靴を手提げ、裸足で門まで追いかけ、言った。「先生がお見えになったのに、どうして私に薬石の言葉を一つもくださいませんか？」伯昏瞀人は言った。「もういい。私はすでに言ったではないか。人々はお前に依存するようになるだろうと。今や実際に依存しているではないか！それはお前が人々を依存させることができるからではなく、お前が人々を依存させないことができないからだ。なぜ感化や悦楽を用いて、世間と異なることを示そうとするのか？もし必ず感化することがあれば、それはお前の本性を揺り動かすことになり、それにも意味はない。お前と交遊する人々は、お前を諫めることもない。彼らのいう些細な言葉は、すべて人を毒するものだ。悟ることがなく、どうして互いに明察することができようか？ 器用な人は労し、知恵のある人は憂い、無能な人は求めるものがなく、満ち足りて遊泳し、飄然として綱に繋がれない船のようである——それこそが虚にして遊泳する人である。」
🌱 鄭人緩の悲劇 鄭の国に緩という者がいて、裘氏のあたりで吟誦し読書していた。わずか三年で、緩は儒者になった。彼の恩沢は川の水が九里を潤すように、三族にまで及んだ。また弟に墨家を学ばせた。後に儒と墨が互いに論争することになったが、父は弟の翟（てき）を助けた。十年後、緩は自殺した。彼の父が夢を見た。緩が言った。「あなたの息子を墨者にしたのは私です。あなたはどうして私の墓を見に来なかったのですか？ 墓の上にはもう秋柏の実がなっています。」造物者が人に報いるのは、人が作為した部分に報いるのではなく、その天然の本性に報いるのである。弟は天性がそのようであったがゆえに、墨者となったのである。しかし緩は自分が常人と異なっていると思い、それゆえに自分の親族を軽んじた。これは斉の国で井戸の水を飲むために互いに掴み合って争うのと同じである。だから言うのだ。今の世の中の人はみな緩である。徳のある者でさえこのことを理解しない、ましてや道のある者においてはなおさらである。古人はこれを自然の刑罰からの逃避と言った。聖人はその安んずべきところに安んじ、その安んずべきでないところには安んじない；衆人はその安んずべきでないところに安んじ、その安んずべきところに安んじない。
🍃 知るは易く、言わざるは難し 荘子が言った。「『道』を知ることは易しいが、言わないことは難しい。知りながら言わないのは、天然に向かうことである；知って言うのは、作為に向かうことである。古代の人は、天然を取って作為を取らなかった。」朱泙漫（しゅへいまん）が支離益（しりえき）に龍を屠る術を学び、千金の家産を使い果たし、三年にして学び終えたが、腕前を発揮する場所がなかった。聖人は必然のことでも不必然とみなすがゆえに、争いを起こさない；衆人は不必然のことを必然とみなすがゆえに、争いが多い。争いに従えば、行動に貪求がある；争いに依拠すれば、滅亡する。浅陋な人の心は、贈り物や手紙から離れられず、浅薄な事柄に精神を費やし、それでいて道と物を兼ねて濟（すく）おうとし、太一と形虚を統合しようと欲する。このような人は、宇宙の万象に惑わされ、形体に牽きつけられて太初を知らない。その至人というものは、精神を無始に帰し、安らかに無何有の郷で眠る。水は形のないところに流れ、太清の中から流れ出る。哀しいかな！ あなたの知恵は毛の先ほどの末端にのみあり、大いなる静寂を知らない。
💬 曹商、痔を舐める 宋の国に曹商という者がいて、宋王に代わって秦の国に使者として行った。行くときは、数台の車を得た。秦の王が彼を気に入り、百台にまで加増した。宋に帰ると、荘子に会って言った。「貧しい里の陋巷に住み、貧窮して草鞋を編み、首は枯れ果て顔色は黄ばんでやつれる、これは私ができないことです；一朝にして万乗の主を悟らせ、従う車両が百乗に及ぶ、これは私の長じるところです。」荘子は言った。「秦の王が病にかかり医者を召した。腫れ物を破り膿を出すことのできる者は、車一乗を得る；痔を舐める者は、車五乗を得る。治療する部位が下賤であればあるほど、得る車は多い。あなたはまさか彼の痔を治療したのか？ そうでなければ、なぜそれほど多くの車を得たのか？ あなたは立ち去るがよい！」
🎭 顔閨、孔子を評す 魯の哀公が顔閨に問うた。「私が孔子を棟梁とすれば、国はおおよそ治まるであろうか？」顔閨は言った。「危ういことです、危険極まりないことです！ 孔子はちょうど羽毛を飾り立ててさらに花紋を描こうとしており、浮華な言辞に従事し、枝葉を主旨とし、本性を抑圧して民衆に示し、それでいて不信仰であることを知りません。内なる心に駆られ、精神に支配され、どうして人の上に立つことができましょうか！ 彼はあなたや私のような任用に適うでしょうか？ 誤って用いるのであれば、まあそれは一つのことでしょう。今や民衆に真実を離れさせ、虚偽を学ばせる、これは民衆に示す正道ではありません。後世のために考えるならば、彼を用いるのをやめるに如くはありません。治め難いことです！」人に恩恵を施して忘れられないのは、天然の施しではなく、商人でさえ口にすることも潔しとしない。たとえ事務のために言及されることがあっても、精神の上では見向きもされない。外在の刑罰は金属と木である；内在の刑罰は妄動と過失である。小人は外刑を受け、金木で拷問される；内刑を受け、陰陽の気が侵す。外内の刑罰を免れることのできる者は、ただ真人のみである。
👁 孔子、人を知るを論ず 孔子が言った。「人心は山や川よりも険しく、天を知るよりも難しい。天にはなお春夏秋冬、旦暮の定期があるが、人は厚い容貌で深い心情を隠す。それゆえ、外見は恭順で内心は驕慢な者がいる。見かけは年長者のように見えて不肖な者がいる。外見は謹慎でせわしないが内に通達している者がいる。外見は堅固で内心は散乱している者がいる。外見は緩やかで内心は强悍な者がいる。だから人は義を求めること、渇いて水を欲するがごとくであり、義を棄てることも、暑さを避けるがごとくである。君子は彼を遠くに派遣して用い、彼が忠実かどうかを観察する；近くで用いて、彼が恭敬かどうかを観察する；煩難な事務で試して、その能力を観察する；突然問いかけて、その知恵を観察する；急に約束して、その信用を観察する；財貨を委ねて、その仁を観察する；危難を告げて、その節操を観察する；酒に酔わせて、その儀態を観察する；雑多な人々と共に交わらせて、その神色を観察する。九つの徴験が備われば、不肖の人は自ずと露見する。」
⛰ 謙卑と達通の窮 正考父（せいこうほ）は最初の任命で腰を曲げ、二度目の任命では身をかがめ、三度目の任命では体を地に伏せ、壁に沿って歩いた。誰が敢えて法度を守らないことがあろうか！ しかしながら、あのような人は、最初の任命で意気揚々とし、二度目の任命では車の上で舞い、三度目の任命では叔伯の名前を直接呼んだ。誰が唐尭や許由のように謙譲できるだろうか？ 最大の害は、心に徳を志すことがあって、なおかつ心の中に睫毛（まつげ）が生えることよりも甚だしいものはない。睫毛が生えてしまえば内省することになり、内省すれば敗れてしまう！ 凶徳には五種あり、中徳が首である。何を中徳というのか？ 中徳とは、自己の好みに固執して、自分のしないことを誹謗することである。窮困には八つの極端がある：美しい容貌、長い鬚、高大な体格、魁偉、強壮、華麗、勇、敢として果敢なこと、この八つはすべて他人に勝っているが、かえってそれゆえに窮する；達通には三つの必然がある：随順、俯仰、畏縮、この三つは人に劣るが、すべてこれで通達する；形体には六府がある：智慧の露出、勇猛で動きやすいこと、仁義で多くを責めること、この六つは互いに傷つけ合う。生命の本性に通達する人は偉大であり、智巧に通達する人は渺小であり、大命に通達する人は随順し、小命に通達する人はただ遭遇するのみである。
🐉 驪龍の珠と犠牛の喩え ある人が宋王に謁見して、十台の車を賜り、この十台の車を携えて荘子に誇った。荘子は言った。「川のほとりに貧しい家があり、葦で茣蓙を編むことで生計を立てていました。息子が深淵に潜って、千金の珠を得ました。父は息子に言いました。『石を持って来てこれを砕け！ 千金の珠というものは、必ず九重の深淵の黒龍の顎の下にあるものだ。お前がこれを得られたのは、必ず龍が眠っているのに出くわしたからだ。もし龍が目覚めていたならば、お前は僅かな微塵も残せたであろうか？』今、宋の国の深さは、九重の深淵以上である；宋王の凶暴さは、黒龍以上のものである。お前が車を得られたのは、必ず彼が眠っているのに出くわしたからだ；もし宋王が目覚めていれば、お前は粉々になっていたであろう。」ある人が荘子を招聘に来た。荘子は使者に答えて言った。「お前は祭祀に用いる犠牛を見たことがあるか？ 錦繍をまとわせ、草や豆を与える。太廟に牽き入れられるときに至っては、たとえ孤独な子牛になりたいと思っても、なおそれを叶えられるだろうか？」
🌙 荘子、将に死せんとする 荘子がまさに死のうとするとき、弟子たちは厚く葬ろうとした。荘子は言った。「私は天地を棺槨とし、日月を連璧とし、星辰を珠玑とし、万物を葬送の具とする。私の葬具は、まだ完備していないであろうか？ これに付け加える何ものがあるだろうか！」弟子たちは言った。「我々は烏や鳶が先生の御遺体を食べるのが怖いのです。」荘子は言った。「地上に置けば烏や鳶に食われ、地下に埋めれば蟻や土竜に食われる、烏や鳶から奪って蟻に与える、なんと偏ったことか。」不平を用いて平衡させる、この平衡は平らではない；不検証を用いて検証する、この検証は真ではない。明察な人はただ外物に使役され、精神の完備した人が初めて真の検証ができる。明察が精神の完備に及ばないことはすでに久しい、愚かな人は自分の見るところに依拠して人に強いる、その効験は外にあり、哀しいではないか！
本章は多組の寓話が連なる「外に顕すことを去り、自然に返る」論である。核心は「天として人とならず」：作為的造作、智巧、功名、徳を心にすることは、すべて人を自然本性から滑り落とさせ、内外の刑罰を招く。列子はすでに内なる光采を持っていたために人の依存を引き寄せた。伯昏瞀人は問題が「人を依存させることができるか」ではなく「人を依存させないことができない」ことにあると指摘する；鄭人の緩は弟が墨者になったのを自分の功績だと思いこみ、かえって「天の刑罰より遁れる」境地に陥る；曹商や車を得た者、犠牛は、みな生命を権力と賞罰の体系に委ねている；孔子の人の見抜き方の九つの徴験は、操作可能ではあるが、なお「明者」の境地に留まり、「神者」の自然な感応には及ばない。荘子は最後に死生観で結ぶ：死後の葬法にさえ偏執しなければ、それこそが真の平等、真の自然である。
「十漿五饋」は、まさに今日の流量、注目、偏愛に囲まれた人のようである。列子が驚いたのは：他人が訳もなく自分に良くしてくるのは、自分に価値があるからではなく、自分の外に漏れる「光」がシステムに捕捉されているからかもしれないということだ。伯昏瞀人の警告はさらに深い：依存され、必要とされることに慣れてしまえば、かえって「人を依存させない自由」を失う。現代人によくある「見られれば見られるほど不安になる」は、実際には「感豫して異を出だす」ことが本性を揺り動かしているのである。
朱泙漫の龍殺しの技の学習は、「技能の過剰収集」への風刺である；器用な者は労し、知恵のある者は憂う、というのは「知識不安」への解毒剤である。荘子は能力に反対しているのではなく、能力を内的消耗と外的比較に変えることに反対している。曹商の物語は、賞罰システムの恥辱性を露わにする：人が力を喜ばせることで資源を得るならば、本質的に自分をどんどん低い位置に置いていることになる。荘子が死の間際の一段は、極めて簡素で平等的な生死観を提供し、今日の葬儀の競い合いや死後の名声へのこだわりを治療する。
本章には見落とされがちな区別がある：「明」と「神」 である。「明」は分析、観察、計算であり、孔子の九徴の路線である；「神」は自然な感応、全体的直観である。荘子が「明は神に勝たざること久し」と言うのは、反知性主義ではなく、道具的理性が生命全体から乖離すれば、外物に使役されるだけだということだ。人は「見るところ」に依存して他人や世界を制御しようとすればするほど、「大いなる静けさ」を失う。
「徳に心有って、心に睫有り」というのも、深遠な自己意識のパラドックスである：人が徳性を対象として内観し始めると、徳は演技になり、自己攻撃の刑具にさえなる。荘子が示す出口は「天として人とならず」——人間をやめることではなく、生命を持続的な自己監査の場にしないことである。
卜瓜提示：本内容は道家の古典典籍に基づくもので、伝統文化の学習と人生の参考のみを目的としており、宗教・医療・投資のアドバイスを構成するものではありません。