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全 33 章中 20 章
庄子
荘子が山中を歩いていると、一本の大樹が見えた。枝葉は茂り繁っている。樵夫はそのそばに立ち止まったまま伐らない。荘子が理由を尋ねると、「使い道がないからだ」と答えた。荘子は言った、「この木は、材とならないがゆえに、自然の寿命を全うすることができるのだ」。山を出た后、荘子は友人の家に滞在した。友人は喜び、召使いに鵞鳥を殺して饗応するよう命じた。召使いが問う、「一羽は鳴きますが、もう一羽は鳴きません。どちらを殺しましょうか？」主人は言った、「鳴かない方を殺せ」。
翌日、弟子が荘子に問う、「昨日、山の中の木は材とならないゆえに天寿を全うしました。今日、主人の鵞鳥は材とならないゆえに殺されました。先生はどちらの側に立ちますか？」荘子は笑って言った、「わたしは材と不材のあいだに立とう。しかし材と不材のあいだは一応妥当に見えても、実はまだ究極ではなく、牽累を免れない。もし道（万物の本根と運行の法則）と徳（道が万物において顕現した本性）に乗って浮游することができれば、こうではない。称賛もなく毀諦もなく、時には竜となり時には蛇のごとく、時間とともに変化し、一つの形態に固執しない。時には上り時には下り、調和を度量とし、万物の本根の中を漂遊する。万物を御して万物に御せられることがなければ、どうして牽累があろうか？これは神農・黄帝の法則である。万物の実情や人倫の流転についてはそうではない。合わされば散じ、成れば壊れ、清廉は挫かれ、尊貴は議られ、為すところあれば虧け、賢は計られ、不肖は辱められる。どこに必然を求めることができようか。ああ、弟子たちよ覚えておけ、ただ道と徳の帰するところの郷のみが、安堵の場所なのである。」
市南宜僚が魯侯に会うと、顔に憂色があった。市南子が問う、「君に憂色があります。なぜですか？」魯侯が言う、「わたしは先王の道を学び、先君の事業を継承しております。鬼神を敬い、賢者を尊び、自ら力を尽くし、一刻も離れたことがありません。しかるに、それでもなお禍患を免れず、それゆえに憂えているのです」。
市南子が言う、「君が禍患を取り除く方法は、あまりに浅いものです！あの毛皮の豊かな狐や、斑紋の美しい豹は、山林に住み、岩穴に伏し、静かにしています。夜に出て昼は隠れ、警戒しています。飢え渇いても、わざわざ江湖の上を遠く離れてから餌を探すのは、慎重だからです。しかるに、なお罠や機械にかかるのを免れない。これは何の罪があるからでしょうか？その皮が災いを招くのです。今、魯国こそ、まさに君の『皮』ではありませんか。わたしは君に、外形とその皮を剝ぎ落とし、心の中の欲望を洗い流し、人我・利害のない野に遊んでいただきたいのです。南越に一つの場所があり、名を建徳の国といいます。そこにおける人々は愚鈍で質朴で、私欲が少なく貪欲もわずかです。耕すことを知っていても蓄えることを知らず、与えて返報を求めません。どのようなことを義というのか知らず、礼がどのようなところに導かれるものかを知りません。彼らは心のままに行うが、大いに道に適っています。生きていれば楽しむことができ、死ねば葬られる心安さがあります。わたしは君に願う、国の位を離れ俗務を捨て、道とともに輔け合って行こうではありませんか」。
魯侯が言う、「そこは道のりが遠く険しく、しかも江水や高山がある。わたしには車も船もない。どうしたらよいだろうか？」市南子が言う、「君よ、傲慢にならず、現在の地位に固執しないこと。それが君の車です」。魯侯が言う、「その道は幽遠で人気がなく、わたしは誰と隣人となろうか。わたしには食料もない。どうして辿り着けようか？」市南子が言う、「君の浪費を減らし、君の欲望を節せよ。糧食がなくとも自然に満たされます。君は大河を渡り大海に浮かび、岸辺の見えないところを望み見れば、前に行けば行くほど限りがないのを知るでしょう。見送りの人々は岸に着くと帰っていきます。君はここから遠ざかるのです。ゆえに、人を持つ者は牽累があり、人に持たれる者は憂いがあります。尭は人を持たず、また人に持たれることもありませんでした。わたしは君の牽累と憂いを取り除き、君ひとりに道とともに広漠の境を逍遊させたいのです。
例えば、二艘の船が川を並んで渡る時、一艘の空の船がぶつかってきたとします。たとえ、せっかちで心の狭い人でも怒らないでしょう。もしその船に人がいるなら、舟を操れと叫ぶでしょう。一度叫んで聞こえず、二度叫んで聞こえず、三度目には必ず悪態をつくでしょう。先ほどは怒らず、今は怒るのは、先ほどは空だったからで、今は実っているからです。人がもし自分を空にして世の中を遊ぶことができれば、誰が彼を害することができましょうか！」
北宮奢が衛霊公のためにも税を課して編鐘を鋳造した。城門の外に壇を設け、三か月で上下二層の鐘架を完成させた。王子慶忌がこれを見て問う、「あなたはどういう方法を用いたのですか？」北宮奢が言う、「ただ『一』に守っていただけで、あえて巧みな計略を設けませんでした。わたしは聞きました、『既に彫り既に琢ちて、復た朴に帰す』と。わたしは愚かで何も知らないかのようであり、恍惚としてためらっているかのようでした。物を集めておくと、茫々として、只管に送り迎えするのみでした。来るものは禁じず、去るものは阻みません。強横な者には順い、屈服した者には従い、それぞれに自然の極みに至らせました。ですから朝夕に徴収しても、少しも民を傷つけることはありませんでした。況や大いなる道理を持つ者においてをやです！」
孔子が陳と蔡の間に包囲され、七日間火をおこして食事をすることができなかった。大公任が見舞いに来て言った、「そなたは死にかけているな？」孔子が言った、「そうです」。「そなたは死を憎むか？」孔子が言った、「そうです」。
大公任が言う、「わたしはかつて身を保ち禍を避ける道理を述べたことがある。東の海に一種の鳥がいる。名を意怠という。この鳥は飛ぶのが遅のろまで、能力がないかのようだ。仲間の導きがあって初めて飛び、他の鳥に寄り添って初めて休む。進むにあたって先頭を争わず、退くにあたって最後尾に落ちない。食べるにあたって先に味わわず、必ず食べ残しだけを食べる。それゆえに鳥の群れの中で排斥されず、外の人もついに害することができず、故に禍を免れることができる。まっすぐな木は先に伐られ、甘い井戸は先に涸らされる。そなたはおそらく知を飾って愚かさを驚かせ、身を修めて他人の汚濁をさらけ出し、明々と輝いて日月を掲げて歩くようであり、だから禍を免れられないのだ。わたしはかつて道の大成を得た者が言うのを聞いた、『自ら誇る者は功績がなく、功業の成った者は堕ち、名声の成った者は虧く』と。誰が功名を取り去って人に還すことができよう！大道は運行しても人の目立たない所に留まり、徳行は施行しても名声を以って自任しない。純朴で平凡で、愚かで狂っているかのようである。痕跡を削り権勢を放棄し、功名を為さない。こうすれば、人を苛めず、人も彼を苛まない。真の至人は名声を求めない。そなたはなぜ名声を好むのか？」
孔子が言う、「まことに良い言葉であります！」そこで交遊を辞し、弟子たちを離れ、広大な沢地に逃げ、粗布の衣服をまとい、果実を食べ、獣の群れに入れば獣は乱れず、鳥の群れに入れば鳥は列を乱さない。鳥獣すらも彼を嫌わない。況や人間をやです！
孔子が子桑雽に問う、「わたしは二度魯国を逐われ、宋国では樹の下で伐倒の危険に遭い、衛国では衢路に車跡を削がれ、商周では窮困し、陳蔡では包囲されました。わたしがこれらの患難を経験して以来、親族や知己の交際はますます疎遠になり、門人の友はますます離散していきました。なぜでしょうか？」
子桑雽が言う、「あなたはひそかの国の逃亡の話を聞いたことがないのですか？林回は千金の璧玉を捨てて、嬰児を背負って逃げました。ある人が言いました、『金のためか？嬰児はたいした価値もない。負担のためか？嬰児はむしろ重荷が多い。千金の璧玉を捨てて嬰児を背負って逃げるのは、なぜか？』林回が言いました、『あれは利益をもって結ばれ、これは天性をもって属するのだ』と。利益をもって結ばれた者は、窮困や禍患に遭うと互いに捨てる。天性をもって属した者は、窮困や禍患に遭うと互いに受け容れる。受け容れ合うことと捨て合うこととの差は、はるかに大きいのです。しかも君子の交わりは淡白で水のようであり、小人の交わりは甘美で酒のようです。君子は淡白だが親密になり、小人は甘美でも絶えやすいのです。あの理由もなく結ばれたものは、理由もなく散るものです」。
孔子が言う、「謹んで教えを受けました！」そこでゆっくり歩み、安閑として帰り、学問を置き書巻を捨て、弟子たちが彼の前で拱手して礼をする必要もなくなったが、敬愛はかえって一層深くなった。幾日か過ぎて、子桑雽がまた言った、「舜が死のうとする時、禹に言いました、『汝は警戒せよ！身体は外物に随順するに如くはなく、感情は率真であるに如くはない。随順すれば背かず、率真であれば労しない。離れず労しなければ、文飾を用いて形体を飾る必要がない。文飾を用いて形体を飾る必要がなければ、自然に外物に依存しない。』」［訳注：「真泠禹」の原文には版本の異同があり、大意は舜が臨終に禹を戒めたものである。］
荘子は綴ぎ当てのある粗布の衣服をまとい、鞋ひもを整えて魏王に謁見した。魏王が言う、「先生はなぜそんなに精神が困憊しているのですか？」荘子が言う、「それは貧しいのであって、困憊ではないのです。読書人が道と徳を持ちながら施行できずにいることこそ困憊です。衣服がぼろぼろで鞋に穴が開いているのは貧しさであって、困憊ではありません。これがいわゆる良い時に巡り合わないということです。あなたは跳ね回る猿を見たことがないのですか？それは楠木・梓樹・豫章などの良い林の中にいれば、枝幹に攀じ登ってその間で王となり、韜という神射手でありました後羿や蓬蒙でさえ、あえて斜めに見て狙おうとはしませんでした。それが柘・棘・枳・枸などの灌木の茂みにいると、動きは小刻みになり、体を横に向けて見、震えおののきます。これは彼の筋骨が突然強張って不器用になったからではありません。置かれている形勢が不利で、能力を発揮できないからです。今、暗君と乱れた相臣の間にいて 、困憊しないでいられるものがいるでしょうか？比干が心臓を剝かれたのは、明白な証拠です！」
孔子が陳と蔡の間に困窮し、七日間火をおこして食事ができなかった。彼は左手で枯れ木に凭れ、右手で枯れ枝を敲き、炎氏の時代の古歌を歌った。敲くための器はあるが確かな楽譜はなく、声はあるが音律にはなっていない。木の音と人の声が和しても、心の奥深くを打つものがあった。
顏回はきちんと拱手して立ち、振り返って彼を見た。孔子は顏回が自分の豁達を自己増長と誤解し、自己愛を自憐と誤解することを心配し、言った、「回よ、天の損ないを心に留めないことは、まだ容易い。人の利益に引かれないことは、本当に難しい。始まりではないものはなく、終わりではないものもない。人と天は一本である。たったいま歌っていたのは、誰だったのか？」
顏回が問う、「お尋ねします。『天の損ないを心に留めないことが容易い』とは、どういうことですか？」孔子が言う、「飢渇、寒暑、窮困して道が通じないこと、これらはすべて天地の運行であり、万物の流れであり、その流れとともに消え去ることに従うことを言うのです。臣下であってもなお君命に背くことをせず、況や天に対してをやです」。
「『人の利益に引かれないことが難しい』とはどういうことですか？」孔子が言う、「最初に任用されると四方に通達し、爵禄がともに来て限りがありません。これらの外物が与える利益は、そもそも自分のものではありません。わたしの命運には外在のものがあります。君子は盗賊をせず、賢人は窃盗をしません。わたしがもし取ったなら、何ということになるでしょう？ですから言うのです、鳥は燕よりも賢いものはいない、と。目が不適切な所を見れば見ない。たとえ果実が落ち葉のように揺れて来ても、それを棄てて去るのです。彼は人を恐れるが、それでも人の世界に入り込んで巣を作る。そこに彼の生存の依りどころがあるからです」。
「『始まりではないものはなく、終わりではないものもない』とはどういうことですか？」孔子が言う、「万物は変化するが、誰がその移り変わりを為しているのか知られない。どうしてその終わりを知ることができようか？どうしてその始まりを知ることができようか？ただ心を正しく保って待つばかりです」。
「『人と天が一体である』とはどういうことですか？」孔子が言う、「人の存在があるのは天なり。天の存在もあるのは天なり。人が天を完全に所有することはできない。これが人の本分です。聖人は安らかに流れ去るを体得し、その一生を終えます」。
庄周が彫陵の園圃に遊びに来て、一羽の不思議な鵲が南から飛んでくるのを見た。翼は広さ七尺、目は直径一寸もあり、庄周の額を掠めて、栗林の中に降り立った。庄周は言った、「これは何という鳥だ？翼は大きいのに遠くまで飛ばず、目は大きいのに見えない」。彼は衣の裾をからげて足早に進み、弾弓を持って機会を窺った。
すると蝉がちょうどよい木陰を得て、自身のことを忘れていた。蟷螂が葉の陰に隠れて蝉に飛びかかろうとし、獲物を見て自分の形を忘れていた。異鵲がまたそれに従って蟷螂を捕らえようとし、利を見て自分の本真を忘れていた。庄周は驚いて言った、「ああ！万物は元々互いに牽累し合い、二つの物類は互いに引き寄せ合うのだ」。そこで弾弓を投げ捨てて振り返らず走り、園守が彼を追って罵った。
庄周は帰ってから、三日間、心が晴れなかった。蔺且が問う、「先生はなぜこれらの日、とてもご不快なのですか？」庄周が言う、「わたしは外部の形跡に執われて自身を忘れ、濁水の中で観察しながら清淵に迷ってしまった。また、わたしは先生が言われるのを聞いたことがある、『郷に入っては郷に従い、地元の決まりに従う』と。今、彫陵に遊んで自身と本真を忘れ、異鵲に額を掠められ、栗林の中で本真を忘れ、園守にかつてわたしを栗盜人として辱められた。それゆえにおもしろくないのです」。
陽子が宋国に行き、旅館に泊まった。旅館の主人には二人の妾があり、一人は美しく、一人は醜い。醜い方が尊ばれ、美しい方がかえって軽んじられていた。陽子が理由を尋ねると、主人が言った、「その美しい者は自ら美しいと思っており、わたしは彼女を美しいとは思わない。その醜い者は自ら醜いと思っており、わたしは彼女を醜いとは思わないのです」。
陽子が言った、「弟子たちよ覚えておけ。賢徳の行ないをしたなら、その自ら賢いと思っている心を取り去ってしまえ。どこに行って人に敬愛されないことがあろうか！」
この章は根本的な一つの問題を巡っています。人間はどのようにして乱世において牽累を免れ、生命を安らかに安置するのか？
荘子はまず「材と不材」によって、いかなる固定的なラベルも当てにならないことを示します。材とならない木は天寿を全うし、材とならない鵞鳥は殺される。材と不材のあいだもなお「免れ難き牽累」があります。なぜなら、真の牽累は「材」か「不材」かから来るのではなく、何かに執着し、何かを特地に為すことから來るからです。出路は道と徳に乗って浮游すること——つまり一つの端に固執せず、道に従って変化しながら、外物を御して外物に御せられないようにすることです。
その後、多くの寓言が繰り返し明らかにします。魯侯は国を持つばかりに憂い、豊狐文豹が皮のために災いに遭うのと同じである。孔子は才智・名声を持つがゆえに困窮した。美しい妾は「自ら美とする」がゆえに賤しまれ、庄周は利を追うがゆえに身を忘れた。核心は虚己です。すなわち自己中心、功名の心、占有の心を減らし、「道徳の郷」に帰ることです。
本内容は道家の古典古籍に基づき、伝統文化の学習と人生の参考のためにのみ提供され、宗教、医療、または投資の助言を構成するものではありません。
—— 卜瓜