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全 33 章中 19 章
庄子
生命の実情に通じた人は、生命にとって必要でないことを追い求めない。運命の実情に通じた人は、知力でどうにもならないことを追い求めない。🌱
形体を養うにはまず物質的条件が不可欠だが、物質は豊かでも形体を十分に養えていない人もいる。生命を保つにはまず形体を散乱させないことが必要だが、形体は散乱していないのに生命がすでに消え去った人もいる。生命の訪れは拒むことができず、生命の去り行くのも留めることができない。
悲しいかな！世の人々は形体を養えばそれで生命を保存できると思っている。しかし形体を養うことが本当に生命を保存するに足りないのなら、世の中の事柄で何をする価値があるだろうか！実行する価値がなくても、やらざるを得ない、この「やらざるを得ない」ことは避けられないことである。形体に煩わされることを免れようと思うなら、世を捨てる（世俗の利害への執着を手放す）ことだ。世を捨てれば煩わされることがなく、煩わされることがなければ心気が平らかになり、心気が平らかになれば造化と共に新たになり、造化と共に新たになれば道に近づくのである！世事はなぜ捨てる価値があるのか？生命はなぜ忘れる価値があるのか？世事を捨てれば形体は疲れず、生命を忘れば精神は損なわれない。形体が健全で、精神が元に戻れば、天と一体となることができる。天地は万物の父母であり、陰陽が和合すれば形体が生成され、消散すれば本来の始まりに帰する。形体と精神がともに損なわれないこと、これを「能移」（造化の推移に随うことができる）という。精神を凝らしてさらに凝らし、かえって天地の化育を助けることができる。🌿
列子が関尹に問うた。「至人（道を得た人）は水中に潜っても息ができず、火の中に踏み入っても熱さを感じず、万物の上を歩いても怖気づかない。どのようにすればこの境地に至れるのでしょうか」
関尹が言う。「これは純和の気（純粋で雜り気のない元気）を保つからであって、知恵や巧みさや勇気で達せられるものではない。座りなさい、話してあげよう。形や姿、声や色で感じ取れるものは、すべて物である。物と物との間にどうして大きな隔たりがあろうか！どうしてあるものが先に超越できるのか？それはただ外見の色形に過ぎない。そして物は形のないものから生じ、また変化のない境地に帰するのだ。もしこの道理を悟ってその奥義を窮めれば、外の物がどうして彼を妨げることができようか！彼は度を過ごさない節度の中に安んじ、端緒のない循環の中に身を隠し、万物の終始の間を逍遙するのだ。その本性を専一にし、その精気を養い、その徳性を融合させ、それによって万物の創造の源に通じる。このような人は、天性の守りが完全で、精神に隙がなく、外の物がどこから侵入できようか！酔った人が車から落ちても、怪我はするが死なない。その骨格は常人と同じなのに、怪我の度合いが常人と異なるのは、その精神が浑然として完全だからである。車に乗っているときも車に乗っていることを知らず、落ちるときも落ちることを知らない。死や生、驚きや恐れがその胸中に入ることがないので、外物に触れても恐れないのだ。酒の力によって精神の完全を得た者でさえこのようである。ましてや天道によって完全を得た者はなおさらである。聖人は天（自然の道）の中に身を隠すので、何ものにも傷つけられることがない。復讐する人は相手が使った剣を折ろうとはせず、嫉妬心のある人でも風に吹き飛ばれた瓦に恨みを抱くことはない。それゆえ天下は平らかに帰するのだ。攻め戦う禍乱がなく、殺戮の刑罰がないのも、すべてこの道理による。人為的な知恵を開かずに、自然的な性霊を開くのだ。自然の性を開けば徳性が育ち、人為の巧みを開けば禍いが生まれる。天性の発揮に満足せず、人事の修養もおろそかにしなければ、百姓はほとんど本来の真実に帰することができるだろう。」🍃
孔子が楚に向かう途中、林の中から出てくると、一人の腰の曲がった老人が竿で蝉を粘り取っているのを見た。それはまるで手で拾うかのように容易かった。
孔子が問う。「あなたには技術があるのですか、それとも道があるのですか？」
老人が答える。「私には道があります。五六ヶ月練習して、竿の先に泥の玉を二つ重ねて落ちないようにすれば、失敗はめったにありません。三つ重ねて落ちなければ、失敗は十回に一度。五つ重ねて落ちなければ、蝉を粘るのは拾うようなものです。私は身を木の杭のように安定させ、腕を枯れ枝のように固くします。天地は広大で、万物は多いけれど、私は蝉の翅しか知りません。私は身を返さず、目をそらさず、万物と蝉の翅を交換しようともしない。どうして獲られないことがありましょうか！」
孔子は振り返って弟子たちに言った。「心を一つに専念すれば、精神は凝り固まって神のようになる。この腰の曲がった老人のことだろう！」
顔淵が孔子に問う。「私はかつて觴深の淵を渡りましたが、渡し舟を操る人が神業のようでした。私は彼に尋ねました。『舟を操ることは学べますか？』彼は言いました。『できます。泳ぎができる人は何度も練習すれば身につきます。潜水ができる人なら、舟を見たことがなくても巧みに操縦できるでしょう』私はさらに問いましたが、彼は答えませんでした。これはどういう意味でしょうか？」
孔子が言う。「泳ぎができる人が何度も練習すれば身につくのは、水を忘れている（心の中で水を恐れない）からだ。潜水ができる人が舟を見たことがなくても操縦できるのは、彼が深い淵を丘と見なし、舟の転覆を車の倒れ方と見なすからだ。転覆のさまざまな形相が目の前に現れても、それは彼の心に入ることができない。どこに行っても落ち着かないことがあろうか！瓦をお金代わりに賭ける人は手際が巧みだが、帯留めの鈎を賭ける人は心に恐れを抱き、黄金を賭ける人は心が乱れる。技量は同じでも、惜しむ心があると、外の物を重く見るのだ。外の物を重く見る人は、内の心が拙くなる。」🌊
田開之が周威公に謁見した。
威公が問う。「私は祝肾が養生を学んだと聞いている。あなたは祝肾と交際があるが、何か聞いたことはあるか？」
田開之が言う。「私はただ箒を持って門でお仕えしているだけです。先生から何を聞くことができましょうか！」
威公が言う。「田先生、遠慮なさるな。ぜひお聞かせ願いたい。」
田開之が言う。「先生がおっしゃったことを聞きました。『養生に巧みな者は、羊を飼うようなものだ。後れを取っているほうを見ては鞭を打つ』と。」
威公が問う。「どういう意味か？」
田開之が言う。「魯国に単豹という者がいました。山岩の中に住み、泉水を飲み、民と利を争わず、七十歳になっても赤子のような顔色でしたが、不幸にも飢えた虎に遇い、食べられてしまいました。また張毅という者は、高大な門の家にも粗末な門の家にも、走り回らないところはありませんでしたが、四十歳で内熱の病にかかって死にました。単豹は内を養ったが外の形体を虎に食べられ、張毅は外を営んだが病気に内へ攻め込まれたのです。この二人は、ともに後れを取っている面に鞭を打たなかったのです。」
孔子が言う。「あまり深く入って身を隠すことなく、あまり露わに出て自分を誇ることなく、枯れ木のように中道に立つことだ。この三つを実現できれば、名声は必ず頂点に達する。道を畏れる者は、十人に一人が殺されると聞けば、父子兄弟で互いに戒め合い、必ず大勢の供を連れてから出かける。これは賢明ではないか！しかし人々が最も畏れるべきは、寝台の上や飲食の間での度を越した享楽だ。それについて警戒しないのは、これこそ過ちなのである！」⛰
祝宗人（いけにえの係）が黒い礼服を着て豚小屋の前に来て、豚に言った。
「お前はどうして死を恐れることがあるのか！私はお前を三ヶ月養い、十日間斎戒し、三日間沐浴させ、白い茅を敷き、お前の肩と臀を飾り彫りの祭器の台に載せるつもりだ。お前は望むか？」
もし豚のために謀るなら、言うだろう。「糟糠よりもむしろ我を養え、豚小屋に我を置いてくれ」と。
しかし自分のために謀る時は、生きて高い官位と厚い禄の尊栄があり、死んで豪華な棺と霊車に載せてもらえることを望んで、それを受け入れる。豚のために謀れば拒み、自分のために謀れば受け入れる。これは豚と何が違うのか！🤔
斉の桓公が沼沢のほとりで狩りをしていた。管仲が御者を務め、桓公は鬼を見た。
桓公は管仲の手を握って尋ねた。「仲父は何か見たか？」
管仲は答えた。「臣は何も見ておりません。」桓公は帰ってから、魂を失ったようになって病になり、幾日も外出しなかった。斉の国の士人である皇子告敖が言った。「それは御自身が御自身を傷つけたのです。鬼がどうして御身を傷つけられましょう！怒りや鬱結した気が、散って収まらなければ、精力が足りないと感じます。気が上って下がらなければ、人を怒りやすくします。気が下がって上がらなければ、人を物忘れしやすくします。上下せずに心の中に積もれば、病になります。」桓公が問う。「では鬼はいるのか？」答える。「います。污泥の中には履がいます。かまどには髻がいます。門戸の内の土ぼこりのあるところには、雷霆がそこに出没します。東北の壁の下では倍阿・鮭蠪が跳ね、西北の壁の下では泆陽が住んでいます。水には罔象、丘には峷、山には夔、野原には彷徨、沼沢には委蛇がいます。」
桓公が問う。「委蛇がどんな姿か尋ねたい。」皇子が言う。「委蛇は、大きさは車輪のようで、長さは車の轅のようで、紫の衣に朱色の冠をかぶっています。この怪物は雷車の音を聞くのを恐れ、聞くとすぐに頭を捧げて立ちます。これを見た者は天下に覇を唱えるでしょう。」
桓公は大笑いして言った。「これはまさに私が見たものだ。」そこで衣冠を整えて、皇子と同座し、一日と経たないうちに病はいつの間にか治った。🌙
紀渻子が斉王のために闘鶏を飼い馴らしていた。
十日後、王が問うた。「鶏はもう使えるか？」答えた。「まだでございます。虚勢を張って意気に恃んでいるところがございます。」十日後また問うと、「まだでございます。ほかの鶏の声や影に反応いたします。」十日後また問うと、「まだでございます。まだ怒り目に見て、気勢が人を凌いでおります。」十日後また問うと、「もう大概でございます。ほかの鶏が鳴いても、もう動じません。見たところ木の鶏のようです。その徳性はすでに備わっております。ほかの鶏は敢えて戦いを挑むものがなく、見ただけで向きを変えて逃げてしまいます。」
孔子が呂梁に遊んだときのこと。滝の高さは三十仞、水しぶきは四十里に飛び散り、鼋鼍魚鼈も泳ぐことができなかった。ある男が水中にいるのを見て、自殺を図っているのかと思い、弟子に命じて流れに沿って助けに向かわせた。その人は数百歩泳いだ後、岸に上がり、髪を振り乱して歩きながら歌い、堤の下をぶらぶらしていた。孔子は追いついて問うた。「私は鬼かと思った。よく見れば人だ。どうか水泳に道がありますか？」
答える。「ありません。私には道がありません。私は故より始まり（本来の環境から始まり）、性において長じ（自然の本性のなかで成長し）、命において成る（運命の中で完成する）。渦巻きとともに沈み、涌流とともに浮かび上がり、水の理法に従って我を張らない。これが私が泳げる理由です。」
孔子が問う。「『故より始まり、性において長じ、命において成る』とはどういうことか？」
答える。「私は山や丘に生まれて山や丘に安んじる。これが『故』です。水辺で育って水に安んじる。これが『性』です。なぜそうなるのか分からずに自然とそうなっている。これが『命』です。」🌊
梓慶が木を削って鐻（鐘や太鼓を吊るす楽器の台）を作り上げると、それを見た人々は鬼神の技と驚嘆した。魯侯がこれを見て問うた。「あなたは何の技術でこれを作ったのか？」
答える。「私はただの職人です。何の技術がありましょう！ただ一言だけ申せます。この鐻を作ろうとするとき、私は敢えて精神を費やさず、必ず斎戒して心を静めます。斎戒三日目には、慶賞や爵禄の念を心に抱かなくなります。斎戒五日目には、毀誉巧拙の評価を心に留めなくなります。斎戒七日目には、永遠に自分の四肢や形体を忘れてしまいます。その時には、心の中には朝廷や官府がありません。技巧は専一になり、外的な妨げは消え去ります。それから山林に入り、樹木の天然の形や質を観察し、最も適したものを見つけてから手を加えます。適さなければ棄てます。天をもって天に合わす（人の自然的本性をもって材料の自然的本性に合わせる）。器が神業と疑われるのは、おそらくこのためでしょう！」
東野稷が駕車の術をもって庄公に謁見した。前進も後退も真っすぐで縄のようであり、左右に回るのも円くして規矩のようであった。庄公は画工でもこのようには描けないと思った。馬に百周回って戻ってくるように命じた。顔闔がこれを見て、入って庄公に言った。「東野稷の馬は疲れ切って倒れます。」庄公は黙っていた。しばらくすると、果たして馬は疲れ切って戻ってきた。
庄公が問う。「あなたはどうして知っていたのか？」答える。「彼の馬はすでに精も力も尽き果てていました。それでも駆り続けたので、疲れ切って倒れると言ったのです。」
工倕が手で回して円を描くと、円規よりも正確であり、指と道具が一体となり、心の計算を労しない。ゆえに彼の霊台（心）は専一であって束縛を受けない。脚の存在を忘れているのは、履物が快適だからである。腰の存在を忘れているのは、帯が快適だからである。是非の区別を忘れているのは、心が快適だからである。内は変に乱れず、外は時流に流されないのは、境遇が快適だからである。快適さから始まって、至る所快適でないところのないのは、快適さを忘れた快適さである。🍃
孫休という者がいて、門を叩いて扁慶子に来て嘆いて言った。「私は郷里に居ても、私の徳をよくしないと言う者はありません。危難に遭っても、私が勇敢でないと言う者はありません。しかし田を耕しても豊作が得られず、君主に仕えてもよい時に出会わず、郷里に排斥され、州県に追いやられました。私は天に対して何の罪があるのでしょう？どうしてこんな運命に遭うのでしょうか？」
扁子が言った。「あなたは至人の所行について聞いたことがないのか？自分の肝や胆を忘れ、自分の耳や目を棄て、茫々として塵世の外をさまよい、業のない仕事の中で逍遙する。これを為して恃まず、長じて宰とせず（行っても恃まず、養っても支配しない）というのである。今あなたは巧みな知恵を飾って世を驚かせ、自らの身を修めて人々の汚れを浮き彫りにし、光り輝いて日月を掲げて歩くようなものである。あなたが完全な形体を保ち、九竅を備え、中途で聾や盲、跛になることなく夭折せずに、常人と同じくしていられるのは、すでに幸運なのだ。どうして天を怨む暇があろうか！行きなさい。」
孫休が出て行った後、扁子は家に入った。座ってしばらくして、天を仰いで長い嘆息をした。
弟子が問う。「先生はなぜ嘆息されるのですか？」
扁子が言う。「さきほど孫休が来たので、私は彼に至人の徳を語ったのだが、彼が驚いてさらに惑うのではないかと心配になったのだ。」
弟子が言う。「そうではないでしょう。もし孫休の言うことが正しく、先生の言うことが正しくなければ、正しくないものが正しいものを惑わすことはできません。もし孫休の言うことが正しくなく、先生の言うことが正しければ、彼はもともと惑って来たのだから、何の過ちがありましょうか！」
扁子が言う。「そうではない。昔、一羽の鳥が魯国の郊外に留まった。魯君はこれをたいそう好み、太牢の牛や羊の肉を準備し、九韶の音楽を奏でてこれを喜ばせようとした。しかし鳥は憂い悲しみ、めまいがして荒れ果て、敢えて食べたり飲んだりしなかった。これを自分の養い方をもって鳥を養うという。もし鳥の養い方で鳥を養うならば、深い林に栖ませ、江湖に浮かび遊ばせ、蛇や虫などの食物を食べさせ、平らかな地に安んじさせるだけだ。今の孫休は、見識が浅くて狭量な者である。私が彼に至人の徳を語ったのは、大車や駿馬で小さい鼠を載せ、鐘鼓をもって小さい雀を悦ばそうとするようなものだ。彼がどうして驚愕しないことがあろうか！」🌿
この章は「達生」と名付けられ、核心的な問いは次の通りだ。いかにして真に生命に通じ、生命を安んじるのかということである。
荘子が与える答えは、はっきりと幾層にも分かれている。
第一層：執着を破る——養生は形を養うことと同義ではない。 世の人々は形体を養い、物質を蓄えることが生命を保存することだと思っている。しかし荘子は、形体の生存は生命の安んじとは等しくないと指摘する。生命にはより深い次元——精神——がある。形がいかに豊かに養っても、精神が損なわれれば、生命は死んでしまう。真の養生とは「形が全うされ精が復活し、天と一体となる」ことであり、身心を自然の道と一体化させることである。
第二層：いかに達生するか？ 答えは「世を捨てる」=手放す、である。 生命を放棄するということではなく、世俗の利害への執着を手放すことだ。手放せば、煩わされることがない。煩わされなければ、心は平らかになる。心が平らかになれば、造化と共に新たになることができる。これが達生の根本の道筋である。
第三層：達生の境地——純気の守り、用志の不分、忘適の適。 関尹は「純気の守り」を語り、腰の曲がった老人の蝉取りは「用心の専一」に依拠し、呂梁の泳者は「水の道に従って私を張らない」ことに依拠し、梓慶の鐻作りは「天をもって天に合わす」に依拠し、工倕の円描きは「快適さを忘れた快適さ」に依拠する。これらの物語は同じ核心を指し示している。自己の意識の妨げを手放し、身心を物事と自然に融合させるとき、生命は最も通り抜けのよい、最も効率的な状態に入るのである。
第四層：達生の修養——「遅れた」一面に鞭を打つ。 単豹は内だけを養い外を顧みず、張毅は外ばかり気にして内を損ない、ともに偏りによって死んだ。真の養生とは羊を飼うようなもので、どの羊が遅れればどの羊に鞭を打つ——内外を兼ね備え、極端を走らない。孔子はこのことを「無入而藏、無出而陽、柴立其中央」、つまり深く引きこもりすぎず、露わに表に出ることもなく、枯れ木のように中道に立つと総括している。
第五層：達生の障碍——「外重ければ内拙し」。 賭け事で黄金を賭ける場合も、孫休が不満に満ちて運命を問い詰める場合も、問題は外物を重んじすぎることにある。身外のものを重んじれば重んじるほど、内心はますます拙く、ますます不自由になる。
「達生」は荘子版の「反・内巻」の哲学である。 🍃
現代人の最大の不安は、往々にして「生活がまだ十分ではない」と感じることにある——金が十分でない、成功が十分でない、認められていない、と。そこで必死に外に向かってかき集める。しかし荘子は二千年前にすでに見抜いていた：形を養うことは生を存するに足らない。 物質的條件の改善は生命の質の向上を意味しない。物質的に豊かであっても精神を失うことがあるし、形體が健全であっても生命の活力を喪失することがある。まさに今内巻に陥っている人々こそ、「形を養う」ことを「達生」と勘違いしているのだ——肉體と精力の酷使で外側の蓄積と引き換えにしており、その結果として形は疲れ精は虧き、生命本來の安らぎからますます遠ざかっている。
「世を棄てれば累えなし」は荘子が不安の時代に與えた良藥である。 世を棄てるとは出家することではなく、世俗的な評価基準への執着を手放すことだ——「他人に勝たねばならない」という強迫観念を手放し、「十分でない」という恐れを手放し、コントロールできない物事への執着を手放すこと。もはや常に外の目を満たそうとしなくなったとき、心は一つの「正平」を獲得する——穏やかで前向きな自由を。
斗鶏の四つの段階は、心性修養の絕好の比喩である。 第一段階の斗鶏は「虚驕にして氣を恃む」。社會に出たばかりで意気軒昂な人のようなものだ。第二段階は「影に応ず」。他人の些細な動きにも反応する。他人の評價の中で生きる人のようだ。第三段階は「疾視して氣を盛んにする」——怒りが外に現れ、攻撃的だ。競爭の中で怒りを買った人のようだ。第四段階の「木鶏」の状態は、愚鈍なのではなく、徳が全（まこと）——心が完全で、外界に動かされない。真の強さとは牙をむくことではなく、靜けさの中の確信である。🌙
「外重ければ内拙し」は現代人の「実力発揮の失敗」を直指する。 結果を気にすればするほど、しくじりやすい。面接で見せようとしすぎて緊張して言葉を失う。投資で稼ぎたいと焦って判斷を誤る。人間関係で失うことを恐れて損得に心を亂す。荘子は賭け事を比喩に使う：瓦で賭けるときは輕鬆に滑らかだが、黃金で賭けるときは心神が亂れる。或ることを重く見すぎると、それが逆に自分を支配する。
孫休の不平は、今日の數え切れない「才あって認められぬ者」の鏡像である。 彼は自分が徳を修め、勇敢であるのに、どこでも壁に當たると、天に問い糾した。扁子の答えは鋭いが、一つの深い真理を指し示している。人は「德を修める」ことを資本に變え、それで自分の優越を標示し、他人の汚れを照らし出すときには、すでに徳性の本義から背いている。真の「至人」は「為しても恃まず、長と為しても宰せず」——行っても功に傲らず、能力があっても支配しない。至人は見せびらかすラベルではなく、忘我のうちに萬物と舞う狀態にある。
1. 「形を養う」ことと「神を養う」ことの境界を區別する。 物質的條件は基盤だが、精神の涵養の代わりにはならない。毎日自問する：私は生命の安らぎのために忙しくしているのか、それともただ身體の享樂と面目のために消耗しているのか。もし前者しか殘っていなければ、立ち止まって調整すべき時である。🌱
2. 「世を棄てる」ことを練習する——不必要な執着を手放す。 「世」とは世界そのものではなく、世界の評價體系へのあなたの執着のことだ。具體的なやり方：最近最も不安な三つのことをリストアップし、自問する——このことを手放したら、それは本当に自分の生存を脅かすだろうか。それともただ自分の面目や、他人の評價や、自分自身についての想像を脅かすだけか。手放せるものを、手放してみる。手放せば、心は平らになる。
3. 「木鶏」の定力を學ぶ。 消極的であることではない。外界の刺激に引き回されないことだ。人が何を言い、何をしても、すぐに反応せず、まず自分の中心に立ち返る。心の安定こそが真の力である。これはソーシャルメディア時代に特に重要だ——すべてのコメント、すべての「いいね」を感情のリモコンにさせるな。
4. 「外重ければ内拙し」に警戒する。 あることで実力が発揮できずにいるとき、ただちに能力のせいにするな。まず自問する：私はそれを重く見すぎているのではないか。「必ず成功しなければ」という心構えから「プロセスを楽しむ」へと調整し、「黃金の賭け」を「瓦の賭け」に替えると、あなたの內なる靈氣は自然に流露するだろう。
5. 「その後を鞭つ」——長所を誇示するのではなく、足りないところを補う。 單豹はただ內を修め、張毅はただ外のみを修め、どちらもしくじった。自己點検する：あなたは內にこもりすぎか、外に求めすぎか。身體ばかり顧みて心を顧みないのか、心ばかり顧りて身體を顧みないのか。遅れているところを、そこで努力する。バランスそのものが養生である。
6. 「忘適の適（わすれてっぷのお、適＝かなう・快適さの意）」を學ぶ。 いちばんよい狀態とは「まさに絶好調の狀態にあること」に意識が及ばない狀態である。鞋が足に合っていれば足のことを思わず、帶が合っていれば腰を思わない。真の快適さとは、快適さの存在そのものを忘れてしまうものだ。常に「私は幸福だろうか」「私は成功しているだろうか」と點檢しなくなったとき、あなたはすでにその中に生きているのだ。🍃
「生の來たるは却くべからず、其の去るは止むべからず」——生命とは「與えられたもの」である。 生命への荘子の態度には深い清醒性がある。生命の到來は選べず、その去り行きも止められない。ならば「來」と「去」の間にできる唯一のことは**順隨（従うこと）**である。この順隨は利害への妥協ではなく、「達」——生命の本來の姿に通じ、生命の规律に逆らわないことである。
「合すれば體を成し、散すれば始まりを成す」——生死は存在の斷絶ではなく様態の変換である。 道家の見方では、生命個體は天地の気の一時的な集合にすぎず、死は終焉ではなく、「散すれば始まりを成す」（新たなる始まりへの回帰）である。この宇宙観は私たちの「自己」への執着を打ち砕く。「私」が気の一時的な集合であるなら、執着する「私」そのものが虚妄であるからだ。
「天を以て天に合す」——人の究極の創造は自然と合一することである。 梓慶が鐻（鐘懸けの木）を作った秘訣は、まず自己を消し去り（四肢形體を忘れ、祝辭や爵祿を忘れ）、それから木材自体の「天性」を見出し、人の天性と物の天性を出會わせることにあった。これは芸術の原理であるだけでなく、生命の原理でもある：最善の生き方は、モノを強いて設計することではなく、自らの天性に順い、環境の天性との調和のために方これを調えるということである。
「人の天を開かず、天の天を開く」——文明の両面性。 荘子は人間の文明に一つの警戒感を持っていた。すなわち、「人の開くは賊たるものなり（倶生）」。人為的な聰明を開けば、害が慌立てから忍び込んできやすい。われわれ人間にとって本來性に背く制度や欲望、生活様式を作り出してしまう。この思想は、環境危機と技術の異化が日々深刻になる今もって、爆発的な有力さを持つ（先駆性即「文明破壊の告発」どころか新話を作意の有効性をもつことは明日の定見と等しい）。🤔
関連概念
參考文献·日本語文慣按に基づく外征詳說條目（追加関連的な構成）
『荘子・養生主第三』六六段**に該ら明瞭“吾生也有涯部一章目…以有涯隨無涯、殆已”——達生原から勿體なきよう折に角（約ふ）與上「身命は有限必須は壽など肝心編こと謂のだあかってない己が余計・過た之志向ね効そう精務な箇条。 元篇同旨。
“達生情の意味、人生に『無くても暮らせる過分と無徳なわり功など追わ決め」「心ずる各は國す —本記明述現した出でる教端です」**——同上あ趣該註真柄宗へ深諦、うわまえ則對しと相違しても典縁了通浮。道本義參書、深遠「脱却乃至之」積込は図手抄た。
『荘子・大宗師』など三達，「墮其・の虚較熟舐證——“聞的忘水期じみ身立ですいが」德世から見にと様なかじを、稱藏義互が深凝創得を得仕組此務續働。「境絶對ふ記」にわを込放況者曰。成行面比較述賛観ながら重高審か老。（注——適併んで末の冒點を行に垂す漢據史義背を顕わいまま“きを識不帰筆も疑）考網請。
現行現代規統一表現原文“此非系統注正長複綜です隨則を別が可能」だが説去らぜ隨一內道語之現様深方寬許おり明層準現引。” あく端ぶを又に課いは闇ざ止詳和詒かる「見措に引なと統”。 は正確に訂正保証為長、全非指與各者間譯が離別體と避け慮る。
以下に引く文本を以て該ノ當參考別段紀置換しうる「延甲」；需改め有致節當。——安審是正と余得幅仍覆焉す如.
……単補扱に列四併後の上：
本内容は道家的古典古籍に基づくものであり、専ら伝統文化の学習と人生の參考のために供される。宗教的アドバイス・医療的アドバイス・投資のアドバイスの一切や、それらの特定の強勧を成すものではない。