読み込み中...
全 33 章中 15 章
庄子
全体意訳
自分の品行をわざわざ標榜し、あえて世俗と距離を取り、大言壮語の中に憤りや不平が満ちているのは、実は自分を孤高に高ぶらせているに過ぎない。これは山谷に隠棲する者、世間を遠ざける者、痩せ衰え、あるいは身を投げて志を遂げようとする者が好むところである。
大いに仁義忠信を唱え、恭倹・推譲を重んじるのは、もっぱら自己修養のためである。これは太平の世に安んじる者、教え導くことを業とする者、遊学し講論する者が好むところである。
大功を立て、大名を樹立することに専念し、礼法によって君臣を規範づけ、上下の秩序を整えるのは、天下を治めるためである。これは朝廷に仕える士、君主を尊び国家を強くする者、功業を立てて土地を併合する者が好むところである。
湖沢に隠遁し、閑散とした地に住み、釣りをして暇に過ごし、無為逍遥しているように見えるのは、これは江河湖海の士、世を避ける人、閑暇を追い求める者が好むところである。［訳注：ここの「無為」は生活形態としての「何もしないこと」を指し、本篇の後半で述べられる天道の次元での無為とは異なる。］
呼吸を吹き嘘し、吐故納新し、熊のようにぶら下がり、鳥のように体を伸ばすのは、長寿のためである。これは導引の士、養形の人、彭祖のような長寿を求める者が好むところである。
しかしながら、わざわざ意を用いずとも自然に高遠であり、口に仁義を唱えずとも自然に修養ができており、功名を追わずとも自然に治まり、江海に隠棲せずとも自然に閑適であり、導引を行わずとも自然に長寿である——何ものも忘れないということがなく、また何ものも持たないということがない。淡泊の極みに達すれば、一切の美が自然と付いてくる。これが天地の道であり、聖人の徳である。
ゆえに言う：恬淡寂寞、虚無無為、これこそ天地の平正であり、道徳（道と徳の本然の品質であり、現代の倫理規範ではない）の本質である。
ゆえに言う：聖人は安閑としていて、穏やかで易しい。穏やかで易しければ恬淡である。穏やかで易しく、恬淡であるならば、憂患は内心に入ることができず、邪気も身体を侵すことができない。だから徳性は完全であり、精神は損なわれることがない。
ゆえに言う：聖人は生きているときは自然の運行に順応し、死ぬときは万物の変化の一形態である。静かなときは陰と徳を同じくし、動くときは陽と同じ波を持つ。福の先導となることを争わず、禍の端となることもない。感じてから応じ、迫られてから動き、已むを得なくてから起こる。智巧と先入観を捨て去り、天の条理に従う。だから天災がなく、外物による牽累がなく、他人の非難がなく、鬼の咎めもない。生きることは浮かぶがごとく、死ぬことは休むがごとし。心を費やして思い悩ますことなく、予め謀ることもない。光輝はあるが目を射ることはなく、信実はあるが期することがない。
眠っても夢を多く見ず、目覚めても憂いがない。精神は純粋であり、魂魄は疲れることがない。虚無恬淡にして、はじめて天徳に合致する。
ゆえに言う：悲哀や喜楽は、徳の偏りであり、喜悦や憤怒は、道の過ちであり、好悪は、徳の喪失である。だから内心に憂いも楽しみもないこと、これが徳の極みであり、専一にして変わらないこと、これが静の極みであり、何ものとも抵触しないこと、これが虚の極みであり、外物に絡み合わないこと、これが淡の極みであり、何ものにも逆らわないこと、これが純粋の至りである。
ゆえに言う：身体が休むことなく労すれば疲弊し、精神を使い果たせば労損し、労損すれば枯渇する。水の本性は、混ぜ物がなければ清く、かき回さなければ平らかである。しかし閉塞されて流れなければ、清くなることはできない。これは天徳の象徴である。
ゆえに言う：純粋にして雑ぜず、静一にして動ぜず、恬淡にして作為なく、動くときは天然に順って運行する、これが神を養う道である。
呉越の宝剣を持つ者は、匣にしまっておき、軽々しく用いようとしない、それを非常に貴重なものと見なすからである。精神は四方に通達して流れ、到達しないところがなく、上は天空に達し、下は大地に及び、万物を化育しながら、具体的な形象はない。これを造化と功を同じくするという。純素の道は、ただ精神を守ることにのみある。守って失わず、精神と合一する。合一の後の精妙な通達は、天理と自然に合致する。
諺に言う：「普通人は利益を重んじ、廉潔の士は名声を重んじ、賢人は志を尊び、聖人は精純を尊ぶ」と。いわゆる「素」とは、混ざるものがないということ、「純」とは、精神が損なわれていないということである。純素を体現することができる人を、真人と謂う。
本篇の核心の動きは「比較」である。荘子は先ず五つの人生の形態を挙げる：山谷の士、平世の士、朝廷の士、江海の士、道引の士。彼らはそれぞれ追求するところがあり、それぞれ固持するところがあるが、すべてに共通点がある——刻意、すなわちある種の生活様式、ある種の価値ラベルを自己の全てと見なし、それを以って高いとするのである。
聖人はそのいずれの極にも在らず、「刻意せずして高く、仁義なくして修まり、功名なくして治まり、江海なくして閑に、道引せずして寿し」。これは五種の者に対する単純な否定ではなく、真の徳とは、或る種の固定した形式によって押し出されるものではなく、本当の養神とは、外的な方法によって積み重ねられるものではない、と指し示すものである。
最後に至っては「純素」の二字に落ち着く：純、すなわち精神が損なわれないこと、素、すなわち雑物と混じらないこと。精神の清明を守ることは、功名を立てたり、道徳を標榜したり、長寿を追求したりするよりも、より根本的なことである。
この章は、「ラベル化」の時代である現代にことさら適している。
私たちは容易に自分自身を或る種の人として分類する：自分はミニマリストだ、自分は競争しない人だ、自分は養生マニアだ、自分は自由業だ、自分は独身主義者だと……そして無意識のうちにその「人設」を維持し、さらには他の生き方を見下すことさえある。荘子はこれを「刻意」と謂うだろう：あなたは一つの生き方を自己演舞に変えてしまったのだと。
現代人の多くの不安もまた、「こうでなければ良い」という強迫観念から来ている——効率的でなければ、成長しなければ、感情が安定していなければ、ある種の様に生きなければ。荘子が与える応えは：淡の極みに達すれば、衆美が却って自然と付いてくるということである。努力しなくて良いというのではなく、「ねばならない」で自分を締め付けるな、ということだ。
卜瓜（ぼっか）は、「不道引而寿（導引せずして寿し）」の要点は、呼吸法や運動が健康に与える助けを否定するものではなく、むしろ、「自分は長寿でいなければ」「自分は絶好の状態でいなければ」という心の緊張が、精神を消耗させてしまうことを提醒するものだと考える。本当の養生は、まず第一に精神を無理させないことである。
「無不忘也、無不有也（忘れないことがなく、有たないことがなし）」は、この章で最も深い句の一つである。「全てを忘れれば何もかもが得られる」という単純な意味ではない。或る種の徳、或る種の境地を「所有しよう」と執着しなくなったとき、その徳ははじめて本当に完全に自分のものとなる、という意味だ。
このことから一つの緊張関係、無為と行動が浮かび上がる。荘子が「感而后応、迫而后動、不得已而后起（感じてから応じ、迫られてから動き、已むを得ずしてから起こる）」と言うとき、受け身的に聞こえるが、実は「私智をもって強いて為すこと」に反対しているのである。行動しないことを主張しているのではなく、恐怖、虚栄、支配欲によって行動を駆り立てられることがないように求めているのだ。
また、「同帝」は原文において極めて形而上学的な意味合いを持つが、理性的な解釈においては、それは「精神が造化と感通する」という哲学的表现に近く、人格神的崇拝でもなければ、神秘主義的な約束事でもない。それは、精神が雑念によって損なわれなくなったとき、人に天地万物と隔てのない清明感がもたらされることを示している。
本内容は道家古典に基づく伝統文化の学習と人生の参考のためのものであり、宗教、医療、または投資に関する助言を構成するものではありません。