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全 33 章中 26 章
庄子
外在の事物に、絶対的に必然で、これでなければならないというものは何もない。だから龍逢は誅殺され、比干は心臓をえぐられ、箕子はやむを得ず狂人を装い、悪来は逃れられず死に、桀と紂は結局国を失った。君主は誰もが臣下の忠誠を望むが、忠誠であっても必ずしも信頼されるとは限らない。だから伍員の遺体は江に投げ込まれ、萇弘は蜀の地で死に、その血は三年間貯蔵され、碧玉と化した。父母は誰もが子女の孝行を望むが、孝行であっても必ずしも愛されるとは限らない。だから孝己は憂いに苦しみ終生を過ごし、曾参は悲しみのあまり慟哭した。
木と木が互いに摩擦すれば燃え、金属と火が共にあり続ければ溶ける。陰陽の二気が乱れ運行すれば、天地は激しく震動し、そこに雷霆が生じ、水の中に火があり、大きな槐の木さえも燃やすことがある。ある者は深い憂懼に陥り、両側から挟み撃ちにされ、逃げ場を失う。内心は困窮し安らかでなく、心はあたかも天地の間に吊るされているかのようで、憂悶し昏沈し、利益と害が互いに摩擦し、多くの内なる火が生じ、人々はこのようにして自分自身の中和の気を焼き尽くしてしまうのである。月光はまだ火光に勝てないことがあり、ここにおいて精神は衰え果て、道もまた尽きてしまうのだ。
荘周の家は貧しかったので、監河侯に食料を借りに行った。
監河侯は言った。「よし。私が封邑の税金を回収したら、三百金を貸そう。それでよいか？」
荘周は怒って顔色を変え、言った。「私が昨日来る途中、半ばで誰かが私を呼ぶ者がいた。私が振り返って車の轍の中を見ると、一匹の鯽魚がいた。私は尋ねた。『鯽魚よ、あなたはここで何をしているのか？』すると鯽魚は答えた。『私は東海の水族の臣下です。あなたはどうか一斗一升の水で私を救ってはくれませんか？』私は言った。『よし、私はまさに南へ下って呉越の君主を説得し、西江の大水を引き入れてあなたを迎えよう。それでよいか？』鯽魚は怒って顔色を変え、言った。『私は自分が生きるよりどころとしている水を失い、居場所がありません。私はただ一斗一升の水があれば生き延びられるのです。あなたがそんな言葉を口にするくらいなら、早く干魚の店に私を探しに来たほうがましです。』」
任公子は巨大な釣り針と太く黒い釣り糸を作り、五十頭の去勢牛を餌にし、会稽山にうずくまって、釣り竿を東海に投じ、毎日釣りをしたが、満一年間、魚がかからなかった。後に大きな魚が餌を食い、大鉤を引き、海底に沈みまた翻弄して浮かび上がり、魚の鰭を揚げ、白い波は山のように高く、海水は震盪し、音は鬼神の吼え声のようで、千里の外までもがこれに驚き怖れた。任公子はこの魚を釣り上げ、解剖して乾物の干物にした。浙江より東から蒼梧より北に至るまで、この魚を食べて満腹にならない者はなかった。後世の、才学が乏しく、風聞を道で聞き伝えただけの者たちは、皆驚いて互いに告げ知らせた。あの小さな竿や細い糸を掲げて、小さな水路や溝に行き、鯽魚や鮒魚を待ち構えるような者たちが、大きな魚を釣ろうとするのは、あまりにも難しい！浅薄な論を飾って良い名声を求めることは、大道の到達からはあまりにも遠い。ここにおいて任氏の風格を聞いたことがない者は、経世済民の道からもあまりにも隔たっているのだ！
儒者が『詩経』『礼記』を用いて墓を盗んだ。
大儒が上から言葉を伝えた。「東の方が明るくなってきたが、事はどうなったか？」小儒が言った。「まだ裙と上衣を解いておらず、口の中に珠があります。」大儒が言った。「『詩経』には元々こういう句がある。『青々とした麦の苗、丘の斜面に生い育つ。生きては施しをせず、死んでなぜ珠を含むのか？』彼の鬢の毛を掴み、その顎を押さえつけ、金属の錐でその頬をこじ開け、ゆっくりと彼の口を開けよ。口の中の珠を傷つけてはならない。」
老莱子の弟子が薪を取りに出かけ、孔子に出会い、帰ってきて告げた。「あそこに一人の者がいます。上身は長く、下身は短く、背中は少し曲がっており、耳は後ろに張り付き、眼光はまるで天下を経営しようとしているかのようで、どこの家の子息か分かりません。」
老莱子は言った。「それは孔丘だ、呼んで来い。」孔子がやって来た。
老莱子は言った。「丘よ、あなたの身につけた衿持と、その顔色に現れた智巧を取り去ってこそ、君子となることができる。」孔子は拱手して下がり、不安げに顔色を変えて、言った。「私の学業は進歩することができますか？」
老莱子は言った。「一世代の痛みに忍びずに、万世の禍患を軽んじるとは。そもそも困窮しているのか、それとも智略が及ばないのか?恩恵を施して人を喜ばせることを務めとするのは、これこそ終身の耻辱を招くものであり、中程度の人物の行いが容易にこの域に達してしまうだけのことだ！名声によって互いに引き合い、秘事によって互いに結びつく。尭を称賛して桀を非難するよりも、むしろ両者をともに忘れ去り、称賛の口を閉ざすに如くはない。違逆は害に他ならず、妄動は邪僻に他ならない。聖人は事業を興すことを慎重にし、それゆえに毎度成功するのである。どうしようもないではないか、あなたは結局その衿持した様子を帯びたままでいるではないか！」
宋元君が夜中に、一人の者が髪を振り乱して側門から覗き込む夢を見た。その者は言った。「私は宰路の深潭から来ました。私は清江の使いの者で、河伯のところへ行こうとしていますが、漁師の余且という者に私を捕まえられてしまいました。」元君は目覚め、人に占わせて、こう言った。「これは神亀である。」
元君は尋ねた。「漁師の中に余且という者がいるか？」左右が答えた。「おります。」
元君は言った。「余且を召して来させよ。」翌日、余且が来朝した。元君は尋ねた。「お前は漁をして何を捕ったか？」答えて言った。「私の網が一匹の白亀を捕りました。周囲は五尺です。」元君は言った。「お前の亀を差し出せ。」亀が届けられた後、元君は何度もそれを殺そうと思い、何度もそれを放そうと思い、心の中で迷い、そこで占った。
結果はこうだった。「亀を殺して占いに用いるのが、吉である。」そこで亀の甲羅を割いて、占いに用いること七十二回、一度として応えないものはなかった。
孔子は言った。「神亀は元君に夢を見せることができたが、余且の漁網を避けることはできなかった。その智恵は七十二回の占いをして一度の誤りもなかったが、腸を剖かれる禍患を逃れることはできなかった。これによって分かる。知恵には窮するところがあり、神霊には及ばないところがある。たとえ最も高い知恵があっても、万人の謀略には敵わない。魚は網を恐れず、鵜鶘(ペリカン)を恐れる。小さな知恵を取り除けば、大きな知恵が現れる。用意に行善することを取り去れば、自然に善となるのである。赤ん坊が生まれて、大師の教えがなくても話せるのは、話せる者と共にいるからである。」
恵子が荘子に言った。「あなたの言説は無用である。」
荘子は言った。「無用が何かを知ってこそ、初めて有用について論じることができる。大地は決して広くないわけではないが、人が実際に足を踏みしめて使うのは、ただ足の下のほんの一帯に過ぎない。しかし、もし足元のその一帯を掘り崩し、ずっと黄泉まで掘り下げたなら、人にまだ用はあるだろうか？」
恵子は言った。「用はないだろう。」
荘子は言った。「それなら『無用』の用が、おのずと明らかになったであろう。」
荘子は言った。「人がもし世の中に心を遊ばせることができるなら、どうして遊ばないことがあろうか！ 人がもし世の中に心を遊ばせることができないなら、どうして遊ぶことができようか！ 世を流れ遁れる心志、決して妥協しない孤高の行い、ああ、それらのどこに至高の知恵と深厚な徳の担い手があろうか！ 傾覆し転落しても振り返らず、火のごとく奔っても顧みない。互いの間柄が時に君臣であることもあるが、それは時勢の成り行きである。時代が変われば、互いに軽んじ合う理由は何もなくなるのである。
かく言う、至人は行跡に固執しない。古代を尊び、当今を卑しむのは、これは学者の弊害である。もし狶韋氏の時代の眼差しでもって当今の世を見るならば、誰が波立たずにいられようか！ ただ至人のみが世の中に遊びて偏ることなく、他人に順応しながらも自己を喪わない。彼は誰の教条も倣わず、意旨を受け継ぎながらも盲従はしない。目が透徹することを明といい、耳が透徹することを聡といい、鼻が透徹することを敏といい、口が透徹することを知味といい、心が透徹することを智慧といい、智慧が透徹することを徳という。道は塞がれることを好まない。塞がれば咽び、咽んで止まなければ互いに押し合い、互いに押し合えば様々な禍害が生じるのである。
知覚のある生物は气息(いき)に依って生きている。气息が盛んでないのは、天の過ちではない。天は万物を貫き、昼夜止むことがない。人が自ら自分の孔竅を塞いでしまうのである。胞衣に空隙があれば、心には天の遊びがある。家屋の中に空虚がなければ、姑と嫁が争うであろう。心の中に天の遊びがなければ、六種の感官が互いに侵し合う。大山や森林が人に心地よさを感じさせるのも、やはり精神が伸びやかになることを要するからである。
徳は名声によって溢れ出し、名声は露わになり過ぎて昂まり、謀略は逼迫によって生じ、智巧は争闘によって現れ、固執は守ることに因って成り立ち、官事は衆人の適宜によって結果が出る。春雨が時に降り、草木が蓬勃と生い茂ると、鋤がまさに手入れを始め、草や木はその半分以上を倒されるが、人々はなぜそうなるのかを知らない。静黙は疾病を養うことができ、閉目して精神を養えば衰老を遅らせることができ、安寧は急躁を止めることができる。雖然、これらは皆、労役に駆られる者が忙しくしている事柄であり、安逸の者は取り合わない。聖人が天下を驚かすところのものは、神人は取り合わない。賢人が世人を驚かすところのものは、聖人は取り合わない。君子が国を驚かすところのものは、賢人は取り合わない。小人が時俗に迎合するところのものは、君子は取り合わないのである。
演門にある人が親を失い、哀悼に巧みであったために官師に封ぜられた。その同郷人たちがその哀悼を真似たところ、その多くが死んでしまい、半分は死んだ。尭は天下を許由に譲ろうとしたが、許由は逃げ去った。湯は天下を務光に譲ろうとしたが、務光は怒った。紀他はその話を聞いて、弟子たちを連れて窾水の辺りに蹲み、諸侯は皆、彼を見舞いにやって来た。三年の後、申徒狄はこのことにより川に身を投げて死んだ。
魚籠(びく)は魚を捕るためのものである。魚を捕まえたなら魚籠を忘れる。兎網は兎を捕るためのものである。兎を捕まえたなら兎網を忘れる。言葉は意味を表現するためのものである。意味を得たなら言葉を忘れる。私はどこに、言葉を忘れた者を見つけて、その者と言葉を交わすことができようか！
「外物」篇の核心は、冒頭の三文字「不可必（必ずしも不可）」に集約される。外在の全て——忠誠、孝行、才能、名声、さらには生命そのもの——に「必ずこうなる」という保証はない。あなたは忠誠を尽くしても、必ずしも信頼されるとは限らない。あなたは孝行を尽くしても、必ずしも愛されるとは限らない。あなたは知恵があっても、必ずしも禍を免れられるとは限らない。この不確実性は世界の欠陥ではなく、世界の本来の姿である。荘子は人に絶望を求めているのではなく、「必」への執念から解放され、内なる遊と忘へと向かうことを求めている。
全篇は一連の寓話を通じて段階的に深まっていく。「外物は必ずしもえられない」という悲劇的な事実から、「無用の用」の弁証法、そして「至人は世に遊びて僻せず」という処世の理想へ、最終的には「意を得て言を忘れる」という認識論的な終着点へと至る。これは、外在への執念を否定し、内在の自由を肯定し、そして言語の桎梏を超越するという完全なる道程である。
「外物不可必」 は、現代の文脈においては、現代人の不安の根源への鋭い診断とほとんど言える。私たちが不安になるのは、あまりにも多くの「外物」に「必ず」という期待を寄せているからだ。努力すれば必ず昇進する、誠実であれば必ず愛される、善行を積めば必ず良い報いがある、投資すれば必ずリターンがある。「必ず」が裏切られた時、内なる火が燃え上がる——荘子が言う「衆人は和を焚く」とは、まさに現代人の精神的内耗(メンタル・エナジーの消耗)を古典的な言葉で表現したものである。彼は努力を放棄することを教えているのではなく、「必ず」への執念を手放し、行動を強制からではなく自由から出発させることを教えているのだ。
「無用の用」 は、功利主義に対する最も優雅な反論である。全てが「有用」でなければならず、全てが「換金」されなければならない時代にあって、荘子は指摘する。あなたが足で踏んでいるその土地が有用であるのは、周囲の広大な「無用」の土地がそれを支えているからだ。睡眠は成果を生み出さず、ぼんやりする時間は生産性がなく、美的感覚はKPIを持たない。しかし、それらこそが精神を崩壊から守る「無用の地」なのである。
「得意忘言」 は、情報過多の今日において、特に鋭い鋭さを持つ。私たちは言語に溺れ、無限にある観点、ラベル、論争の中で迷子になっている。荘子は思い起こさせる。言語は単なる道具であり、目的ではない。真の理解は言語の後に、すなわち「言葉を忘れる」沈黙の中で起こるのだ。
「必ず」への執念を手放す：結果に対してはオープンでいること。努力はあなたのものだが、結果はあなたのものではない。これは消極主義ではなく、行動を純粋なものへと回帰させることだ。
「有用」の外に余白を残す：全ての時間を「有用なこと」で埋め尽くしてはならない。ぼんやりする、散歩する、何もしない、これらは心の天遊の場所である。空(くう)がなければ、呼吸もないのである。
「小知」の罠に警戒する：神亀は夢を見せることができても、漁網から逃れることはできなかった。小賢しい知恵は小さな問題を解決するが、根本的な問題は解決しない。戦術的に過度に賢しらになるよりも、大きく格局として方向性を見極めることのほうがよいのだ。
赤子のように、儒者のようにではなく：赤子は話せないが、話せる者と共にいれば言葉を学ぶ。教条に固執するよりも、自らを良い環境に置き、自然に成長することだ。
意を得て、言を忘れる：人と交流する時は、字面にこだわってはならない。弦外の音を聞き、言外の意を見よ。そして何よりも重要なのは、自分の思想を言語に囚われたままにしないことだ。
「外物」篇が最も深遠な点は、「知」そのものの構造的な限界を解体してみせたことにある。神亀の寓話が示すのは、いかなる知識にも境界があり、いかなる知恵にも盲点があるということだ。神亀は未来を知ることができたが、自分が漁師の手で死ぬことは知らなかった。これは偶然の疏忽ではなく、認識の構造的な欠陥である。あなたは同じ認識システムを用いて、ある領域に集中することと、同時に、あなたを覆す可能性のあるあらゆる外的な力に対して警戒を怠らないことの両方を成し遂げることはできない。だから荘子は「小知を去れば大知は明らかになる」と言うのだ。大知とはより多くを知るということではなく、自分が知らないことを知っているということなのである。
「得意忘言」は、言語の本質的な困難を指し示している。言語は、コミュニケーションの架け橋であると同時に、理解の檻でもある。荘子が最後に「吾安んぞ言を忘るる者を得て、之と言わんや」と言う時、それは深い孤独を表している——彼は言語を超越して、直接、意味の次元で出会うことのできる人を探し求めているのだ。これはヴィトゲンシュタインの有名な言葉──「語りうるものは、明晰に語りうる。語りえぬものについては、沈黙しなければならない」──を思い起こさせる。荘子はヴィトゲンシュタインより遙かに早く、この地点に到達していたのである。
関連概念：
発展的読書：
本内容は道家の古典古籍に基づき、伝統文化の学習と人生の参考のために提供されるものであり、宗教、医療、投資に関する助言を構成するものではありません。