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全 33 章中 5 章
庄子
魯国に、片足を切り落とされた人がいた。名を王駘といった。彼に従って学ぶ人は、孔子に従う人と変わらないほどだった。
常季が孔子に問うた。「王駘は足を切られた者ですが、彼に従う弟子たちは先生と魯国で勢力を二分しています。彼は立っていても教え諭さず、座っていても議論しません。弟子たちは虚しい心で訪れ、満ち足りて帰ってまいります。本当に言葉によらない教えが存在し、外在的な形式によらずして心の中で成就させるということがありましょうか。これはどのような人物なのでしょうか？」
孔子が言った。「この方は聖人である。我が丘はただ後れを取って、まだ会いに行っていないだけだ！ 私も彼に師事しようと思う。ましてや私に及ばぬ者たちはなおのことだ。魯国だけにとどまらず、私は天下の人々を導いて彼に従わせたい。」
常季が言った。「彼は足を切られた者ですが、それでいて先生よりも優れている。ならば彼と凡庸な者との隔たりは、いっそう大きいのでしょう。このような人物の、その心の働きは一体どのようなものなのでしょうか？」
孔子が言った。「死と生は重大な出来事と言えるが、彼はそれによって変わることはない。たとえ天と地がひっくり返ろうとも、彼はそれとともに失われることはない。彼は寄る辺ない真実を洞見し、外物とともに移り変わらず、万物の変化を統べ治めながらその根本を守り続ける。」
常季が問うた。「これはどういう意味ですか？」 孔子が言った。「差異の立場から見れば、肝と胆は楚と越のように遠い。同一の立場から見れば、万物は一つである。彼のような人間は、耳や目が喜ぶような一切の事柄に心を奪われることなく、心を徳（内在的本性の力）の調和のうちに遊ばせる。彼は万物を見て、ただその同一性のみを見、その失われるものを見ない。自分が片足を失ったことを、ちょうど土くれを捨てるように見なすのだ。」
常季が言った。「彼は自分自身を修養し、その知恵によって自らの心を得、その心によって恒常不変の本心を得ました。では、なぜ大勢の人々が彼の許に集まるのでしょうか？」
孔子が言った。「人は流れる水に自分の姿を映すことはない。静止した水に映すものだ。ただ静止しているものだけが、他のものをして静止せしめることができる。大地から生命を得るもののうち、松と柏だけが独り正気を得て、冬も夏も常に青い。天から生命を得るもののうち、堯と舜だけが独り正気を得て、万物の首領となる。幸いにして自らの生命を正しくすることができれば、それによって衆人の生命を正すことができる。本来の徴験を保ち、恐れることのない実質を備えていれば――勇士一人でも、雄々しく千軍万馬の中に飛び込むことができる。名声を求めて自らを奮い立たせる者でさえ、なおこのようである。ましてや、天地を倉庫とし、万物を胸中に納め、ただ六骸を仮の宿りと見なし、耳目を象徴と見なし、一切の認識を大いなる智恵の裡に統一して、本心が決して滅びることのない者はなおさらだ。彼はやがてある時、何ものにも頼らない境地に登り、衆人は自然と彼に従うであろう。彼がどうして外在的な事柄などに心を煩わすことがあろうか！」
申徒嘉という、足を切られた者がいた。鄭の国の子産と共に伯昏無人の門下で学んでいた。
子産が申徒嘉に言った。「私が先に出るなら、君は留まれ。君が先に出るなら、私は留まろう。」 次の日、二人はまた同じ部屋で同じ席に座った。
子産が申徒嘉に言った。「私が先に出るなら君は留まれ、君が先に出るなら私は留まろう。今、私が出ようとしているが、君は留まってくれるか？ それとも駄目か？ 君は執政の大臣を見ても避けようとしない。君は自分を執政大臣と同等だと思っているのか？」
申徒嘉が言った。「先生の門下において、このような執政者がいたでしょうか？ 君は自分の執政官としての地位に得意になって、他人を見下しているにすぎない。
私は聞いた。『鏡が明るければ、塵は留まらない。塵が留まれば、鏡は明るくない。長く賢人と共にいれば、過ちを犯すことはない。』 今、君はここに大道を求めて来て、先生に師事しているのに、そんな言葉を口にするとは、これも過ちではないか！」
子産が言った。「君はもう（片足を失う）という状態になってしまっているのに、それでもなお堯と善を争おうというのか。自分の徳をよくよく量ってみて、反省するに足りないと思わないのか？」
申徒嘉が言った。「自分の過ちは断足の刑に値しないと自己弁護する者は多い。自己弁護せず、自分の過失は本来保つべきではなかったと認める者は少ない。どうしようもないことを知って、それを安然と受け入れ、まるで運命を受け入れるかのようにするのは、ただ有徳の者だけができることである。人生はあたかも后羿の射程の内を歩くようなものだ。最も中央の場所こそ、最も当たりやすい場所である。しかし当たらないのは、それも運命というものだ。人々は自分の完全な足を持つがゆえに、私の足のないことを笑う。そのような者は数多くいた。私はそれを聞いて激怒した。しかし先生の許に来てからは、怒りはすっかり消え、平穏を取り戻した。先生が善をもって私を洗ってくださったのか、それとも私自身が悟ったのか、それは分からない。私は先生と十九年間共にしたが、先生はかつて私が足を切られた者であると意識されたことはなかった。今、君が私と交わるのは、まさに形骸の内にあるべきはずだ。それなのに君は形骸の外で私に要求する。これもあまりに酷いではないか！」
子産はこの言葉を聞いて、顔色を一変させ、恭敬に言った。「もう言わないでください！」
魯国に、足指を切り落とされた者がいた。叔山無趾という。かかとで歩いて孔子に会いに行った。
孔子が言った。「君は以前、不注意がために、すでに過ちを犯してこのような状態になった。今さら来たところで、間に合うだろうか！」
無趾が言った。「私はただ道理をわきまえずに、軽率に自分の身体を用いたために、足指を失いました。今、私が来たのは、足よりもさらに尊いものが存在するからです。それを努力して保ちたいと思ったのです。天は覆わざるものなく、地は載せざるものなし。私は先生を天地と思っていました。まさか先生がこのような方だとは知りませんでした！」
孔子が言った。「我が丘はなんと浅はかであったことか。先生、どうかお入りください。あなたの見聞をお聞かせ願いたい。」 しかし無趾は振り返らずに去って行った。
孔子が言った。「弟子たちよ、努めよ！ 無趾は足指を切り落とされた者であるのに、なお努力して学び、以前の過ちを償おうとしている。ましてや徳性の完全な者においてはなおさらである！」
無趾は老聃に言った。「孔丘は至人の境地には、まだ達していないのではないでしょうか？ 彼はなぜあのように恭々しくあなたに学ぼうとするのでしょうか？ 彼はまだあのような奇抜で怪異な虚名を求めており、至人から見れば、それこそが自分自身を縛る枷であることを知らないのでしょうか？」
老聃が言った。「なぜ直接彼に、死と生とを一条の線と見なし、可と不可とを一つに通じさせ、彼の枷を解いてやらないのか。それは実に良いことではないか？」
無趾が言った。「これは天が彼に与えた刑罰です。どうして解くことができましょうか！」
魯の哀公が孔子に問うた。「衛の国に、容貌が醜い者がおりました。名を哀駘它といいます。男たちは彼と共にいると、彼を慕って離れようとしません。女たちは彼を見ると、両親に請うて言うのです。『人の正妻になるくらいなら、この方の妾になりたい』と。このような女が十数人もおり、今も増え続けています。彼が何かを提唱したという話はかつて聞いたことがなく、いつもただ人に附和しているだけです。彼には君主としての地位があって人を死難から救うわけでもなく、財貨を蓄えて人の飢えを満たすわけでもありません。また、その容貌は醜く人を驚かすもので、ただ附和して提唱せず、彼の見識もその身辺の環境を超え出るものではありません。それなのに男女が皆彼の許に集まる。この人物にはきっと常人とは異なる所があるに違いない。私は彼を召し出して見てみましたが、果たして醜く人を驚かす容貌でした。彼と共にいて一ヶ月も経たないうちに、私は彼の人柄に好感を持ちました。一年も経たないうちに、私はすっかり彼を信頼しました。国に宰相がいなかったので、私は国政を彼に託そうとしました。彼は気の乗らない様子で、しぶしぶ応じ、表情は淡々として、まるで辞退しているかのようでした。私は恥ずかしく思いながらも、ついに国を彼に譲ろうとしました。ところが間もなく、彼は私のもとを去って行ってしまったのです。私は茫然自失として、何かを失ったかのようで、この国にはもはや私と喜びを分かち合う者はいないかのように感じました。これは一体、どのような人物なのでしょうか！」
孔子が言った。「私はかつて楚の国へ使者として赴いたことがあります。偶然、一群の子豚が死んだ雌豚の乳を吸っているのを見ました。しばらくすると、彼らは驚いておかしいことに気づき、皆雌豚を捨てて走り去りました。雌豚がもはや彼らを見ることも、彼らに応えることもなかったからです。彼らは仲間を失ったと感じたのです。子豚は母を愛しますが、それはその形姿を愛するのではなく、その形姿を支配しているものを愛するのです。戦場で戦死した人を葬る時には、棺の飾りを用いません。足を切られた人は、自分の靴を惜しみません。みなその根本を失っているからです。
天子に仕える女性は、爪を切らず、耳に穴を開けません。妻を娶った男は、近臣として任用されませんでした。形の完全さでさえ、このように用いることができます。ましてや徳の完全な人においてはなおさらです。今、哀駘它は言葉を発さずして信頼を得て、功績なくして人を親しませ、人に国を譲らせ、しかもその受け入れを辞退されることを心配させる。これは必ずや才全であり徳不形（徳が外に現れない）の人物です。」
哀公が問うた。「何を才全と言うのですか？」
孔子が言った。「死生、存亡、窮達、貧富、賢と不肖、毀誉、飢渇、寒暑。これらは全て事物の変化、運命の運行です。それらは昼と夜とが入れ替わるように目の前に現れ、人の知恵はその始まりを測り知ることができません。だからといって、これらが全て心の平穏を乱すに足らず、霊府の中に入り込むことはできません。心をして調和と愉悦を保たしめ、通達して楽しみの境地を失わないようにする。心の中に昼夜絶え間なく、万物に随順して春の温かさを保ち続ける、これが外界の事物に接しながら、心の内に絶えず生じる調和の感応です。これを才全と言います。」
哀公が問うた。「何を徳不形と言うのですか？」 孔子が言った。「平らかであること、それは水が静止しきった極致の状態です。それは標準たり得ます。内心この平らかさを保って、外に揺れ動かないこと。徳とは、調和を成就した後の修養です。徳不形とは、徳が外に現れないこと、万物が当然自然にそこから離れられなくなることです。」
その後、哀公がこのことを閔子に語って言った。「初め私は君主として天下を治め、民衆の規範を執り仕切りつつ彼らの死生を憂え、自分はすでに甚だしく通暁し得たと思っていたが、今や至人の言葉を聞いて、恐らく自分には実質的な徳がない。軽率に自身を用いて、我が国を失ってしまうであろう。私と孔丘とは君臣の関係ではなく、徳をもって交わる友なのである。」
ある跛足で、背が曲がり、口唇の裂けた人が衛の霊公に遊説した。霊公は彼を大いに気に入った。そして、かの形体の完全な人々を見ると、かえってその首が細く長過ぎるように感じられた。ある首に大きな瘤のある人が斉の桓公に遊説した。桓公は彼を大いに気に入った。そして、かの形体の完全な人々を見ると、かえってその首が細く長過ぎるように感じられた。ゆえに、徳に優れた所があれば、形体は忘れ去られるものである。人が、忘れるべき形体を忘れずして、忘れるべきではない徳を忘れる、これこそを真の忘れると言う。
だから聖人には遊ぶ所の境地があり、智恵を禍の根源と見なし、約束事を膠や漆のように固着するものと見なし、施徳を物々交換と見なし、技芸を商売と見なす。聖人は謀りごとをしない、どこに智恵を用いることがあろうか？ 雕琢しない、どこに膠や漆を用いることがあろうか？ 喪失がない、どこに施徳を用いることがあろうか？ 売買をしない、どこに商売を用いることがあろうか？ この四者は、天による養いである。天による養いとは、天から与えられた食物のことである。すでに天から食んでいるのであれば、どうして人為的なものなどを必要とすることがあろうか！
人の形体を持ちながら、人の情欲を持たない。人の形体を持つから、人々と群居できる。人の情欲を持たないから、是非が自分の身に降りかかることがない。渺たるかなものだ、人の属する所のものは。偉大なるかな、独り彼の天与の本性を成就することは。
恵子が荘子に問うた。「人には元来、情が無いのですか？」
荘子が言った。「そうだ。」
恵子が言った。「人に情が無ければ、何を拠り所にして人と称されるのですか？」
荘子が言った。「道によって面貌を与えられ、天によって形体を与えられている。どうして人と称せられないことがありましょうか？」
恵子が言った。「すでに人と称される、どうして情が無かろうか？」
荘子が言った。「君の言う情は、私の言う情ではない。私の言う情がないとは、人が好悪によって自らの心を傷つけず、常に自然に順応して、人為的に生命を増やすことをしないことを言う。」
恵子が言った。「生命を増やさなければ、どうして自分の体を保つことができましょうか？」
荘子が言った。「道によって面貌を与えられ、天によって形体を与えられている、好悪によって自らの心を傷つけてはならない。今、君は精神を外物に費やし、精力を労し、柱に寄りかかって詠吟し、枯れた梧桐に寄りかかって居眠りしている。天は君に形体を与えたのに、君は戦国時代の『堅白』の弁論をもって得意げにしているのだ。」
本章の核心命題は「徳充符」――徳（内在的本性の力と調和）が内に充実すれば、自然と外在的形象のうえに表れ出て、形象を超えた一種の「記号」あるいは「印」を形成する、というものである。荘子の核心的な洞察はこれだ：真実の力は内面の完全さに由来し、外在の完備さに由来するのではない。
王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它、曲がった跛足の人、瘤のある人――これらの人々は、世俗的な意味での「完璧な人」ではない。彼らは断足、欠損、醜悪、さらには畸形である。しかし、まさにこれらの人々が、荘子の筆の下で最も道に近い人々となっている。なぜなら彼らは「形」を根本とせず、むしろ「その形を持ちし者（使其形者）」――形姿に生命を賦与する真の主宰者を指し示すからである。
荘子はここで二つのレベルを区別している：形骸の内側と形骸の外側と。申徒嘉の子産への反論は、全章におけるもっとも直接的な一撃である：「君が私と交わるのは、まさに形骸の内にあるべきだ。それなのに君は形骸の外で私に要求する。」 形骸の外とは、足であり、官位であり、容貌である。形骸の内とは、恒常の本心であり、徳の調和である。
「不言之教」と気場の力：王駘は「立斎不教、坐斎不議」でありながら、弟子たちは「虚にして往き、実にして帰る」。これは、今日我々が言うところの「気場」ではないか？ 人は内面が安定し、充実していれば、騒がしい表現も、存在感の誇示も必要なく、自然と他者を惹きつけるものだ。🌊
「止水」と情緒の安定：孔子は「人は流水を以て己を鑑みず、止水を以て鑑みる」と言う。流れる水には影が映らず、静止した水面だけが万物を映し出す。不安が氾濫する時代にあって、個人の情緒の安定そのものが希少な能力である。君が内的平静を保つことができれば、君自身が他者の「鏡」となる――他者が己れを明らかにするのを助ける鏡である。これは「引き寄せの法則」に対する最も良い道家式的解釈である：追い求めるのではなく、自らを「止水」とせよ。
「之れを命と安んず」と受容の力：申徒嘉は「奈何ともすべからざるを知りて之を命と安んずるは、徳ある者のみ能くす」と言う。これは消極的な宿命論ではなく、深い叡智である：変えられるものと変えられないものを区別し、変えられるものに精力を注ぎ、変えられないものを泰然と受け入れること。これは現代心理学の「アクセプタンス&コミットメント・セラピー」（ACT）と驚くほど一致している。🌱
「才全」と心理的レジリエンス：「死生、存亡、窮達、貧富……よく和を滑らかならしむるに足らず、霊府に入る可からず。」 荘子はここで完全な心理的レジリエンスのモデルを与えている：外的な起伏の変化は、あなたの內的「和」を乱してはならない。今日の言葉で言えば、外的評価システムに縛られず、内的に安定した核を構築することである。外界が稱賛であれ誹謗であれ、順境であれ逆境であれ、内心は常に「物と春を為す」（万物と共に春の気を為す）状態を保つ。🍃
「徳不形」と低さの力：「徳行かざる者は、物離る可からざるなり（徳が外に現れない者は、万物が自然に離れることができない）。」 現代の「パーソナルブランディング」の論理――常に発信し、いつも表現し、存在感を出し続ける――に対して割するに、荘子の提案はシンプルだ：先に内面の調和を練達せよ。外での影響力とは、狙って手に入れるものではなく、自然に現れる結果である。
外にある物差しで自分を測るのを止めること。この章でいちばん直接的な示唆は、「完全な脚」（ある外在的な条件）がないからと言って、自分が劣っていると思ってはならないということである。子産の傲慢は官位への自己同一化から来た。而して王駘たちが超越し得たのは、彼らがアイデンティティを足や官位や容貌に求めなかったからである。 あなたの価値は外在的な条件で決まるのではなく、内在的な完全性で決まる。
他人の評価を霊府（いのちの根本）に持ち込まないこと。荘子は「よく和を滑かならしむるに足らず、霊府に入る可からず」と言う。他者がどう見ようと、何と言おうと、それらの評価は君の最も深い内部にまで入り込ませるべきではない。聞くことはできても、それを受け止める必要はない。
人に対して“春”であること。“万物とともに春である”というのは、きわめて優れた接し方である：あなたと接触するすべての人が、圧力や評価や要求ではなく、やわらかな生気を感じられるようにすること。これは熱情ではなく、静かで持続する温かみである。
「無情」の本当の意味：好き嫌いによって身を傷つけないこと。感情を持たないということではなく、感情の極端な波が自分の生命力を消耗させないようにすることだ。好き嫌いは自然なことだが、「内に身を傷つける」ことは避けられる。不必要なことに繰り返し悩み、眠れなくなり、怒りを覚えるとき、あなたは感情を使って自分自身を傷つけているのである。
「徳は形にあらわさず」と「道」の秘やかさ：荘子は、徳の最高の状態は「形があらわれない」こと——顕示しないことだと言う。これは「徳充符」の「符」（しるし、証）と一見張り合うように思える。徳は内に満ちているが、その最高の形式は「形にあらわさない」ことにある。これは深層の哲学を示唆している：真の影響力とは、示すことによってではなく、「そこにいること」によって実現されるのである。哀駘它は「悶然としてしかる後に応じ、氾として辞するばかり」——彼は世界に応答する際、ためらい、冷淡であるが、まさにこの迎合せず、主体的にも動かない姿勢が、人々に彼への深い信頼を生じさせるのである。
「無情」と人間性のパラドックス：荘子と恵子の「無情」をめぐる論争は、哲学史上最も早い「人間性」をめぐる議論の一つである。恵子は常識に立脚する：人には感情があるものであり、無情では人とは呼べない。荘子は重要な概念の置き換えを行う：無情とは感情を持たないことではなく、感情を自分の内なる平和を傷つける道具にしないことである。「好悪を以て内に身を傷つけず」——好き嫌いはあってよいが、「内に身を傷つけてはならない」。この「中庸的」な感情観は、後代の儒家の「発してみな節に中る」よりも徹底している：感情を節制するのではなく、感情を「自然」の水準で流れさせ、固着させず、溜め込まないのである。
「天刑」の哲学：無趾は、孔子が「天に刑せられたるもの、安くにか解けん」と言う——孔子は天によって罰せられており、解き放つ術がない。これは罵倒ではなく、指しているのは：社会的役割や名教の思想に縛られた人間は、「天に罰せられた人間」であり、本来の自由に帰還できないのである。これは我々に気づかせる：我々を縛るものは往々にして外的な困難ではなく、我々の内なる執念である。孔子は自分が真理を追求していると思っているが、無趾の目には、彼が追求する「名声」こそが彼を縛る枷なのである。
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発展的読書：
本内容は道家の古典古籍に基づくものであり、伝統文化の学習と人生の参考に供するのみで、宗教、医療、投資のアドバイスを構成するものではない。